Limpo, impuro: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Limpo, impuro – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Limpo, impuro

O Antigo Testamento. Como a Impureza Era Contraída e Tratada. Nos tempos do Antigo Testamento, o estado comum da maioria das coisas era “limpeza”, mas uma pessoa ou coisa podia contrair “impureza” ritual de várias maneiras: por doenças de pele, descargas de fluidos corporais, tocar algo morto (Num 5:2), ou comer alimentos impuros (Lev 11; Deut 14).

Uma pessoa impura geralmente tinha que evitar o que era sagrado e tomar medidas para retornar a um estado de limpeza. A impureza colocava a pessoa em uma condição “perigosa” sob ameaça de retribuição divina, até mesmo morte (Lev 15:31), se a pessoa se aproximasse do santuário.

A impureza poderia levar à expulsão dos habitantes da terra (Lev 18:25) e seu perigo persistia sobre aqueles que não passavam pela purificação (Lev 17:16; Num 19:12-13).

Os sacerdotes deviam evitar se tornar ritualmente impuros (Levítico 21.1-4 Levítico 21.11-12), e se ficassem impuros, tinham que se abster de deveres sagrados. Um leigo impuro não podia comer nem dizimar alimentos consagrados (Lev 7:20-21; Deut 26:14), tinha que celebrar a Páscoa com um mês de atraso (Num 9:6-13), e tinha que ficar longe do tabernáculo de Deus (Num 5:3).

A purificação variava conforme a gravidade da impureza. Os casos mais graves aos menos graves em ordem decrescente eram: doença de pele (Lev. 13-14), parto (Lev. 12), descargas genitais (Leviticus 15:3-15 Leviticus 15:28-30), o sacerdote contaminado por cadáver (Eze 44:26-27), o nazireu contaminado por cadáver (Nu 6:9-12), aquele cuja impureza é prolongada (Lev 5:1-13), o leigo contaminado por cadáver (Num 5:2- – 4 Levítico 19.1-20), a mulher menstruada (Lev 15:19-24), o manuseio das cinzas da vaca vermelha ou das ofertas do Dia da Expiação (Leviticus 16:26 Leviticus 16:28; Num 19:7-10), emissão de sêmen (Lev 15:16-18), contaminação por carcaça (Levv 11:24-4 – 4 Levítico 22.5), e contaminação secundária (Lev 15; Leviticus 22:4-7; Num 19:21-22).

A purificação sempre envolvia esperar um período de tempo (até a noite para casos menores, oitenta dias para o nascimento de uma filha), e também podia envolver lavagens rituais simbolizando purificação, sacrifícios expiatórios e rituais sacerdotais.

Objetos “impuros” precisavam ser purificados com água (madeira, tecido, couro, saco) ou fogo (metais), ou eram destruídos (vasilhas de barro, fornos), dependendo do material (Lev 11:32-35; Num 31:21-23).

A Justificativa das Leis de Pureza. A lição central transmitida por este sistema é que Deus é santo, mas os seres humanos são contaminados. Todos inevitavelmente contraíam impureza de tempos em tempos; portanto, todos neste mundo caído devem ser purificados para se aproximar de um Deus santo.

Embora “impureza” não possa ser equiparada a “pecado”, já que fatores além do controle humano poderiam causar impureza, há uma forte analogia entre “impureza” e “pecado”. A “oferta pelo pecado” (melhor, “oferta de purificação”) servia para limpar tanto o pecado quanto a impureza ritual (Lev 5:1- – 4 Levítico 16.16-22).

Além disso, a linguagem da impureza ritual é usada dezenas de vezes metaforicamente para vários pecados éticos. Os seres humanos são “impuros” ou “pecadores” por natureza e não podem se aproximar de um Deus santo.

Assim como a impureza pode vir de dentro (funções corporais naturais) ou de fora (coisas contaminantes), o pecado vem tanto da natureza humana perversa quanto das tentações externas. A proibição de comer a gordura de animais sacrificiais e o sangue de qualquer animal lembrava Israel que o sacrifício de sangue reconcilia pessoas pecadoras/impuras com um Deus santo (Lev 7:22-2 – 4 Levítico 17.11).

O sistema limpo/impuro dividia animais, pessoas e terras em três categorias para ensinar a separação dos gentios. Animais que podiam ser sacrificados eram “santos”; caça selvagem e peixes que podiam ser comidos mas não sacrificados eram “limpos”; e animais que não podiam ser nem comidos nem sacrificados eram “impuros”.

Esta separação paralela à das pessoas (cf. Lev 21:18-2 – 4 Levítico 22.20-24, ; onde os mesmos defeitos desqualificam tanto sacerdotes quanto animais): sacerdotes (santos), israelitas comuns (limpos) e gentios (impuros).

Com relação ao espaço, há o tabernáculo (santo), a terra (limpa) e as nações (impuras). Assim, as leis alimentares reforçavam simbolicamente o ensino de que Israel era uma “nação santa” (Exod 19:6) separada de todas as outras, e promoviam a santidade prática desencorajando a convivência à mesa com os cananeus cuja dieta normalmente incluiria o porco e outros alimentos “impuros” (Lev 20:25-26), assim como as leis kosher modernas ajudaram a manter a raça judaica como um povo separado.

Outras leis, criando costumes distintivos (mesmo onde tais costumes não tinham valor moral inerente, como em Lev 18:19), ainda assim incutiam em Israel o conceito de “santidade” e serviam como “lições objetivas”, criando em Israel um senso de identidade própria como um povo “separado”.

Algumas leis de pureza expressam lições éticas. Mesmo regras arbitrárias cultivam a virtude do autocontrole, um passo em direção à obtenção da santidade. Comer carne dilacerada por feras não só contaminava ritualmente, mas desumanizava, reduzindo as pessoas ao nível de cães necrófagos (Exod 22:31).

Cozinhar um cabrito no leite de sua mãe (Exod 23:1 – 4 Levítico 34.26; Deut 14:21) era um ato perverso. Deixar o cadáver de um homem executado exposto em uma árvore durante a noite era bárbaro (Deut 21:23). Que aqueles envolvidos no massacre da guerra (Nu 31:19-24) mesmo sob o comando de Deus ainda assim se tornassem impuros sugere a impureza moral da guerra.

Leis sobre emissões sexuais incentivavam a moderação e o autocontrole sexual (por exemplo, evitar sexo durante a menstruação) e estigmatizavam corretamente os violadores (como prostitutas) como párias sociais.

O comando de não comer a carne com o sangue incute respeito por toda vida animal. O abate de animais era limitado: apenas para alimento, apenas certas espécies, apenas se certos procedimentos fossem seguidos.

Além disso, o derramamento ritual do sangue de volta a Deus simbolicamente reconhecia que somente pela permissão divina qualquer animal poderia ser morto (Gen 9:2-5). Se matar animais não é trivial, quão mais grave é derramar sangue humano.

As leis de pureza proibiam conectar adoração com sexualidade. Visto que atos sexuais tornavam alguém impuro, Israel não podia seguir a prática da prostituição sagrada onde a concessão de fertilidade por parte de um deus era simbolizada por atos sexuais no culto.

Isso separava ainda mais Israel de seus vizinhos pagãos.

O sistema de pureza transmite de forma simbólica que Yahweh era o Deus da vida e estava separado da morte. A maioria dos animais impuros eram predadores/carnívoros ou viviam em cavernas (por exemplo, os arganazes).

O porco, além disso, estava associado à adoração de divindades ctônicas do Oriente Próximo. A lepra fazia uma pessoa definhar como um cadáver (Números 12.12). Descargas corporais (sangue para mulheres, sêmen para homens) representavam uma perda temporária de força e vida e movimento em direção à morte.

Porque cadáveres em decomposição liberavam descargas, assim as descargas corporais naturais eram lembretes de pecado e morte. Imperfeições físicas representando um movimento de “vida” para “morte” afastavam uma pessoa ritualmente de Deus, que era associado com a vida.

Rituais de purificação simbolizavam o movimento da morte para a vida e, consequentemente, envolviam sangue, a cor vermelha e água da primavera (“viva”), todos símbolos de vida. Esse simbolismo excluía a necromancia (Levítico 19.31).

Israel não deveria cozinhar um cabrito no leite de sua mãe não porque era uma prática pagã, mas porque era inapropriado combinar aquilo que era um símbolo de vida (leite materno) com a morte daquilo para o qual era destinado a dar vida, especialmente no contexto da Festa dos Tabernáculos (contexto de Êxodo 23.19) celebrando o poder vivificante de Yahweh.

Há uma contribuição incidental feita pelas leis de pureza/impureza para a higiene. Certamente a exclusão do acampamento daqueles com possíveis sintomas de lepra (Levítico 13.14) e gonorreia (Levítico 15.2-15) efetivamente colocava essas doenças perigosas em quarentena e contribuía para a saúde pública.

A evitação de carcaças ou contato com escarro humano e descargas faria o mesmo. Os banhos rituais associados à purificação também contribuiriam para a higiene. Certos animais impuros são conhecidos por transferir doenças aos humanos: o porco carrega triquinose; a lebre, tularemia; aves necrófagas, várias doenças.

Comer sebo animal agora é conhecido por levar a doenças cardíacas.

No entanto, a higiene é, no máximo, uma explicação secundária. Alguns animais excluídos, como o camelo, não têm associação com doenças quando ingeridos. A maioria dos alimentos não saudáveis (por exemplo, plantas venenosas) e doenças infecciosas não são mencionados, surpreendentemente, se a higiene fosse o propósito.

Além disso, por que Cristo aboliria as leis alimentares destinadas à higiene? A absolvição ocorria após a cura, enquanto que, se a higiene fosse o propósito, deveria ter ocorrido antes. O simbolismo, em vez da higiene, deve ser o principal propósito dessas leis.

O Novo Testamento. O Novo Testamento geralmente usa “impuro” no sentido moral em vez de ritual, mas também testifica ao fato de que o povo judeu praticava as leis bíblicas de pureza ritual, bem como elaborações rabínicas sobre elas. (A Mishnah, os Manuscritos do Mar Morto e restos arqueológicos de banhos rituais, miqvaot, fornecem mais evidências.) O Novo Testamento refere-se a ritos de purificação para nascimento (Lucas 2.22-27), lavagens rituais (Marcos 7.3-4 ; João 2.6), e disputas sobre lavagens cerimoniais (João 3.25).

Jesus permitiu que espíritos “impuros” ou “malignos” (no Novo Testamento “impuro” está vinte e duas vezes conectado com demônios) entrassem em porcos, talvez em parte porque era apropriado para uma coisa impura entrar em outra (Mateus 8.28-34 ; Marcos 5.1-16 ; Lucas 8.29-33).

Judeus que buscavam a morte de Jesus recusaram entrar no palácio de Pilatos para evitar contrair impureza cerimonial durante a Páscoa (João 18.28).

Jesus condenou aqueles que colocavam o ritual acima da ética. Ele repreendeu aqueles que, por pureza cerimonial, limpam o exterior do copo mas não praticam pureza moral interna ou caridade (Mateus 23.25-26 ; Lucas 11.39-41).

Ele implicitamente condenou o sacerdote e o levita que colocaram a preocupação pela pureza ritual – eles seriam barrados do serviço no templo se tocassem um cadáver – acima da preocupação pela vida humana (Lucas 10.25-37).

Jesus não permitiu que as leis de pureza o impedissem de tocar leprosos (Mateus 8.1-4 ; Marcos 1.40-45 ; Lucas 17.11-17), e ele deliberadamente tocou em vez de curar por sua palavra para mostrar compaixão e antecipar por sua ação a mudança na lei sob o novo pacto.

No entanto, na era de transição, ele exigiu que os leprosos limpos se mostrassem ao sacerdote de acordo com a lei mosaica (Lucas 17.11-17). Jesus não hesitou em tocar os mortos (Mateus 9.25 ; Marcos 5.41 ; Lucas 8.54), e permitiu que uma mulher pecadora (por exemplo, uma prostituta) o tocasse (Lucas 7.36-38), apesar de sua impureza ritual (bem como moral).

Em tais casos, e no caso de uma mulher com fluxo de sangue (Mateus 9.20-22 ; Marcos 5.27), Jesus não é contaminado (ele não passou por nenhuma purificação cerimonial), mas aqueles são limpos e curados.

Isso fala teologicamente da pessoa impecável de Cristo.

Jesus transformou água, em jarros para purificação ritual, em vinho (João 2.6-9) para simbolizar a substituição da lei cerimonial por algo melhor. Ele não seguiu a lavagem ritual, indo além da lei mosaica praticada pelo judaísmo rabínico (Marcos 7.3 Marcos 7.5), e implicitamente declarou todos os alimentos “limpos” (Marcos 7.19 ; cf. Romanos 14.14 ; “alimento é impuro em si mesmo”).

Uma nova era havia amanhecido com a vinda de Cristo e as leis cerimoniais de pureza estavam passando. Tipologicamente, as cinzas da novilha vermelha (para contaminação de cadáveres), a oferta pelo pecado e os banhos rituais prefiguravam o poder do sangue de Jesus para limpar a consciência (Hebreus 9.13-14 – Hebreus 10.22 ; 1 João 1.7 ; Apocalipse 7.14).

Embora o conselho apostólico (Atos 15.29) tenha encorajado os cristãos gentios a evitar “alimentos impuros” (“alimentos sacrificados a ídolos, de sangue, da carne de animais estrangulados [sangue não drenado]”) para facilitar a comunhão à mesa com cristãos judeus, a questão é apresentada como conselho em vez de lei.

Não havia nada moralmente errado com os cristãos judeus observando os antigos rituais, e, portanto, Paulo o fez (Atos 21.20-26 ; purificação após um voto nazireu), mas as leis de pureza do Antigo Testamento, e todas as leis cerimoniais, são opcionais, e até estranhamente fora de lugar sob o novo pacto.

A abolição das leis alimentares transmite um profundo significado teológico. A divisão de animais em limpos e impuros simbolizava a separação entre israelitas e gentios. A abolição das leis kosher então simboliza a quebra da barreira entre judeus e gentios.

Como é visto na lição de Deus para Pedro em Atos 10.11, Deus agora declara os gentios “limpos”. Na nova era messiânica, o princípio de que o povo de Deus deve ser separado (santo) do mundo permanece, mas as linhas traçadas não são mais de caráter étnico.

Joe M. Sprinkle

Bibliografia. G. J. Botterweck e H. Ringgren, TDOT – Atos 5.287-96, 330-42; H. C. Brichto, HUCA 47 (1976): 19-55; M. Douglas, Purity and Danger; J. E. Hartley, ISBE – Atos 1.718-23; J. Milgrom, Leviticus 1-16; idem, Religion and Law; idem, Semeia 45 (1989): 103-9; J.

M. Sprinkle, “A Literary Approach to Biblical Law: Exodus 20:22-23:19”; G. J. Wenham, Numbers; idem, Christ the Lord; S. Westerholm, Dictionary of Jesus and the Gospels.

Elwell, Walter A. “Entry for ‘Clean, Unclean’”. “Evangelical Dictionary of Theology”. 1997.