Criar, criação: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Criar, criação – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Criar, criação

Quem criou e sustenta o universo? Por que foi criado? Qual é a natureza da relação Criador-criatura? Estas são as perguntas que a Bíblia aborda ao tratar do tema da criação. Tais questões são essencialmente teológicas.

Portanto, a justaposição, por alguns intérpretes modernos, de afirmações bíblicas sobre a criação com evidências e teorias científicas sobre origens frequentemente resulta em comparações infrutíferas de diferentes, embora igualmente relevantes, corpos de conhecimento.

Arriscando simplificar a questão, pode-se dizer que a Escritura trata das perguntas de quem, por que e o quê, enquanto a ciência investiga os problemas de quando e como o universo observável surgiu e continua a funcionar.

Para entender o que a Bíblia ensina sobre a criação, é preciso ir além de delinear o alcance semântico das palavras relevantes para examinar passagens bíblicas pertinentes em seus contextos históricos, literários e teológicos.

Esse tipo de investigação revela um grau de semelhança entre a Bíblia e a literatura anterior do Oriente Próximo. Embora seja improvável que os autores bíblicos tenham consultado diretamente esse corpus, presumivelmente estavam cientes das várias tradições de criação das nações ao seu redor.

Isso explicaria as semelhanças. Existem também diferenças profundas entre a perspectiva da Bíblia sobre o cosmos e suas origens e a da literatura contemporânea. Quanto mais se compara, mais evidente se torna que os autores das escrituras foram motivados tanto a fazer certas afirmações sobre a criação quanto a contradizer algumas concepções sobre ela que eram correntes em sua época.

O Criador Eterno Não Tem Par. A afirmação de que o único Deus, eternamente existente, dos patriarcas e seus descendentes é o Criador deve ter sido, pelo menos em parte, uma polêmica contra os panteões de deuses de outros povos — mesopotâmicos, egípcios, cananeus com os quais os israelitas entraram em contato.

Os mitos de criação desses povos muitas vezes incluíam relatos das origens dos deuses e conflitos entre eles. Essas rivalidades divinas frequentemente forneciam o contexto para o estabelecimento do universo e dos ritmos da natureza.

O Criador Não Tem Rival. A hegemonia incontestada do Deus de Israel sobre os vários reinos do cosmos e as criaturas que os habitam enfatiza ainda mais sua singularidade em comparação aos deuses de outras nações.

Enquanto tipicamente seus domínios são limitados e eles devem contender com rivais, seu governo é incontestado. O autor de Gênesis 1 se esforça para demonstrar ao seu público que o universo não está povoado por deidades ou demônios que precisam ser subjugados ou apaziguados, mas que tudo é controlado por um Criador.

Ele não precisa lutar com a natureza para fazê-la conformar-se ao seu plano e propósito. Nem sua palavra criativa é o tipo de encantamento mágico atribuído a Ptah e Re na mitologia egípcia. É o simples comando do Deus soberano que, quando proferido, produz o resultado desejado.

Além disso, o oceano primevo não é um beemote divino, como Tiamat, a ser abatido para formar a terra e o céu, mas uma parte impessoal do universo sobre a qual o vento/Espírito potente de Deus paira (v. 2).

De fato, os grandes monstros marinhos, que brincam com as miríades de outras criaturas nas profundezas aquáticas, são obra dele (v. 21 cf. Salmo 104:25-26). Os mares, que são remanescentes do caos aquático original, são atribuídos a fronteiras nas bordas da terra (vv. 9-10 cf. João 38.8-11 ; Salmo 104:5-9 ; Prov 8:29).

O sol e a lua não têm a dignidade de seus nomes hebraicos usuais porque essas designações podem trazer à mente o deus-sol, Shamash, e o deus-lua, Yarih. Em vez disso, eles são referidos como as luzes maior e menor.

Esses luminares, juntamente com as estrelas, não são retratados como deidades controlando o destino humano, mas simplesmente como componentes da criação de Deus que desempenham seus papéis designados de fornecer luz e a base para cálculos calendáricos (vv. 14-18).

A fertilidade não é algo a ser deificado, como é na religião cananeia, por exemplo, mas uma capacidade criada por Deus (vv. 11-1 – João 22 28).

O Criador Traz Ordem. Em Gênesis 1 o drama da criação começa com a mesma cena de abertura que em outras tradições antigas, o caos aquático (v. 2 cf. Salmo 24:1-2). A referência em 1:1 à criação do cosmos ordenado (que é o que a frase “céus e terra” conota) provavelmente não deve ser interpretada como uma descrição do primeiro ato de criação, seguido por um estado caótico e depois o retorno à ordem.

O versículo 1 pode, em vez disso, servir como uma cláusula temporal dependente (ou seja, “No princípio, quando Deus criou” ou “Quando Deus começou a criar”), com o versículo 2 funcionando aparentemente como um comentário parentético inserido entre os versículos 1 – Gênesis 3 que então seriam entendidos como a cláusula principal (ou seja, “[a terra sendo informe e vazia] Deus disse”).

Outra interpretação possível é que o versículo 1 é uma declaração temática independente que introduz o conteúdo que se segue no capítulo 1 e que corresponde à declaração sumária em 2:1. O versículo 2 constituiria então uma cláusula circunstancial modificando o versículo 3 (ou seja, “No princípio Deus criou os céus e a terra. Agora a terra sendo informe e vazia Deus disse”).

De qualquer forma, a cortina que vela o passado primevo se ergue em algum ponto após o início absoluto, pois o caos aquático já existe. A criação em Gênesis 1.1-2:3 tem mais a ver com trazer ordem a esse caos e povoar vazios do que com gerar toda matéria.

Isso não significa que esta passagem seja hostil à ideia de Deus criar toda matéria. Apenas que a questão não parece ser relevante para este autor bíblico e seus contemporâneos. O mistério das origens últimas é abordado por revelação subsequente que reconhece que absolutamente tudo, até mesmo o abismo primevo, deve ter sua origem em Deus (Neh 9:6 ; Salmo 90:2 ; Prov 8:22-31 – Gênesis 2 Macc 7:28; Heb 11:3). É sobre essa compreensão mais ampla do escopo ilimitado da soberania de Deus que a doutrina da creatio ex nihilo, criação a partir do nada, pode ser baseada.

Semana da Criação. A representação da criação como trabalho realizado em dias sucessivos da semana levanta uma série de questões literárias, cronológicas e teológicas que são muito complexas para serem exploradas em grande profundidade aqui.

Algumas considerações essenciais sobre essa disposição devem ser destacadas.

A primeira consideração é que a estrutura da semana da criação é artística, projetada para transmitir principalmente informações teológicas, em vez de puramente científicas. As evidências para isso são abundantes.

Primeiro, o conceito da semana coincide com o foco do autor no número sete ou um múltiplo dele em Gênesis 1.1-2:3 (por exemplo, sete palavras na versão hebraica original do versículo introdutório [1:1]; sete parágrafos correspondentes aos sete dias após o versículo introdutório catorze palavras no v. 2 sete ocorrências da fórmula de cumprimento significando que o que Deus chamou aconteceu sete exemplos da fórmula de aprovação afirmando que o que Deus viu era bom sete ocorrências ao todo dos termos “luz” e “dia” no primeiro parágrafo [1:2-5]; sete referências à água nos parágrafos 2 – Gênesis 3 [1:6-13]; três sentenças consecutivas de sete palavras cada em 2:2-3a; que fazem parte do sétimo parágrafo 2:1-3; cujo assunto é o sétimo dia trinta e cinco palavras no sétimo parágrafo trinta e cinco ocorrências da palavra “Deus” e vinte e uma da palavra “terra” ao longo da narrativa).

Na Bíblia, sete e seus múltiplos frequentemente conotam completude, totalidade, cumprimento ou perfeição.

Segundo, comprimidos em seis dias de trabalho há oito atos criativos, cada um introduzido pela fórmula, wayyomer elohim, “E/Então Deus disse.” Análogo a essa conformidade de fatos a uma estrutura narrativa predeterminada é a disposição de Mateus da linhagem de Jesus em três conjuntos de quatorze gerações.

Para alcançar esse tipo de simetria, no entanto, o evangelista não hesita em omitir nomes de maneira consistente com a prática judaica na formação de genealogias (por exemplo, Acazias, Joás e Amazias entre Jorão/Jehorão e Uzias/Azarias em 1:8-9 ; [cf. 1 Cron 3:11-12]; e Jeoaquim entre Josias e Jeconias/Jeoaquim em 1:11 ; [cf. 1 Cron 3:15-16]).

Terceiro, há diferenças com respeito tanto à sequência quanto à duração dos eventos quando Gênesis 1.1-2:3 é comparado com 2:4-25. Enquanto o primeiro relato descreve a criação dos humanos por último, o segundo descreve a criação do homem primeiro e da mulher por último.

Além disso, enquanto no primeiro relato a criação é descrita como uma tarefa de seis dias, no segundo a única indicação de quanto tempo leva é dada em 2:4: “Quando o Senhor Deus fez a terra e os céus”.

A justaposição de narrativas com tais diferenças cronológicas óbvias deixa claro que uma cronologia absoluta dos eventos da criação não está em questão aqui.

Quarto, a omissão deliberada, em Gênesis 2.1-3, do refrão sobre a noite e a manhã para o sétimo dia parece sugerir que o autor pretende retratá-lo como um dia sem fim. O fato de ele não chamar explicitamente de sábado pode, em parte, ser sua maneira de destacar o sentido em que é distinto do sábado mosaico, embora com as referências nos versículos 2-3 ao descanso de Deus de seu trabalho ele certamente faça a conexão implicitamente.

O autor pode também querer evitar quaisquer conexões entre o sábado e sabattu ou sapattu, que era como os babilônios e assírios chamavam o dia da lua cheia o décimo quinto dia do mês um dia dedicado à adoração do deus-lua.

O conceito do sétimo dia como um dia sem fim é presumivelmente parte do pano de fundo para o discurso do autor de Hebreus sobre o descanso sabático escatológico para os fiéis (Heb 4:1-11). Jesus, também, não parece considerar o sétimo dia da semana da criação como literal, se sua resposta em João 5.16-19 às acusações de que ele violou a lei ao curar um paralítico no sábado for alguma indicação.

Jesus legitima suas ações com base no fato de que seu Pai ainda está trabalhando (v. 17) e que ele não faz nada além do que vê o Pai fazendo (v. 19). Seu argumento parece ser que suas obras no sábado mosaico são lícitas porque correspondem às atividades do Pai no contínuo sábado da criação.

Este sábado, que marca o fim da semana de Gênesis 1.1-2:3, mas não a cessação das obras do Pai, é aparentemente considerado por Jesus como coincidente com toda a história após os seis dias de Gênesis 1

Essa visão é totalmente compatível com a compreensão da semana da criação como um dispositivo literário.

Se a estrutura da semana da criação é artística, então qual é seu significado? A resposta a essa pergunta está indubitavelmente na ligação entre criação e o sábado. A figura antropomórfica da semana fornece o contexto para uma teologia do sábado. É notável observar que calendários assírios antigos identificam o sétimo, décimo quarto, vigésimo primeiro e vigésimo oitavo dias do mês (junto com o décimo nono dia, que ocorre sete semanas após o início do mês anterior) como dias de azar em que tarefas importantes não devem ser tentadas.

Em contraste, o Deus de Israel designa cada sétimo dia como um dia santo, quando as tarefas regulares devem ser deixadas de lado e pode haver uma pausa para renovação e um foco renovado no relacionamento com o Criador (Gen 2:3 ; Exod 20:8-11 – Gênesis 31.12-17).

O sábado simboliza assim o fato de que o valor e o propósito humanos não devem ser derivados do trabalho, mas desse relacionamento. Isso não é para denegrir o trabalho humano, pois Deus atribui responsabilidades e deveres mesmo antes da queda (Gen 1:26-29 ; Genesis 2:15 Genesis 2:19-20).

No entanto, é particularmente quando os humanos se separam para comungar com seu Criador, seja no sábado ou em algum outro dia (Rom 14:5-6 ; 1 Cor 16:1-2 ; Rev 1:10), que encontram realização.

Uma segunda consideração referente à estrutura da semana da criação é que os eventos de Gênesis 1.1-2:3 estão dispostos em uma ordem lógica, embora não necessariamente cronológica. As realizações dos primeiros seis dias dessa semana, que são descritas em tríades paralelas, remedeiam as condições de falta de forma e vazio descritas no versículo 2.

A atividade chave nos dias 1 a 3 é a separação (ou seja, luz das trevas [vv. 4-5], águas acima do firmamento das abaixo dele [vv. 6-8], águas sob o céu da terra seca [vv. 9-10]), e nos dias 4 a 6 é a população (ou seja, luminares [vv. 14-16], criaturas aquáticas e aladas [vv. 20-21], animais e humanos [vv. 24-27]).

Há também conexões entre as tríades devido ao fato de que as regiões demarcadas nos primeiros três dias são preenchidas por criações moldadas nos três seguintes. Assim, luminares (dia 4) correspondem à luz e às trevas (dia 1), criaturas aquáticas e aladas (dia 5) à água e ao céu (dia 2), e animais e humanos (dia 6) à terra seca (dia 3).

Congruência adicional é evidente no fato de que a vegetação criada no dia 3 é dada como alimento para criaturas terrestres e aladas no dia 6. O autor distingue ainda esses dois dias por meio do uso duplo da expressão criativa (vv. – Gênesis 11 2 – Gênesis 26), fórmulas de cumprimento (vv. – Gênesis 11 2 – Gênesis 30) e de aprovação (vv. 1 – Gênesis 12 2 – Gênesis 31).

Esse tipo de arranjo simétrico mostra que o objetivo do autor inspirado é compor um retrato teológico de seu assunto de maneira semelhante aos evangelistas do Novo Testamento, não apenas para relatar eventos na ordem de sua ocorrência.

A Realização Suprema do Criador. Um tema central de ambos os relatos da criação em Gênesis é o da humanidade como o ápice da criação de Deus. Esse motivo contrasta com certas representações mitológicas da espécie humana criada como um pensamento posterior para aliviar os deuses do trabalho e fornecer-lhes sustento.

Em Gênesis 1 a primazia dos humanos é enfatizada através de sua aparição como os últimos seres de Deus na sequência narrativa, a referência a serem criados à imagem de Deus, o uso triplo do verbo bara na descrição de sua criação (v. 27), e seu domínio sobre a terra e suas criaturas como vice-regentes de Deus.

Em Gênesis 2 a preeminência humana é destacada pela criação do homem antes de toda outra vida, sua responsabilidade pelo jardim, o privilégio de nomear as outras criaturas, e a aparição da mulher como a última criatura de Deus, embora, como o homem, distinta de todas as outras espécies.

A importância das referências aos humanos criados à imagem de Deus tem sido longamente debatida por estudiosos bíblicos. A imagem de Deus, seja qual for seu significado, claramente distingue a humanidade do resto da criação.

Como está ligada em Gênesis 1.26 ao mandato para os humanos dominarem sobre a ordem criada, alguns a equipararam ao papel de vice-regente. Esse papel, no entanto, parece ser uma consequência ou função da imagem divina.

Como mencionado anteriormente nos comentários sobre o sábado, a capacidade para um relacionamento único e pessoal com o Criador é aparentemente o que é intrínseco ao conceito da imagem de Deus. Isso talvez seja sinalizado mais claramente pela aparição em Gênesis 2.4-7, onde o tema central é a origem humana do nome pelo qual Deus tipicamente se identifica com aqueles com quem entra em aliança, Yahweh (traduzido como “Senhor” na maioria das traduções inglesas).

Embora o termo “aliança” não seja encontrado em Gênesis 1.2, ele está implícito na reciprocidade das provisões de Deus para o casal humano original e sua conformidade com suas expectativas. Sua obediência inicial ao comando de não comer do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, que lhes permite desfrutar dos benefícios da vida de aliança, constitui um reconhecimento do fato de que, como Criador, só Deus tem a prerrogativa de estabelecer absolutos morais de certo e errado.

Sua subsequente desobediência, que resulta na dissolução da aliança e na morte, representa uma tentativa de usurpar essa prerrogativa divina. Toda essa sequência é típica das relações entre suseranos e seus vassalos na antiguidade.

Tais relações são codificadas em tratados existentes cujo formato é refletido nas formulações de alianças do Antigo Testamento.

A Criação É Boa. Outro tema importante em Gênesis 1 é que a criação de Deus é boa. Vários aspectos individuais da criação são assim designados (vv. – Gênesis 10 1 – Gênesis 18 2 – Gênesis 25), enquanto o todo é chamado de “muito bom” (v. 31).

Essas declarações têm a intenção de mostrar não apenas que o que Deus formou e fez para se conformar à regra da lei reflete sua glória e sua própria natureza (cf. Salmo 19:1-1 – Gênesis 97.6; Romanos 1.20), mas também que a queda da humanidade descrita em Gênesis 3 não pode ser atribuída a qualquer falha na criação.

Claramente Adão e Eva não podem justificar sua transgressão com base em um ambiente deficiente porque ele é perfeito e fornece abundantemente para todas as suas necessidades (Gênesis 1.29; Gênesis 2.8-16; Gênesis 2.20-25).

Nem Deus pode ser culpado, pois, apesar do fato de que a serpente que se torna o agente da tentação neste episódio é uma criatura que Deus fez (Gênesis 3.1), ela é uma criatura subordinada sobre a qual os humanos devem exercer domínio (Gênesis 1.26-28; Gênesis 2.19-20).

Assim, sua transgressão é uma consequência de sua falha em cumprir o mandato da criação.

A Comunidade É Boa. Significativamente, a perspectiva do homem estar sozinho é a única coisa na narrativa pré-queda que é explicitamente chamada de não boa (Gênesis 2.18). Isso indica que os humanos são criaturas sociais e que têm uma necessidade inata de comunidade.

A necessidade é remediada quando Deus cria a mulher eventualmente chamada “Eva”, a mãe de todos os viventes (Gênesis 3.20) porque através dela o restante da humanidade vem a existir. A relação matrimonial (Gênesis 2.24-25) simboliza todas as outras formas de coexistência humana projetadas para satisfazer o anseio primordial por comunhão.

Deve-se apontar que Gênesis enfatiza a igualdade espiritual e a interdependência do casal humano original (Gênesis 1.26-28; Gênesis 2.18-23). Isso é epitomizado pela expressão, kenegdo, “correspondente a ele” (Gênesis 2.18; Gênesis 2.20), que é usada para o parceiro que Deus determina fornecer para o homem.

O termo, ezer, “ajudante” (Gênesis 2.18; Gênesis 2.20), não conota inerentemente subordinação porque é frequentemente usado de Deus em relação ao homem (por exemplo, Êxodo 18.4; Deuteronômio 33.7; Salmo 33:2 – Deuteronômio 70.5; Salmos 115.9; Salmos 115.10; Salmos 115.1 – Salmos 146.5; ver também 1 Samuel 7.12; Salmo 27: – 1 Samuel 40.17 – 1 Samuel 46.1 – 1 Samuel 63.7 – 1 Samuel 94.17).

A referência à mulher sendo criada da costela do homem destaca o tipo de afinidade entre homem e mulher que não é possível entre humanos e outras criaturas. Isso é reforçado pelo grito jubiloso de reconhecimento do homem quando Deus lhe apresenta a mulher: “Esta é agora osso dos meus ossos e carne da minha carne” (Gênesis 2.23).

Embora o precedente toque na dimensão horizontal, humana, da comunidade, a Escritura também enfatiza a dimensão vertical, voltada para Deus. Ambas estão representadas já em Gênesis 1.27 na declaração de que a humanidade é criada homem e mulher e à imagem de Deus.

De fato, a Bíblia é essencialmente um registro do estabelecimento de Deus e da atividade dentro da comunidade de fé. A comunidade é esperada para responder a ele com adoração e devoção e para funcionar em um ambiente caracterizado por encorajamento, instrução e correção.

Criação e Redenção. Um tema fundamental com o qual a criação é combinada, particularmente no Livro de Isaías, é a redenção. Em 43:1, Yahweh afirma que ele criou e redimiu Israel (cf. Isaías 44.2; Isaías 44.21; Isaías 44.2 – Isaías 45.9-11; Malaquias 2.10; e Isaías 41.14; Isaías 48.17; Isaías 49.7).

O ápice dos atos redentores de Yahweh no Antigo Testamento é sua libertação de Israel do Egito sob Moisés. Não é surpreendente, então, que a imagem do êxodo seja usada para descrever instâncias subsequentes do trabalho redentor de Yahweh.

Em Isaías, o foco nessa conexão é em um segundo êxodo, o retorno dos exilados do cativeiro babilônico (Isaías 43.14-21).

Através do profeta, Yahweh o Criador agora declara sua soberania absoluta no universo e na história. Além disso, ele assegura ao seu povo que, ao contrário do que eles assumem, ele está ciente de sua situação (Isaías 40.12-28).

Ao contrário dos ídolos da Babilônia, ele anuncia antecipadamente a derrubada do Império Babilônico por Ciro, o Persa, e a subsequente emancipação dos exilados judeus. Ele os resgatará fornecendo outras nações para a Pérsia subjugar.

Ele conduzirá cuidadosamente os antigos cativos pelo deserto entre Babilônia e Judá e proverá todas as suas necessidades ao longo do caminho e em sua terra restaurada.

Re-criação. O tema da criação original também dá origem a outro conceito teológico importante: a re-criação. Ele é apresentado em conexão com tanto a regeneração espiritual quanto a renovação escatológica.

No sentido anterior, lembramos o apelo do salmista que, sobrecarregado com sua iniquidade, suplica fervorosamente a Deus para criar um coração puro dentro dele (Salmo 51:10). De maneira semelhante, várias passagens no Novo Testamento falam do cristão ou da igreja como uma nova criação em Cristo (2 Coríntios 5.17; Gálatas 6.15; Efésios 2.10; Efésios 2.15).

Em outros lugares, a imagem é do novo eu, formado segundo a semelhança ou imagem do criador (Efésios 4.24; Colossenses 3.10).

A ideia de uma nova criação em um sentido escatológico traz o tema original de volta ao início. O que é vislumbrado para o futuro é um retorno ao estado idílico da criação inicial nada menos que novos céus e uma nova terra.

As consequências da queda serão revertidas e ocorrerá uma renovação da fertilidade e vitalidade que inicialmente caracterizaram o cosmos e o jardim do Éden (Isaías 65.17-25; Isaías 66.22; Ezequiel 47.1-12; Joel 3.18; Amós 9.13; Romanos 8.18-23; 2 Pedro 3.7; 2 Pedro 3.10-13; Apocalipse 21.1-22:5).

No entanto, a Escritura adverte que apenas aqueles que experimentaram a re-criação espiritual poderão desfrutar do Éden escatológico (Apocalipse 21.1-2; Apocalipse 21.6-8; Apocalipse 21.27; Apocalipse 22.14-15).

Robert J. V. Hiebert

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