Bíblia, a, iv canonicidade – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

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Bíblia, a, iv canonicidade

IV. Crescimento Literário e Origem–Canonicidade.

Até agora os livros do Antigo Testamento e Novo Testamento foram considerados simplesmente como dados, e nenhuma tentativa foi feita para investigar como ou quando foram escritos ou compilados, ou como adquiriram a dignidade e autoridade implícitas em sua recepção em um cânon sagrado.

O campo aqui é repleto de controvérsia, e é necessário escolher cuidadosamente os passos para encontrar um caminho seguro através dele. Detalhes na pesquisa são deixados, como antes, aos artigos especiais.

1. O Antigo Testamento:

A atenção aqui é naturalmente dirigida, primeiro, ao Antigo Testamento. É óbvio, e admitido por todos os lados, que tem uma longa história literária anterior ao seu assentamento final em um cânon. Quanto ao curso dessa história, as visões tradicionais e críticas modernas diferem amplamente.

Pode ser que a verdade esteja em algum lugar no meio termo entre elas.

(1) Indicações do Próprio Antigo Testamento.

Se as indicações fornecidas pelo próprio Antigo Testamento forem aceitas, os resultados são algo como o seguinte:

(a) Era Patriarcal:

Não há menção de escrita na era patriarcal, embora seja agora conhecido que uma alta cultura literária prevaleceu na Babilônia, Egito e Palestina, e não é improvável, de fato parece provável, que registros em alguma forma vieram dessa época, e estão, em partes, incorporados na história inicial da Bíblia.

(b) Era Mosaica:

Na época de Moisés a escrita estava em uso, e o próprio Moisés foi treinado na aprendizagem dos egípcios (Êxodo 2.10; Atos 7.22). Em nenhum lugar é atribuída a composição de todo o Pentateuco (como tradicionalmente acreditado) a Moisés, mas uma quantidade não inconsiderável de matéria escrita é diretamente atribuída a ele, criando a presunção de que havia mais, mesmo quando o fato não é declarado.

Moisés escreveu “todas as palavras de Yahweh” no “livro da aliança” (Êxodo 21.22,2 – Êxodo 24.4,7). Ele escreveu “as palavras desta lei” de Deuteronômio em Moabe, “em um livro, até que estivessem acabadas” (Deuteronômio 31.9,24,26).

Isso foi dado aos sacerdotes para ser colocado ao lado da arca para preservação (Deuteronômio 31.25,26). Outras notificações ocorrem sobre a escrita de Moisés (Êxodo 17.14; Números 33.2; Deuteronômio 31.19,22; compare Números 11.26).

A canção de Miriam, e os trechos de canção em Números 21 o primeiro (talvez todos) citado do “livro das Guerras de Yahweh” (Números 21.14), claramente pertencem à época mosaica. Neste contexto, deve-se notar que os discursos e a lei de De implicam a história e legislação das histórias JE críticas (veja abaixo).

As leis sacerdotais (Levítico, Números) têm tão inteiramente o carimbo do deserto que dificilmente poderiam ter se originado em outro lugar, e provavelmente foram então, ou logo depois, escritas. Josué também é presumido estar familiarizado com a escrita (Josué 8.30-35; compare Deuteronômio 27.8), e está afirmado ter escrito seu discurso de despedida “no livro da lei de Deus” (Josué 24.26; compare Josué 1.7,8).

Essas afirmações já implicam o início de uma literatura sagrada.

(c) Juízes:

A canção de Débora (Juízes 5) é um monumento indubitavelmente autêntico da era dos Juízes, e as partes mais antigas de Jgs, pelo menos, devem ter sido quase contemporâneas com os eventos que registram.

Um conhecimento da escrita entre o povo comum parece implícito em Juízes 8.14 (American Revised Version, margem). Samuel, como Josué, escreveu “em um livro” (1 Samuel 10.25), e o guardou, evidentemente entre outros escritos, “diante de Yahweh”.

(d) Monarquia:

A era de Davi e Salomão foi de alto desenvolvimento em composição poética e histórica: testemunhem as elegias de Davi (2 Samuel 1.1 – 2 Samuel 3.33,34), e a narrativa finamente acabada do reinado de Davi (2 Samuel 9.20), a chamada “Fonte de Jerusalém”, admitida como datada “de um período muito pouco posterior ao dos eventos relatados” (Driver, LOT – 2 Samuel 183).

Havia escribas e cronistas da corte.

Davi e a Monarquia:

Davi, como convém à sua piedade e dons poéticos e musicais (compare com isso POT – 2 Samuel 440), é creditado com a fundação de um salmódia sagrada (2 Samuel 23.1), e uma coleção inteira de salmos (Salmos 1.72, com exclusão da coleção distinta, (Salmo 42-50)), uma vez formando um livro separado (compare Salmos 72.20), são, com outros, atribuídos a ele pelos seus títulos (Salmos – Salmos 2 10 não têm título).

Dificilmente é crível que uma tradição como essa possa ser totalmente errada, e uma base davidica do Saltério pode ser assumida com segurança. Numerosos salmos, pela menção do “rei” (como Salmos – Salmos 18 2 – Salmos 21 2 – Salmos 33 4 – Salmos 61 6 – Salmos 72 10 – Salmos 110), são naturalmente referidos ao período da monarquia (alguns, como Salmos 18 certamente, davídicos).

Outros grupos de salmos são referidos às guildas do templo (Filhos de Corá, Asafe).

(e) Literatura de Sabedoria–História:

Salomão é renomado como fundador da literatura de sabedoria e autor de Provérbios (1 Reis 4:32; Provérbios 1 – Provérbios 10.1; Eclesiastes 12.9; Ec parece ser tardio), e do Ct (Cânticos dos Cânticos 1:1). Os “homens de Ezequias” dizem ter copiado uma coleção de seus provérbios (Provérbios 25.1).

Aqui também pode ser colocado o Livro de Jó. O reinado de Ezequias parece ter sido um de atividade literária: a ele, provavelmente, são referidos certos Salmos (por exemplo, Salmos 4 – Salmos 48 compare Perowne, Delitzsch).

Na história, durante a monarquia, os profetas parecem ter atuado como os “historiadores sagrados” da nação. De suas memórias dos sucessivos reinados, como os livros posteriores testificam (1 Crônicas 29.29; 2 Crônicas 9.2 – 2 Crônicas 12.15, etc.), são compiladas a maior parte das narrativas em nossos escritos canônicos (daí o nome “profetas anteriores”).

A data mais recente em 2 Reis é 562 a. C., e o corpo do livro é provavelmente anterior.

(f) Profecia:

(i) Era Assíria:

Com o surgimento da profecia escrita, entra uma nova forma de literatura, convocada por, e vividamente espelhando, as condições religiosas e políticas dos períodos finais da monarquia em Israel e Judá (veja PROFECIA).

Na visão mais antiga, Obadias e Joel estavam à frente da série no período pré-assírio (século IX), e esta parece ainda ser a visão preferível. Na visão mais nova, esses profetas são tardios, e a profecia escrita começa no período assírio com Amós (Jeroboão II, cerca de 750 a.C.) e Oséias (cerca de 745-735).

Quando o último profeta escreveu, Samaria estava cambaleando para sua queda (721 a.C.). Um pouco mais tarde, em Judá, vêm Isaías (cerca de 740-690) e Miquéias (cerca de 720-708). Isaías, nos reinados de Uzias, Jotão, Acaz e Ezequias, é o maior dos profetas na era assíria, e seu ministério atinge seu clímax na libertação de Jerusalém de Senaqueribe (2 Reis 1 – 2 Reis 19 Isaías 3 – Isaías 37). É uma questão se alguns oráculos de uma escola isaiana não estão misturados com os escritos próprios do profeta, e a maioria dos estudiosos agora considera a segunda parte do livro (Isa 40-66) como exílica ou (em parte) pós-exílica em data.

O ponto de vista de muito nestes capítulos é certamente no Exílio; se a composição de todo pode ser colocada lá é extremamente duvidoso (veja ISAÍAS). Naum, que profetiza contra Nínive, pertence ao final deste período (cerca de 660).

(ii) Era Caldeia:

Os profetas Sofonias (sob Josias, cerca de 630 a.C.) e Habacuque (cerca de 606) podem ser considerados como a transição para o próximo período–o caldeu. Os caldeus (não nomeados em Sofonias) estão avançando, mas ainda não chegaram (Habacuque 1.6).

A grande figura profética aqui, no entanto, é Jeremias, cujo ministério doloroso, começando no 13º ano de Josias (626 a.C.), estendeu-se pelos reinados sucessivos até depois da queda de Jerusalém (586 a.C.).

O profeta optou por permanecer com o remanescente na terra e logo depois, tendo surgido problemas, foi levado à força para o Egito (Jeremias 43). Lá também ele profetizou (Jeremias 4 – Jeremias 44). Desde o reinado de Jeoaquim, Jeremias consistentemente declarava o sucesso das armas caldeias e previa o cativeiro de 70 anos (Jeremias 25.12-14).

Baruque atuou como seu secretário na redação e edição de suas profecias (Jeremias 3 – Jeremias 45).

(g) Reforma de Josias:

Um evento altamente importante neste período foi a reforma de Josias em seu 18º ano (621 a.C.), e a descoberta, durante reparos no templo, do “livro da lei”, chamado também de “livro da aliança” e “lei de Moisés” (2 Reis 22 – 2 Reis 23.2,24,25).

A descoberta deste livro, identificado pela maioria das autoridades com o Livro de Deuteronômio, produziu uma sensação extraordinária. De nenhum lado houve a menor questão de que era uma obra genuinamente antiga.

Estranhamente, Jeremias não faz nenhuma alusão a essa descoberta, mas suas profecias estão profundamente saturadas com as ideias e estilo de Deuteronômio.

(h) Exílio e Pós-Exílio:

A maior parte de Isa 40-66 pertence, pelo menos em espírito, ao Exílio, mas o único profeta do Exílio conhecido por nós pelo nome é o sacerdotal Ezequiel. Levado cativo sob Jeoaquim (597 a.C.), Ezequiel trabalhou entre seus companheiros exilados por pelo menos 22 anos (Ezequiel 1 – Ezequiel 29.17).

Um homem de coragem moral mais forte, suas visões simbólicas nas margens do Quebar alternaram com a exposição mais direta, exortação, advertência e promessa. Na descrição de um templo ideal e seu culto com que seu livro termina (capítulos 40-48), os críticos pensam discernir a sugestão do código levítico.

(i) Daniel, etc.:

Depois de Ezequiel, a voz da profecia fica silenciosa até que revive em Daniel, na Babilônia, sob Nabucodonosor e seus sucessores. Deportado em 605 a. C., Daniel subiu ao poder e “continuou” até o 1º ano de Ciro (536 a.C.; Daniel 1.21).

A crítica terá que suas profecias são produto da era macabeia, mas considerações poderosas do outro lado são ignoradas (veja DANIEL). Jonas pode ter sido escrito por volta dessa época, embora a missão do profeta em si fosse pré-assíria (século IX).

A reconstrução do templo após o retorno, sob Zorobabel, forneceu a ocasião para as profecias de Ageu e Zacarias (520 a.C.). Os estudiosos estão dispostos a considerar apenas Zacarias 1.8 como pertencentes a este período–o restante sendo colocado anterior ou posteriormente.

Malaquias, quase um século depois (cerca de 430), encerra a profecia, repreendendo a infidelidade e predizendo o advento do “mensageiro da aliança” (Malaquias 3.1,2). Para este período, ou mais tarde, pertencem, além dos salmos pós-exílicos (por exemplo, Salmos 12 – Salmos 126), os livros de Esdras, Neemias, Crônicas, Ester e aparentemente Eclesiastes.

(j) Bíblia Pré-Exílica:

Se, neste esboço rápido, os fatos forem corretamente representados, ficará aparente que, em oposição às visões predominantes, um grande corpo de literatura sagrada existia (leis, histórias, salmos, livros de sabedoria, profecias) e era reconhecido muito antes do Exílio.

O povo antigo de Deus tinha “Escrituras”–tinha uma Bíblia–se ainda não em forma coletada. Isso é fortemente confirmado pelas numerosas passagens do Antigo Testamento referindo-se ao que parece ser um código de escritos sagrados nas mãos dos piedosos em Israel.

Tais são as referências a, e louvores da, “lei” e “palavra” de Deus em muitos dos Salmos (por exemplo, Salmo – Salmos 19 11 – Salmos 12.6 – Salmos 17.4 – Salmos 18.21,22), com as referências às conhecidas “palavras”, “caminhos”, “mandamentos”, “estatutos” de Deus, em outros livros do Antigo Testamento (João 8.8; Oséias 8.12; Daniel 9.2).

Em resumo, Escrituras, que devem ter contido registros dos tratos de Deus com Seu povo, um conhecimento do qual é constantemente pressuposto, “leis” de Deus para a regulação do coração e conduta, “estatutos”, “ordenanças”, “palavras” de Deus, são postulados de uma grande parte do Antigo Testamento.

(2) Visões Críticas.

A conta da origem e crescimento do Antigo Testamento apresentada acima está em marcado contraste com a dada nos livros didáticos das novas escolas críticas. Os principais recursos dessas visões críticas são esboçados no artigo CRITICISMO (que veja); aqui uma breve indicação será suficiente.

Geralmente, os livros do Antigo Testamento são trazidos para datas tardias; são considerados altamente compostos; os livros anteriores, de sua distância dos eventos registrados, são privados de valor histórico.

Nem histórias nem leis no Pentateuco pertencem à era mosaica:

Joshua é um “romance”; Juízes podem incorporar fragmentos antigos, mas em massa é não histórico. Os primeiros fragmentos da literatura israelita são peças líricas como aquelas preservadas em Gênesis 4.23,2 – Gênesis 9.25-27; Números 21 a Canção de Débora (Juízes 5) é provavelmente genuína.

A escrita histórica começa

(c) Encerramento do Cânon:

Não há necessidade de dogmatismo quanto a uma data absoluta para o encerramento do cânon. Se vozes inspiradas continuaram a ser ouvidas, suas declarações tinham direito a reconhecimento. Livros devidamente autenticados poderiam ser adicionados, mas a não inclusão de um livro como Sirach (Eclesiástico em Hebraico, cerca de 200 a.C.) mostra que os limites do cânon eram zelosamente guardados, e o ônus da prova repousa sobre aqueles que afirmam que havia tais livros.

Calvino, por exemplo, sustentava que havia Salmos Macabeus. Muitos estudiosos modernos fazem o mesmo, mas é duvidoso se eles estão certos. Eclesiastes é considerado, por razões linguísticas, como tardio, mas ele e outros livros não precisam ser tão tardios quanto os críticos os fazem.

Daniel é declaradamente Maccabeu, mas há razões ponderáveis para manter uma data persa. Como já notado anteriormente, a divisão tripartida em “a lei, os profetas e o resto (ta loipa, um número definido) dos livros” já é atestada no Prólogo de Sirach.

2. O Novo Testamento:

A controvérsia crítica, há muito ocupada com o Antigo Testamento, voltou a se prender agudamente ao Novo Testamento, com resultados perturbadores semelhantes. Opiniões extremas podem ser aqui negligenciadas, e conta deve ser tomada apenas daquelas que podem reivindicar suporte razoável.

Os escritos do Novo Testamento são convenientemente agrupados em livros históricos (Evangelhos e Atos); Epístolas (Paulinas e outras); e um livro Profético (Apocalipse). Em ordem de escrita, as Epístolas, geralmente, são anteriores aos Evangelhos, mas em ordem de assunto, os Evangelhos naturalmente reivindicam atenção primeiro.

(1) Livros Históricos:

Os principais fatos sobre a origem dos Evangelhos talvez possam ser distinguidos das complicadas teorias literárias que os estudiosos ainda estão discutindo. Os três primeiros Evangelhos, conhecidos como Sinóticos, evidentemente incorporam uma tradição comum e extraem de fontes comuns.

O Quarto Evangelho – o de João – apresenta problemas próprios.

(a) Os Sinóticos:

O antigo – os Evangelhos Sinóticos (Mateus, Marcos, Lucas) – cai em data bem dentro da era apostólica, e está, no século 2, uniformemente conectado com os autores cujos nomes eles carregam, Marcos é referido como “o intérprete de Pedro”; Lucas é o conhecido companheiro de Paulo.

Uma dificuldade surge sobre Mateus, cujo Evangelho afirma ter sido escrito em Aramaico, enquanto o evangelho que leva seu nome está em grego. O evangelho grego parece pelo menos ter sido suficientemente identificado com o apóstolo para permitir que a igreja primitiva o tratasse como dele.

A teoria mais antiga de origem assumia uma base oral para todos Oséias 3 Evangelhos. A tendência na crítica recente é distinguir duas fontes principais:

(1) Mc, o evangelho mais antigo, um registro da pregação de Pedro;

(2) uma coleção dos ditos e discursos de Jesus, atribuída a Mateus (os Logia Eusebianos, agora chamados Q); com

(3) uma fonte usada por Lucas nas seções peculiares a si mesmo – o resultado de suas próprias investigações (Lucas 1.1-4).

Mt e Lc supõem-se baseados em Mc e nos Logia (Q); no caso de Lucas com a adição de seu material especial. A tradição oral forneceu o que resta. Uma teoria mais simples pode ser substituir por (1) uma tradição Petrínea já firmemente fixada enquanto ainda os apóstolos trabalhavam juntos em Jerusalém.

Pedro, como principal porta-voz, naturalmente imprimiria seu próprio tipo nas narrativas orais dos ditos e ações de Cristo (o tipo Marcos), enquanto as histórias de Mateus, em parte escritas, seriam a principal fonte para os discursos mais longos.

A instrução transmitida pelos apóstolos e aqueles ensinados por eles seria em todo lugar a base do cuidadoso ensino catequético, e registros de tudo isso, mais ou menos fragmentários, estariam em circulação desde cedo (Lucas 1.1-4).

Isso explicaria o tipo de narrativa Petrínea e a aparente dependência de Mateus e Lucas, sem a necessidade de supor um uso direto de Marcos. Tão importante evangelho dificilmente poderia ser incluído nas “tentativas” de Lucas 1.1.

(b) Quarto Evangelho:

O Quarto Evangelho (Jo), cuja genuinidade é assumida, difere completamente em caráter e estilo. É menos uma narrativa do que uma obra didática, escrita para convencer seus leitores de que Jesus é “o Filho de Deus” (João 20.31).

O evangelho pode ser presumido ter sido composto em Éfeso, nos últimos anos da residência do apóstolo lá. Com isso, seu caráter corresponde. Os outros evangelhos já eram conhecidos há muito tempo; João, portanto, não percorre o terreno já coberto por eles.

Ele se confina principalmente a questões extraídas de suas lembranças pessoais: o ministério judaico, as visitas de Cristo a Jerusalém, Seus últimos discursos privados a Seus discípulos. João tantas vezes recontou e por tanto tempo meditou sobre os pensamentos e palavras de Jesus, que eles se tornaram, de certo modo, parte de seu próprio pensamento, e, ao reproduzi-los, ele necessariamente o fez com um toque subjetivo e de maneira parcialmente parafrásica e interpretativa.

No entanto, é verdadeiramente as palavras, pensamentos e atos de seu amado Senhor que ele narra. Seu evangelho é o complemento necessário para os outros – o evangelho “espiritual”.

(c) Atos:

O Ac narra a origem e as primeiras fortunas da igreja, com, como seu motivo especial (comparar Atos 1.8), a extensão do evangelho aos gentios através dos trabalhos de Paulo. Seu autor é Lucas, companheiro de Paulo, cujo evangelho ele continua (Atos 1.1).

Certas seções – as chamadas “seções-nós” (Atos 16.10-1 – Atos 20.5-15 – Atos 21.1-18 – Atos 27.1-28:16) – são transcritas diretamente do diário de Lucas das viagens de Paulo. O livro fecha abruptamente com Oséias 2 anos de prisão de Paulo em Roma (Atos 28.30,3 – Atos 60.61 d.C.), e não é dado nenhum indício do resultado da prisão – julgamento, libertação ou morte.

Isso significa que um terceiro “tratado” foi contemplado? Ou que o livro foi escrito enquanto a prisão ainda continuava? (assim agora Harnack). Se o último, o Terceiro Evangelho deve ser muito precoce.

(2) As Epístolas.

(a) Paulinas:

Dúvida nunca repousou na igreja primitiva sobre as 13 epístolas de Paulo. Seguindo a rejeição pela escola “Tubingen” de todas as epístolas exceto 4 (Romanos – Atos 1 2 Coríntios, Gálatas), a maré de opinião voltou-se fortemente a favor de sua autenticidade.

Uma exceção são as epístolas Pastorais (1, 2 Timóteo, Tito), ainda questionadas por alguns com fundamentos insuficientes. As epístolas, provocadas pelas necessidades reais das igrejas, são um desabafo vivo dos pensamentos e sentimentos da mente e coração do apóstolo em relação a seus convertidos.

A maioria são cartas a igrejas que ele mesmo fundou (1 Coríntios, 2 Coríntios, Gálatas, Efésios(?), Filipenses, 1 Tessalonicenses, 2 Tessalonicenses): duas são para igrejas que ele próprio não visitou, mas com as quais mantinha relações afetuosas (Romanos, Colossenses); uma é puramente pessoal (Filemom); três são endereçadas a indivíduos, mas com responsabilidades oficiais (1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito).

O maior número foi escrito durante seus trabalhos missionários, e reflete sua situação pessoal, ansiedades e companheirismos nos locais de sua composição; quatro são epístolas do 1º encarceramento romano (Efésios, Filipenses, Colossenses, Filemom): 2 Timóteo é uma voz da masmorra, em seu 2º encarceramento, pouco antes de seu martírio.

Doutrina, conselho, repreensão, admoestação, solicitude terna, instrução ética, oração, agradecimento, misturam-se em fusão viva em seus conteúdos. Uma coleção tão maravilhosa de cartas, sobre temas tão magníficos, nunca foi dada ao mundo antes.

As epístolas mais antigas, em termos de data, são geralmente consideradas aquelas aos Tessalonicenses, escritas de Corinto (5 – Atos 53 d.C.). A igreja, recém-fundada, havia passado por muita aflição (1 Tessalonicenses 1 – 1 Tessalonicenses 2.14 – 1 Tessalonicenses 3.3,4, etc.), e Paulo escreve para confortar e exortá-la.

Suas palavras sobre a Segunda Vinda (1 Tessalonicenses 4.13) levaram a expectativas equivocadas e algumas desordens. Sua segunda epístola foi escrita para corrigir esses problemas (2 Tessalonicenses 2.1– – 2 Tessalonicenses 3.6, etc.).

Corinto recebeu as próximas epístolas – a 1ª provocada por relatos recebidos em Éfeso de graves divisões e irregularidades 1Co (1 Coríntios 1.1 – 1 Coríntios 3.3 – 1 Coríntios 11.18, etc.), unidas com orgulho do conhecimento, heresia doutrinária (1 Coríntios 15.12), e pelo menos um caso de imoralidade grosseira (capítulo 5) na igreja; a 2ª, escrita em Filipos, expressando alegria pelo arrependimento do ofensor, e removendo a sentença severa que havia sido passada sobre ele (2 Coríntios 2.1-10; compare 1 Coríntios 5.3,4), também vindicando o próprio apostolado de Paulo 2Co (capítulos 10-13).

A data de ambas é 57 d. C. 1Co contém o belo hino sobre o amor (capítulo 13), e o nobre capítulo sobre ressurreição (capítulo 15).

No ano seguinte (58 d.C.) Paulo redigiu de Corinto a Epístola aos Romanos – a maior de suas epístolas doutrinárias. Nela ele desenvolve seu grande tema da impossibilidade de justificação diante de Deus através de obras da lei (Romanos 1.3), e do provimento divino para a salvação humana em uma “justiça de Deus” em Cristo Jesus, recebida pela fé.

Ele exibe primeiro o lado objetivo desta redenção na libertação da condenação efetuada através da morte reconciliadora de Cristo (Romanos 3.5); depois o lado subjetivo, na nova vida impartida pelo espírito, dando libertação do poder do pecado (Romanos 6.8).

Uma discussão segue sobre a soberania divina nos tratos de Deus com Israel, e sobre o fim desses tratos (Romanos 9.11), e a epístola conclui com exortações práticas, conselhos para tolerância e saudações (Romanos 12.16).

Intimamente conectada com a Epístola aos Romanos está aquela aos Gálatas, na qual as mesmas verdades são tratadas, mas agora com intenção polêmica em expostulação e reprovação. As igrejas da Galácia haviam apostatado do evangelho da fé para o legalismo judaico, e o apóstolo, profundamente afligido, escreve esta poderosa carta para repreender sua infidelidade e chamá-los de volta à sua aliança com a verdade. É razoável supor que as duas epístolas estejam intimamente relacionadas no lugar e no tempo.

A questão é complicada, no entanto, pela disputa que surgiu sobre se as igrejas pretendidas são aquelas da Galácia do Norte (a visão mais antiga; comparar Conybeare e Howson, Lightfoot) ou aquelas da Galácia do Sul (Sir Wm. Ramsay), ou seja, as igrejas de Derbe, Listra, Icônio e Antioquia, no tempo de Paulo abrangidas na província romana da Galácia.

Se a última visão for adotada, data e lugar são incertos; se a primeira, a epístola pode ter sido escrita de Éfeso (cerca de 57 d.C.).

As 4 epístolas do encarceramento caem todas dentro dos anos 6 – Romanos 61 d. C. Aquela aos Filipenses, louvando calorosamente a igreja e exortando à unidade, possivelmente a mais tardia do grupo, foi enviada pela mão de Epafrodito, que veio a Roma com um presente da igreja de Filipos, e lá foi acometido por uma grave doença (Filipenses 2.25-3 – Filipenses 4.15-18).

As 3 epístolas restantes (Efésios, Colossenses e Filemom) foram escritas ao mesmo tempo, e foram levadas a seus destinos por Epafro. Efésios e Colossenses são epístolas gêmeas, similares em pensamento e estilo, exaltando a preeminência de Cristo, mas é duvidoso se a primeira não era realmente uma “epístola circular”, ou até mesmo, talvez, a perdida Epístola aos Laodicenses (Colossenses 4.16).

A epístola aos Colossenses tem em vista uma forma precoce de heresia gnóstica. Filemom é uma carta pessoal a um amigo do apóstolo em Colosse, cujo escravo fugitivo, Onésimo, agora cristão, está sendo enviado de volta a ele com calorosas recomendações.

As últimas da pena de Paulo são as Epístolas Pastorais (1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito), implicando sua libertação de seu primeiro encarceramento e um novo período de trabalho missionário em Éfeso, Macedônia e Creta.

Timóteo foi deixado em Éfeso (1 Timóteo 1.3), Tito em Creta (Tito 1.5), para a regulação e superintendência das igrejas. As epístolas, cujo estilo alterado mostra a profunda impressão dos anos avançados e condições alteradas, contêm advertências ao dever pastoral, com avisos quanto aos perigos que surgiram ou surgirão. 1 Timóteo e Tito foram escritos enquanto o apóstolo ainda estava em liberdade (63 d.C.); 2 Timóteo é de sua prisão romana, quando seu caso já havia sido parcialmente ouvido, e o fim estava iminente (2 Timóteo 4.6,7).

(b) Epístola aos Hebreus:

Estas são as Epístolas Paulinas propriamente ditas. A Epístola aos Hebreus, embora atribuída a Paulo no título da Versão King James, não é realmente dele. É uma escrita precoce (provavelmente antes da destruição de Jerusalém – 2 Timóteo 70 d.C.) de algum amigo do apóstolo (na Itália, Hebreus 13.23,24), projetada, por uma exposição raciocinada da superioridade de Jesus sobre Moisés e o sacerdócio levítico, e do cumprimento dos tipos e instituições do Antigo Testamento em Sua pessoa e sacrifício, para remover as dificuldades dos cristãos judeus, que se apegavam com afeto natural a seu templo e ritual divinamente designado.

Foi incluída por Eusébio, com outros no Oriente (no entanto, não por Orígenes), entre as epístolas de Paulo: no Ocidente, a autoria paulina não foi admitida.

Bíblia, cânone da – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Bíblia, cânone da

A palavra “cânone” deriva do termo hebraico qaneh e do termo grego kanon, ambos referindo-se a uma vara de medir. Ela designa a coleção exclusiva de documentos na tradição judaico-cristã que passaram a ser considerados como Escritura.

O cânone judaico foi escrito tanto em hebraico quanto em aramaico, enquanto o cânone cristão foi escrito em grego.

Teologia e Critérios de Canonicidade A crença histórica cristã é que o Espírito Santo que inspirou a escrita dos livros também controlou sua seleção e que isso é algo a ser discernido por percepção espiritual e não por pesquisa histórica.

Sente-se que declarações nos próprios escritos fariam com que as igrejas locais os preservassem e eventualmente os coletassem em um cânone geral.

Diversos critérios estavam envolvidos na escolha da igreja pelos livros que ela reconheceu como genuínos e usou nos serviços de adoração. Irineu e outros autores dos três primeiros séculos, que escreveram contra movimentos heréticos e suas literaturas, revelam alguns dos critérios que a igreja primitiva usava na avaliação de sua literatura.

• O critério básico de aceitação era apostolicidade: Um documento foi escrito por um apóstolo? Livros conhecidos por terem sido escritos por apóstolos foram avidamente abraçados e igrejas que conheciam o legado de livros escritos por homens que não eram apóstolos, como Marcos e Lucas, os aceitaram também.

  Mas outras igrejas, que não estavam familiarizadas com esse legado, hesitavam em receber tais livros, especialmente aqueles que não continham o nome de um autor, como os Evangelhos, Atos e Hebreus.

• Uma segunda e relacionada questão então era feita. Se um livro não foi escrito por um apóstolo, seu conteúdo é apostólico? Isso foi um problema inicial com o Apocalipse, porque seu conteúdo teológico era difícil de discernir.

  Tertuliano valorizava Hebreus altamente, mas pensava que foi escrito por Barnabé.

• Um terceiro critério era a reivindicação à inspiração. O autor reivindica inspiração? Alguns não.
• Uma quarta pergunta era: É aceito por igrejas leais? Esta era uma consideração muito importante. Qual era a atitude da igreja na cidade à qual ele foi originalmente escrito?
• Pessoas de cada geração inerentemente perguntavam sobre cada livro da Bíblia: Ele tem o “anel de autenticidade”? O testemunho do Espírito era importante. No cânone do Antigo Testamento havia questões sobre Ester por um período de tempo porque não contém o nome de Deus.

  Muitos questionaram o Apocalipse naqueles primeiros anos porque não tinha esse “anel de autenticidade”.

O Cânone do Antigo Testamento Embora os cristãos incluam tanto o Antigo quanto o Novo Testamento em seu cânone, os judeus não aceitam um “Novo” Testamento e repudiam a identificação de seu cânone como o “Antigo” Testamento.

A designação adequada para a Bíblia judaica é Tanak, um acrônimo constituído pelas letras iniciais das três divisões desse cânone — Lei (Torá), Profetas (Neviim) e Escritos (Ketuvim).

Os termos “obsoleto” e “envelhecendo” são usados em Hebreus 8.13 com referência à aliança judaica. No entanto, os escritores da igreja primitiva antes da parte final do segundo século não usam os termos “antigo” e “novo” para designar duas alianças diferentes.

Eles consideravam a segunda aliança como uma continuação da primeira. Era nova no sentido de fresca, não no sentido de diferente. Mesmo no terceiro século, autores como Clemente de Alexandria e Orígenes usavam a expressão “nova aliança” para se referir à aliança em vez dos documentos que a continham.

Também existem diferenças importantes no conteúdo e na ordem dos primeiros cânones. Manuscritos gregos do Antigo Testamento, cujo texto é frequentemente citado no Novo Testamento, contêm livros apócrifos.

Mas o cânone do Antigo Testamento hebraico reconhecido pelos judeus palestinos (Tanak) não incluía os quatorze livros dos Apócrifos. Uma vez que a Bíblia Hebraica foi preferida pelos Reformadores durante a Reforma Protestante em sua luta contra a Igreja Católica, cuja Bíblia continha os Apócrifos, tradutores de Bíblias protestantes excluíram os Apócrifos.

Assim, Bíblias protestantes e evangélicas duplicam o conteúdo da Bíblia Hebraica (os atuais trinta e nove livros).

No entanto, a disposição dos livros é a da Vulgata Latina, da qual as primeiras traduções inglesas foram feitas, incluindo a primeira tradução inglesa por John Wycliffe. Embora o Novo Testamento tenha sido escrito em grego, Bíblias protestantes e evangélicas não abraçam nem o conteúdo nem a disposição do Antigo Testamento grego.

Manuscritos gregos do Antigo Testamento tipicamente preservam a ordem alexandrina, que organizava os livros de acordo com seus assuntos (narrativa, história, poesia e profecia). Livros apócrifos eram apropriadamente intercalados nessas categorias.

A disposição dos livros na Bíblia Hebraica é diferente da grega e da latina.

De acordo com o testemunho de fontes talmúdicas e rabínicas, os trinta e nove livros da Bíblia Hebraica foram originalmente divididos em apenas vinte e quatro. Isso incluía três categorias abrangendo cinco livros de Lei (Torá), oito Profetas e onze Escritos.

A Lei continha os primeiros cinco livros, o Pentateuco. Os oito Profetas incluíam Josué, Juízes, Samuel (1 – Samuel 2), Reis (1 – Samuel 2), Isaías, Jeremias, Ezequiel e os Profetas Menores (12). Os onze livros dos Escritos continham as subdivisões de poesia (Salmos, Provérbios, Jó), os cinco Megillot ou Rolos (Cântico dos Cânticos, Rute, Lamentações, Eclesiastes, Ester) e os três livros de história (Daniel, Esdras-Neemias e Crônicas 1-2).

O cânone hebraico levou mil anos para formar e nada se sabe sobre esse processo. A Torá de Moisés, a parte mais antiga, provavelmente foi escrita no século XV a. C., e Malaquias, a parte mais recente, foi produzida no século V a.

C. Alguns datam Daniel no segundo século. A Torá ou Pentateuco foi imediatamente reconhecida como autoritária e nunca mais foi questionada. Os Profetas e Escritos foram produzidos ao longo de séculos e gradualmente conquistaram seu lugar no coração do povo.

Portanto, o povo judeu dos tempos bíblicos nunca teve o Antigo Testamento completo como nós o conhecemos.

O Antigo Testamento refere-se a cerca de quinze livros não contidos nele, como o Livro de Jasar (Jos 10:13) e o Livro dos Anais de Salomão (1 Reis 11.41). Embora alguns livros do Antigo Testamento tenham sido discutidos na Judeia no Concílio Farisaico de Jamnia em 90 d.

C., o cânone em si não era um tópico de consideração e este grupo não tinha poder decisório. Historicamente, estudiosos judeus consideram o cânone fechado desde o tempo de Malaquias e não incluíram os Apócrifos, que foram escritos em tempos subsequentes.

O Cânon do Novo Testamento A formação do cânon do Novo Testamento, assim como o Antigo, foi um processo ao invés de um evento. A análise do processo é mais histórica do que bíblica, já que a igreja do Novo Testamento, como Israel do Antigo Testamento, nunca teve o cânon completo durante o período coberto por sua literatura canônica.

No entanto, uma indicação ocasional da atitude dos cristãos do primeiro século sobre a sua literatura é encontrada no Novo Testamento. 2 Pedro 3.16 refere-se às cartas de Paulo como sendo mal aplicadas, presumivelmente usando a palavra “escritura” em seu sentido bíblico usual como a Escritura.

Paulo se refere a uma carta anterior que ele escreveu para Corinto (1 Coríntios 5.9) e a uma carta aos Laodicenses (Colossenses 4.16), nenhuma das quais a igreja primitiva preservou em seu cânon. Os seguidores de homens inspirados de Deus teriam considerado tudo o que foi escrito por eles como autoritário, mas nem todos os seus escritos eram igualmente úteis para a igreja em todo o mundo antigo, e portanto nem todos eles encontraram aceitação universal.

Isso é o que se entende pelo termo “cânon”, aquilo que foi finalmente aceito em uma base em todo o império.

Ao longo do Império Romano existiam cânones locais que muitas vezes representavam não mais do que o uso de uma cidade particular e seus arredores imediatos. Dois dos nossos manuscritos mais antigos e melhores do Testamento Grego contêm livros não aceitos pela igreja como um todo.

Codex Sinaiticus (ca. 350 d.C.) continha os livros Hermas e Barnabé, e Codex Alexandrinus (ca. 450 d.C.) continha 1 e 2 Clemente. Estes provavelmente representavam apenas os arredores de Alexandria. O Cânon Muratório, provavelmente representativo da igreja em Roma no segundo século, inclui livros que não estão em nosso cânon, e diferencia aqueles que podem ser lidos em público para toda a igreja daqueles que devem ser lidos apenas em devoção privada.

Evidências de uma coleção das cartas de Paulo são encontradas tão cedo quanto 2 Pedro 3.16, e Paulo instruiu as igrejas em Colossos e Laodiceia a trocarem suas cartas com elas para leitura pública. Isso indica que algumas cartas foram destinadas a ser circuladas entre as igrejas desde o dia em que foram recebidas.

As sete igrejas da Ásia certamente esperavam receber uma cópia da Revelação de João para leitura em suas assembleias.

Assim, o processo de coletar e preservar documentos teria estado em andamento desde o início. Toda igreja que recebia tal literatura teria feito perguntas sobre autenticidade. Esse é o processo de canonização.

Cânones locais, que muitas vezes continham alguns livros não utilizados por outras igrejas locais, foram eventualmente substituídos por aquelas listas que representavam o uso geral das igrejas em todo o império.

Por necessidade, o processo foi gradual. Inicialmente foi motivado pelo desejo de várias igrejas de terem o máximo possível de documentos autênticos de homens apostólicos, e mais tarde motivado pela interação de líderes da igreja lutando com a questão de quais livros poderiam ser apelados em seus debates sobre a natureza de Cristo e da igreja.

Essas discussões começaram tão cedo quanto o segundo século e escalaram nas controvérsias cristológicas do quarto século, quando temos nossas primeiras listas completas de livros do Novo Testamento canônicos.

Não existem listas sobreviventes do terceiro século, e apenas o Cânon Muratório permanece do segundo, embora sua forma seja apenas uma discussão de vários livros e não um cânon no sentido próprio do termo.

A coleção mais antiga conhecida das cartas de Paulo está nos Papiros Chester Beatty, que nos dá evidências claras de uma coleção das cartas de Paulo no final do segundo século.

O uso mais antigo conhecido do termo “cânon” é do quarto século na História Eclesiástica de Eusébio de Cesareia (6.25; cf. palavras relacionadas em 3.3. – 2 Pedro 3.25.1-6 – 2 Pedro 3.31.6). Correspondentemente, o primeiro registro de discussões sobre o cânon e a diferenciação das várias categorias dentro dele é deste século.

Eusébio distingue quatro grupos de livros: (1) aceitos (a maioria dos nossos vinte e sete), (2) disputados (Tiago, Judas, 2 Pedro – 2 Pedro 2 e 3 João), (3) rejeitados (vários livros apócrifos do Novo Testamento), e (4) heréticos (principalmente livros pseudepigráficos).

Ele tem o Apocalipse em ambas as categorias aceitas e rejeitadas, dizendo que a opinião sobre isso na época estava dividida.

A primeira lista exclusiva dos nossos vinte e sete livros está na carta festiva #96 de Atanásio (367 d.C.). No entanto, a ordem é diferente com as Epístolas Gerais seguindo Atos e Hebreus seguindo 2 Tessalonicenses.

A primeira lista exclusiva dos nossos vinte e sete livros em sua ordem familiar atual está nos escritos de Amphilocius de Iconium em 380 d. C.

Não existe uma “ordem correta” dos livros do Novo Testamento; existem vários arranjos diferentes em manuscritos antigos. Mais de 284 sequências diferentes de livros bíblicos (Antigo e Novo Testamento) foram encontradas em manuscritos latinos sozinhos, e mais de vinte arranjos diferentes das cartas de Paulo foram encontrados em autores antigos e manuscritos.

A divisão de livros individuais do cânon em seções menores é indicada pela primeira vez no quarto século, no Codex Vaticanus, que usa divisões de parágrafos, algo comparável à Bíblia Hebraica. Nossas divisões familiares de capítulos e versículos foram introduzidas na Bíblia bastante tarde na história do cânon.

Stephen Langton introduziu os capítulos na Bíblia Latina antes de sua morte em 1228, e Stephanus adicionou os versículos no Novo Testamento em 1551 e sua publicação de uma edição grega e latina do Novo Testamento.

Versículos são atestados na Bíblia Hebraica tão cedo quanto a Mishná (Megillah 4:4). A primeira Bíblia em inglês a incluir divisões de versículos foi a Bíblia de Genebra de 1560. Assim, nossas traduções em inglês refletem as divisões, bem como a ordem da Vulgata Latina.

John McRay