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Biblia: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

30 min de leitura

Livros.

Leia também:

Bíblia – Dicionário Bíblico de Easton

Bíblia

Bíblia, a forma inglesa do nome grego Biblia, significando “livros”, o nome que no século V começou a ser dado à coleção inteira de livros sagrados, a “Biblioteca da Revelação Divina”. O nome Bíblia foi adotado por Wickliffe e entrou gradualmente em uso na nossa língua inglesa.

A Bíblia consiste em sessenta e seis livros diferentes, compostos por muitos escritores diferentes, em três idiomas diferentes, sob diferentes circunstâncias; escritores de quase todas as classes sociais, estadistas e camponeses, reis, pastores, pescadores, sacerdotes, cobradores de impostos, fabricantes de tendas; educados e não educados, judeus e gentios; a maioria deles desconhecidos entre si e escrevendo em vários períodos durante um espaço de cerca de 1600 anos: e ainda assim, depois de tudo, é apenas um livro tratando de apenas um assunto em seus incontáveis aspectos e relações, o tema da redenção do homem.

É dividida no Antigo Testamento, contendo trinta e nove livros, e no Novo Testamento, contendo vinte e sete livros. Os nomes dados ao Antigo nos escritos do Novo são “as escrituras” (Mateus 21.42), “escritura” (2 Pedro 1.20), “as sagradas escrituras” (Romanos 1.2), “a lei” (João 12.34), “a lei de Moisés, os profetas e os salmos” (Lucas 24.44), “a lei e os profetas” (Mateus 5.17), “a velha aliança”.

Há uma pausa de 400 anos entre o Antigo Testamento e o Novo.

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O Antigo Testamento é dividido em três partes: 1. A Lei (Torá), consistindo do Pentateuco, ou cinco livros de Moisés. 2. Os Profetas, consistindo de (1) os anteriores, a saber, Josué, Juízes, os Livros de Samuel e os Livros dos Reis; (2) os últimos, a saber, os grandes profetas, Isaías, Jeremias e Ezequiel, e os doze profetas menores. 3.

Os Hagiógrafos, ou escritos sagrados, incluindo o restante dos livros. Estes foram classificados em três divisões: (1) Os Salmos, Provérbios e Jó, distinguidos pelo nome hebraico, uma palavra formada das letras iniciais desses livros, emet, significando verdade. (2) Cânticos, Rute, Lamentações, Eclesiastes e Ester, chamados os cinco rolos, por serem escritos para uso na sinagoga em cinco rolos separados. (3) Daniel, Esdras, Neemias, – Mateus 1Mateus 2Crônicas.

Entre o Antigo e o Novo Testamento nenhuma adição foi feita à revelação que Deus já havia dado. O período da revelação do Novo Testamento, estendendo-se por um século, começou com a aparição de João Batista.

O Novo Testamento consiste de (1) os livros históricos, a saber, os Evangelhos, e os Atos dos Apóstolos; (2) as Epístolas; e (3) o livro de profecia, o Apocalipse.

A divisão da Bíblia em capítulos e versículos é totalmente uma invenção humana, projetada para facilitar a referência a ela. Os antigos judeus dividiram o Antigo Testamento em certas seções para uso no serviço da sinagoga, e então, em um período posterior, no século IX d.

C., em versículos. Nosso sistema moderno de capítulos para todos os livros da Bíblia foi introduzido pelo Cardeal Hugo por volta da metade do século XIII (ele morreu em 1263). O sistema de versículos para o Novo Testamento foi introduzido por Stephens em 1551 e geralmente adotado, embora nem a tradução em inglês da Bíblia de Tyndale nem a de Coverdale tenham versículos.

A divisão nem sempre é feita sabiamente, mas é muito útil.

Easton, Matthew George. “Entrada para Bíblia”. “Dicionário da Bíblia de Easton”.

Bíblia – Dicionário Bíblico de Smith

Bíblia.

A Bíblia é o nome dado à revelação de Deus ao homem contida em sessenta e seis livros ou panfletos, encadernados juntos e formando um livro único, pois tem na realidade um autor e um propósito e plano únicos, sendo o desenvolvimento de um esquema único da redenção do homem.

I. SEUS NOMES.– (1) A Bíblia, isto é, O Livro, do grego “ta biblia”, os livros. A palavra é derivada de uma raiz que designa a casca interna da árvore de tília, na qual os antigos escreviam seus livros. É o livro por ser superior a todos os outros livros.

Mas a aplicação da palavra BÍBLIA aos livros coletados do Velho e Novo Testamento não pode ser rastreada mais longe que o quinto século de nossa era. (2) As Escrituras, isto é, os escritos, como registrando o que foi falado por Deus. (3) Os Oráculos, isto é, as coisas faladas, porque a Bíblia é o que Deus falou ao homem, e daí também chamada (4) A Palavra. (5) Os Testamentos ou Pactos, porque é o testemunho de Deus ao homem, as verdades às quais Deus dá testemunho; e também é o pacto ou acordo de Deus com o homem para sua salvação. (6) A Lei, para expressar que contém os comandos de Deus aos homens.

II. COMPOSIÇÃO.–A Bíblia consiste de duas grandes partes, chamadas de Velho e Novo Testamento, separadas por um intervalo de quase quatrocentos anos. Esses Testamentos são divididos em sessenta e seis livros, trinta e nove no Velho Testamento e vinte e sete no Novo.

Esses livros são uma biblioteca por si mesmos, sendo escritos em todas as formas conhecidas de literatura antiga. Vinte e dois deles são históricos, cinco são poéticos, dezoito são proféticos, vinte e um são epistolares.

Eles contêm argumentos lógicos, poesia, canções e hinos, história, biografia, histórias, parábolas, fábulas, eloquência, lei, cartas e filosofia. Há pelo menos trinta e seis autores diferentes, que escreveram em três continentes, em muitos países, em três idiomas, e de todos os possíveis pontos de vista humanos.

Entre esses autores estavam reis, fazendeiros, mecânicos, cientistas, advogados, generais, pescadores, ministros e sacerdotes, um coletor de impostos, um médico, alguns ricos, alguns pobres, alguns criados na cidade, alguns nascidos no campo – assim tocando todas as experiências dos homens estendendo-se por 1500 anos.

III. UNIDADE.–E ainda assim a Bíblia é apenas um livro, porque Deus foi seu verdadeiro autor, e portanto, embora ele tenha adicionado novas revelações conforme os homens puderam recebê-las, ele nunca precisou mudar o que foi uma vez revelado.

A Bíblia é uma unidade, porque (1) Tem apenas um propósito, a salvação dos homens. (2) O caráter de Deus é o mesmo. (3) A lei moral é a mesma. (4) Contém o desenvolvimento de um grande esquema de salvação.

IV. IDIOMAS ORIGINAIS.–O Velho Testamento foi escrito em hebraico, uma língua semítica, exceto que partes dos livros de Esdras (Esdras 5Esdras 6.12Esdras 7.12-26) e de Daniel (Daniel 2.4-7; Daniel 2.28) e um versículo em Jeremias (Jeremias 10.11) foram escritos em língua caldeia.

O Novo Testamento é escrito inteiramente em grego. V. MANUSCRITOS ANTIGOS DO ORIGINAL.–Não há manuscritos hebraicos antigos mais velhos que o décimo século, mas sabemos que estes são em sua maioria corretos, porque temos uma tradução do hebraico para o grego, chamada Septuaginta, feita quase trezentos anos antes de Cristo.

Nossas Bíblias Hebraicas são uma reimpressão do que é chamado de texto Massorético. O hebraico antigo tinha apenas as consoantes impressas, e as vogais eram vocalizadas na pronúncia, mas não eram escritas.

Alguns estudiosos judeus vivendo em Tiberíades, e em Sora pelo Eufrates, do sexto ao décimo segundo século, pontuaram o texto hebraico, e escreveram os pontos vocálicos e outros sinais de entonação para ajudar na leitura do hebraico; e estes, juntamente com notas de vários tipos, eles chamaram de Massorá (tradição), daí o nome texto Massorético.

Do grego do Novo Testamento há um número de manuscritos antigos Eles são divididos em dois tipos, os Unciais, escritos inteiramente em maiúsculas, e os Cursivos, escritos em uma letra cursiva. Os principais destes são– (1) o Alexandrino (códice Alexandrinus, marcado A), assim chamado porque foi encontrado em Alexandria no Egito, em 1628.

Data de cerca de 350 d. C., e agora está no Museu Britânico. (2) O Vaticano (códice Vaticanus, B), nomeado pela biblioteca do Vaticano em Roma, onde é mantido. Sua data é de cerca de 300 a 325 d. C. (3) O Sinaiticus (códice Sinaiticus) assim chamado pelo convento de Santa Catarina no Monte Sinai, lá foi descoberto por ou Tichendorf em 1844.

Está agora em São Petersburgo, Rússia. Este é um dos mais antigos e melhores de todos os manuscritos. VI. TRADUÇÕES.–O Velho Testamento foi traduzido para o grego por um grupo de judeus eruditos em Alexandria, que começaram seu trabalho por volta do ano 286 a.

C. É chamado de Septuaginta, isto é, os setenta, pela tradição de que foi traduzido por setenta (mais exatamente setenta e dois) tradutores. A Vulgata, ou tradução da Bíblia para o latim por Jerônimo – Jeremias 385.405 d.

C., é a versão autorizada da Igreja Católica Romana. A primeira tradução inglesa completa da Bíblia foi por John Deuteronômio Wickliffe (1324-1384). Depois seguiu a de William Tyndale (1525) e várias outras.

Como soma e fruto de todas estas apareceu nossa presente Versão Autorizada, ou Versão Rei Jaime, em 1611. Foi feita por quarenta e sete homens eruditos, em dois anos e nove meses, com uma segunda revisão que levou nove meses a mais.

Estes quarenta e sete se organizaram em seis companhias, duas das quais se encontraram em Westminster, duas em Oxford e duas em Cambridge. A presente edição inglesa é uma melhoria, em correção tipográfica e gramatical, sobre esta revisão, e nestes aspectos é quase perfeita.

UMA VERSÃO REVISADA desta edição autorizada foi feita por um grupo de estudiosos americanos e ingleses, e em 1881 o Novo Testamento Revisado foi publicado simultaneamente nos Estados Unidos e na Inglaterra.

Depois seguiu o Velho Testamento Revisado em 1885, e os Apócrifos em 1894. O comitê de revisão americano foi permitido publicar sua própria revisão, que apareceu em 1901 como a Versão Padrão Americana.

Traduções em linguagem moderna foram feitas de tempos em tempos entre 1898-1945. Entre estas estavam a Bíblia do Leitor Moderno de Moulton, o Novo Testamento do Século Vinte, Weymouths, Moffatts, e a tradução americana.

Como resultado das traduções em linguagem moderna que apareceram e foram amplamente recebidas, o Comitê de Revisão Americano começou a trabalhar novamente, e em 1946 a Versão Padrão Revisada do Novo Testamento foi publicada.

VII. DIVISÕES EM CAPÍTULOS E VERSÍCULOS.–A divisão atual de toda a Bíblia em capítulos foi feita pelo Cardeal Hugo Deuteronômio St. Gher por volta de 1250. A divisão atual em versículos foi introduzida por Robert Stephens em seu Testamento Grego, publicado em 1551, em sua edição da Vulgata, em 1555.

A primeira Bíblia inglesa impressa com esses capítulos e versículos foi a Bíblia de Genebra, em 1560. VIII. CIRCULAÇÃO DA BÍBLIA.–O primeiro livro a ser impresso foi a Bíblia; e mais Bíblias foram impressas do que qualquer outro livro.

Ela foi traduzida, inteiramente ou em parte, em mais de mil idiomas e dialetos e vários sistemas para cegos. A Sociedade Bíblica Americana (fundada em 1816) sozinha publicou mais de 356 milhões de volumes das Escrituras.

Smith, William, Dr. “Entrada para ‘Bíblia’”. “Dicionário Bíblico de Smith”. 1901.

Bíblia, a, v inspiração – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

13 MIN DE LEITURA

Bíblia, a, v inspiração

V. Unidade e Propósito Espiritual–Inspiração.

1. Escritura como uma Unidade:

A Sagrada Escritura não é simplesmente uma coleção de livros religiosos:

muito menos consiste em meros fragmentos da literatura judaica e cristã. Pertence ao conceito de Escritura que, embora originado “em várias partes e de várias maneiras” (Hebreus 1.1), ainda deve, em sua totalidade, constituir uma unidade, evidenciando, no espírito e propósito que ligam suas partes, a fonte Divina de onde vem sua revelação.

A Bíblia é o registro das revelações de Deus a homens em eras e dispensações sucessivas (Efésios 1.8-1 – Efésios 3.5-9Colossenses 1.25,26), até que a revelação culmina na vinda e obra do Filho, e a missão do Espírito. É esse aspecto da Bíblia que constitui sua grande distinção de todas as coleções de escritos sagrados–os chamados “Bíblias” das religiões pagãs–no mundo.

Estes, como a menor inspeção deles mostra, não têm unidade. São acúmulos de materiais heterogêneos, apresentando, em sua colocação, nenhuma ordem, progresso ou plano. A razão é que eles não incorporam nenhuma revelação histórica trabalhando um propósito em estágios consecutivos de inícios germinais a conclusão perfeita.

A Bíblia, por contraste, é um único livro porque incorpora tal revelação e exibe tal propósito. A unidade do livro, composto de tantas partes, é a atestação da realidade da revelação que contém.

2. O Propósito da Graça:

Este traço de propósito espiritual na Bíblia é uma das coisas mais óbvias sobre ela. Ele dá à Bíblia o que às vezes é chamado de sua “unidade orgânica”. A Bíblia tem um começo, meio e fim. Os capítulos iniciais de Gênesis têm seu contraponto nos “novos céus e nova terra” e paraíso restaurado dos capítulos finais de Apocalipse (2 – Apocalipse 22).

O pecado do homem é feito o ponto de partida para as revelações da graça de Deus. A história patriarcal, com seus pactos e promessas, continua na história do Êxodo e nos eventos que se seguem, em cumprimento dessas promessas.

Deuteronômio recapitula a legislação no Sinai. Josué vê o povo tomando posse da terra prometida. Desvios, rebelião, falhas, não derrotam o propósito de Deus, mas são dominados para levá-lo a uma conclusão mais segura.

A monarquia é feita ocasião de novas promessas à casa de Davi (2 Samuel 7). Os profetas se enraízam no passado, mas, na mesma hora em que a nação parece afundar na ruína, mantêm brilhantes esperanças de um futuro maior na extensão do reino de Deus aos gentios, sob o governo do Messias.

Um escritor crítico, Kautzsch, disse justamente:

“O valor permanente do Antigo Testamento reside acima de tudo nisto, que ele nos garante com absoluta certeza o fato e o processo de um plano divino e caminho de salvação, que encontrou sua conclusão e cumprimento no novo pacto, na pessoa e obra de Jesus Cristo.”

Cumprimento em Cristo.

Quão verdadeiramente tudo que era imperfeito, transitório, temporário, no Antigo Testamento foi trazido à realização e conclusão na redenção e reino espiritual de Cristo não precisa aqui ser discutido.

Cristo é o profeta, sacerdote e rei do Novo Pacto. Seu sacrifício perfeito, “uma vez por todas”, substitui e abole os sacrifícios típicos da antiga economia (Hebreus 9.10). Seu dom do Espírito realiza o que os profetas haviam predito sobre a lei de Deus ser escrita nos corações dos homens (Jeremias 31.31-3 – Jeremias 32.39,40Ezequiel 11.19,20, etc.).

Seu reino está estabelecido em fundações imóveis e não pode ter fim (Filipenses 2.9-11Hebreus 12.28Apocalipse 5.13, etc.). Ao traçar as linhas desse propósito redentor de Deus, trazido à luz em Cristo, ganhamos a chave que desbloqueia o significado mais íntimo de toda a Bíblia. É a revelação de um “evangelho”.

3. Inspiração:

“Inspiração” é uma palavra em torno da qual muitos debates se reuniram. No entanto, se o que foi dito é verdadeiro sobre a Bíblia como o registro de uma revelação progressiva, de seu conteúdo como a descoberta da vontade de Deus para a salvação do homem, da posição profética e apostólica de seus escritores, da unidade de espírito e propósito que a permeia, será difícil negar que uma presença, operação e orientação bastante peculiares do Espírito de Deus são manifestas em sua produção.

A crença na inspiração, como foi visto, é implícita na formação desses livros em um cânon sagrado. A discussão completa do assunto pertence a um artigo especial. Reivindicação Bíblica.

Aqui só precisa ser dito que a reivindicação de inspiração na Bíblia é uma feita na medida mais completa pela própria Bíblia. Não é negado por ninguém que Jesus e seus apóstolos consideravam as Escrituras do Antigo Testamento como no sentido mais pleno inspiradas.

O apelo de Jesus foi sempre às Escrituras, e a palavra da Escritura foi final para Ele. “Não lestes?” (Mateus 19.4). “Errais, não conhecendo as escrituras, nem o poder de Deus” (Mateus 22.29). Isto porque “Deus” fala nelas (Mateus 19.4).

Profecias e salmos foram cumpridos Nele (Lucas 18.3 – Lucas 22.37 – Lucas 24.27,44). Paulo estimava as Escrituras como “os oráculos de Deus” (Romanos 3.2). Elas são “inspiradas por Deus” (2 Timóteo 3.16). Que os profetas e apóstolos do Novo Testamento não foram colocados em um nível inferior aos do Antigo Testamento é evidente pelas palavras explícitas de Paulo sobre si mesmo e seus companheiros apóstolos.

Paulo nunca hesitou em sua reivindicação de ser “um apóstolo de Cristo Jesus pela vontade de Deus” (Efésios 1.1, etc.)–“separado para o evangelho de Deus” (Romanos 1.1)–que havia recebido sua mensagem, não de homem, mas por “revelação” do céu (Gálatas 1.11,22).

O “mistério de Cristo” havia “agora sido revelado a seus santos apóstolos e profetas no Espírito,” em consequência do qual a igreja é declarada ser “edificada sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, sendo o próprio Cristo Jesus a pedra angular” (Efésios 2.2 – Efésios 3.5).

Marcas de Inspiração.

Poderia ser mostrado que essas reivindicações feitas pelos escritores do Novo Testamento para o Antigo Testamento e para si mesmos são confirmadas pelo que o próprio Antigo Testamento ensina sobre inspiração profética, sabedoria como o dom do espírito de Deus, e da luz, santidade, virtude salvadora e poder santificador continuamente atribuídos à “lei”, “palavras”, “estatutos”, “mandamentos”, “julgamentos” de Deus.

Este é o teste final de “inspiração”–aquele ao qual Paulo também apela–seu poder de “tornar sábio para a salvação através da fé que está em Cristo Jesus” (2 Timóteo 3.15)–sua utilidade “para ensinar, para repreender, para corrigir, para instruir em justiça” (2 Timóteo 3.16)–tudo para o fim “de que o homem de Deus seja completo, perfeitamente preparado para toda boa obra” (2 Timóteo 3.17).

Nada aqui é determinado quanto à “inerrância” em detalhes históricos, geográficos, cronológicos menores, nos quais alguns erroneamente colocam a essência da inspiração; mas parece implícito que pelo menos não há erro que possa interferir ou anular a utilidade das Escrituras para os fins especificados.

Quem que traz a Escritura aos seus próprios testes de inspiração, negará que, julgada como um todo, ela os cumpre?

4. Influência Histórica da Bíblia:

A reivindicação da Bíblia a uma origem divina é justificada por sua influência histórica. Considerada mesmo como literatura, a Bíblia tem um lugar sem igual na história. Dez ou quinze manuscritos são considerados um bom número para um clássico antigo; os manuscritos do Novo Testamento, completos ou em partes, são contados aos milhares, sendo os mais antigos datados do 4º ou 5º século.

Outro teste é a tradução. Os livros do Novo Testamento mal haviam começado a ser compilados quando encontramos traduções sendo feitas para o latim, siríaco, egípcio, depois para gótico e outras línguas bárbaras.

Na Idade Média, antes da invenção da imprensa, traduções foram feitas para o vernáculo da maioria dos países da Europa. Hoje não há uma língua no mundo civilizado, dificilmente uma língua entre tribos não civilizadas, onde missões tenham ido, que esta palavra de Deus não tenha sido vertida.

Graças aos trabalhos das Sociedades Bíblicas, a circulação da Bíblia nos diferentes países do mundo nos últimos anos superou todos os recordes anteriores. Nenhum livro foi tão minuciosamente estudado, teve tantos livros escritos sobre ele, fundou uma vasta literatura de hinos, liturgias, escritos devocionais, sermões, foi tão aguerridamente atacado, evocou defesas tão esplêndidas, quanto a Bíblia.

Sua influência espiritual não pode ser estimada. Contar tudo o que a Bíblia tem sido e feito pelo mundo seria reescrever em grande parte a história da civilização moderna. Sem ela, em terras pagãs, o braço e a língua do missionário seriam paralisados.

Com ela, mesmo na ausência do missionário, resultados maravilhosos são frequentemente efetivados. Na vida nacional, a Bíblia é a fonte de nossas mais altas aspirações sociais e nacionais. O Professor Huxley, embora agnóstico, argumentou a favor da leitura da Bíblia nas escolas exatamente por esse motivo. “Pelo estudo de que outro livro”, ele perguntou, “as crianças poderiam ser tão humanizadas e levadas a sentir que cada figura nessa vasta procissão histórica preenche, como eles mesmos, apenas um espaço momentâneo no intervalo entre duas eternidades, e ganha as bênçãos ou as maldições de todos os tempos, de acordo com seu esforço para fazer o bem e odiar o mal, assim como eles também estão ganhando seu pagamento pelo trabalho?”

$ VI. Adenda.$

Algumas notas podem ser adicionadas, ao final, sobre pontos especiais não tocados nas seções anteriores.

1. Capítulos e Versículos:

Já em tempos pré-talmúdicos, para fins de leitura nas sinagogas, os judeus tinham divisões maiores da lei em seções chamadas Para-shahs, e dos profetas em seções similares chamadas HaphTarahs. Eles também tinham divisões menores em Pecuqim, correspondendo quase que com nossos versículos.

A divisão em capítulos é muito mais tardia (século 13). É atribuída ao Cardeal Hugo de St Caro (falecido em 1248); por outros a Stephen Langton, arcebispo de Canterbury (falecido em 1227). Foi adotada na Vulgata, e desta foi transferida por R.

Nathan (cerca de 1440) para a Bíblia Hebraica. Os versículos são marcados na Vulgata (Bíblia Latina de Jerônimo – 2 Timóteo 390.405 A.D.) já em 1558. Eles aparecem pela primeira vez no Novo Testamento na edição grega do Testamento de Robert Stephens em 1551.

Henry Stephens, filho de Robert, relata que eles foram inventados por seu pai durante uma viagem a cavalo de Paris a Lyon.

2. A Versão do Rei Tiago e a Versão Revisada:

A Versão do Rei Tiago de 1611, baseada em parte em versões inglesas anteriores, especialmente a de Tyndale, detém justamente o posto de um dos mais nobres monumentos da língua inglesa daquela época ou de qualquer outra.

Necessariamente, porém, o texto grego usado pelos tradutores (“Textus Receptus”), baseado em poucos manuscritos tardios, era muito imperfeito. Com a descoberta de manuscritos mais antigos e multiplicação de recursos para crítica, a necessidade e o chamado para um texto revisado e tradução tornaram-se urgentes.

Finalmente, a pedido da Convocação da Província de Canterbury, a tarefa de revisão foi empreendida por Comitês representando a melhor erudição inglesa e americana. Seus trabalhos resultaram na publicação, em 1881, do Novo Testamento Revisado, e em 1885, do Antigo Testamento Revisado (uma edição revisada dos Apócrifos foi publicada em 1896).

As preferências dos Revisores Americanos foram impressas em um apêndice, sendo prometido que nenhuma mudança adicional seria feita por 14 anos. As Companhias Inglesas foram desfeitas logo após 1885, mas o Comitê Americano, aderindo às suas próprias renderizações e acreditando que mais melhorias na Versão Revisada Inglesa (Britânica e Americana) eram possíveis, continuou sua organização e trabalho.

Isso resultou, em 1901, na produção da Versão Americana Padrão Revisada, que visa maior consistência e precisão em vários aspectos importantes e é fornecida, também, com referências marginais cuidadosamente selecionadas.

Pouco pôde ser feito, tanto na Versão Revisada Inglesa quanto na Versão Americana Padrão Revisada, na ausência de dados confiáveis para comparação, com o texto do Antigo Testamento, mas certas correções óbvias foram feitas ou notadas à margem.

3. Auxílios ao Estudo:

Nos últimos anos abundantes auxílios foram fornecidos, além de Comentários e Dicionários, para o estudo inteligente da Bíblia em inglês. Entre tais obras podem ser mencionadas as Oxford Helps to the Study of the Bible; os valiosos Aids to Bible Students (Eyre e Spottiswoode – 2 Timóteo 1898); Dr.

Angus’ Bible Handbook (revisado por Green); A. S. Peake’s Guide to Biblical Study (1897); W. F. Adeney’s How to Read the Bible (1896); R. C. Moulton’s The Modern Reader’s Bible (1907); The Sunday School Teachers’ Bible (1875); The Variorum Reference Bible and Variorum Teachers’ Bible (1880); Weymouth’s New Testament in Modern Speech (1909); The Twentieth Century New Testament (texto de Westcott e Hort – 2 Timóteo 1904); S.

Lloyd’s The Corrected English New Testament (Bagster – 2 Timóteo 1905).

LITERATURA.

Compare artigos nos Dicionários da Bíblia, especialmente Sanday sobre “Bíblia” e Dobschutz sobre “A Bíblia na Igreja”, na Enciclopédia de Religião e Ética de Hastings, II; Westcott, The Bible in the Church (1875); W.

H. Bennett, A Primer of the Bible (1897); A. F. Kirkpatrick, The Divine Library of the Old Testament (1896); J. Eadie, The English Bible; obras sobre Introdução (Driver, etc.); livros mencionados acima sob “Auxílios”; B.

B. Warfield na Princeton Theological Review (Outubro – 2 Timóteo 1910); C. A. Briggs, General Introduction to the Study of Holy Scripture (Scribners – 2 Timóteo 1899); W. H. Green, General Introduction to the Old Testament (Scribners – 2 Timóteo 1899); E.

C. Bissell, The Pentateuch: Its Origin and Structure (Scribners – 2 Timóteo 1885); Zahn, Introduction to the New Testament.

James Orr

Bíblia, inspiração da – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

6 MIN DE LEITURA

Bíblia, inspiração da

A pedra angular da teologia evangélica reside na sua confissão da inspiração e autoridade da Bíblia, como a “Palavra de Deus Escrita” revelada. Já que o termo “inspirado” é usado de diferentes maneiras em relação à Bíblia, é importante esclarecer o sentido particular no qual deve ser empregado, não porque os evangélicos tenham inventado um novo significado para inspiração, mas sim para deixar claro a sua adesão ao sentido no qual a Igreja historicamente confessou sua fé nas Escrituras Sagradas.

Devemos também notar que, ao chamar a inspiração de pedra angular da teologia evangélica, negamos a estranha acusação, frequentemente dirigida contra os cristãos conservadores, de que eles são “bibliólatras”, adorando as Escrituras no lugar de Deus.

A seriedade com que os evangélicos levam a inspiração das Escrituras Sagradas deriva exclusivamente de sua convicção de que, quando a leem, leem as próprias palavras de Deus. É somente prestando atenção nessas palavras inspiradas que os crentes podem ouvir propriamente o que Ele disse.

A bibliologia evangélica (a doutrina das Escrituras que se centra em sua inspiração), longe de levar à bibliolatria (a adoração das Escrituras), está no coração do verdadeiro culto a Deus. Pois a doutrina, embora seja uma doutrina bíblica, aponta além de si mesma e não faz nada além de direcionar nossa atenção com todo cuidado para tudo o que a Escritura diz.

Ela nos assegura que o que a Escritura diz, Deus diz. Podemos, portanto, dizer que essa doutrina serve como o ponto de conexão entre o cânon das Escrituras Sagradas e o Deus que é seu autor; é a base da autoridade das Escrituras que por si só implica seu caráter revelatório.

Em 2 Pedro 1.19-21, lemos que “nenhuma profecia da Escritura provém de interpretação pessoal. Pois a profecia nunca foi produzida por vontade humana, mas homens falaram da parte de Deus, impelidos pelo Espírito Santo”.

O alcance da profecia aqui é incerto: pode referir-se simplesmente ao corpo dos profetas escritores, ou mais amplamente aos livros históricos do Antigo Testamento também, ou mesmo (como Warfield argumenta) a todo o Antigo Testamento.

Certamente fala precisamente da origem divina daquela porção da Escritura à qual se refere, e do papel do Espírito Santo em “conduzir” os escritores humanos, de forma que a “palavra dos profetas” possa ser “tornada mais certa” (1:19).

O Ponto de Vista da Bíblia Sobre Si Mesma. Cada doutrina cristã está fundamentada nas Escrituras Sagradas — os credos e confissões da igreja, tão certamente quanto a mensagem do pastor, encontram sua justificação em um único lugar: o ensino das Escrituras Sagradas. É no curso de transmitir ensinamentos sobre todos os outros assuntos que as Escrituras também ensinam sobre si mesmas. É importante notar que textos como 2 Timóteo 3.16 e 2 Pedro 1.19-21 não são declarações isoladas, mas articulam uma doutrina ensinada em toda a Escritura Sagrada.

O que está registrado na Escritura vem de Deus; a própria gravação ocorreu sob supervisão divina.

Porções substanciais do Pentateuco são diretamente atribuídas a Deus. A passagem mais clara é Êxodo 20 na qual são registrados os Dez Mandamentos; posteriormente aprendemos (31:1 – Êxodo 32.15-16) que eles foram escritos em duas tábuas de pedra, “gravadas de ambos os lados, frente e verso.

As tábuas eram obra de Deus; a escrita era a escrita de Deus, gravada nas tábuas.” Mas o contexto dessas leis escritas pelo dedo de Deus é a massa de legislação em Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio, na qual a constante reiteração de “O Senhor disse a Moisés” culmina em Deuteronômio 31.9: “Então Moisés escreveu esta lei e entregou-a aos sacerdotes e a todos os anciãos de Israel.”

Os livros proféticos do Antigo Testamento são largamente compostos de passagens extensas colocadas pelo escritor na boca de Deus. “A palavra do Senhor veio até mim, dizendo” é o refrão constante dos profetas escritores, oferecendo o endosso mais explícito do modelo de inspiração profética do apóstolo Pedro, enquanto Isaías, Jeremias e Ezequiel foram “conduzidos pelo Espírito Santo”.

Focar apenas nas ocasiões em que os escritores bíblicos atribuem explicitamente elementos em seu produto literário à obra especial de Deus poderia ser interpretado como o contrário da posição que estamos desenvolvendo; que partes da Escritura têm esse status especial enquanto outras partes não têm.

A evidência do Novo Testamento (e, de fato, do desenvolvimento das atitudes judaicas em relação aos livros do Antigo Testamento antes daquela época) sugere algo muito diferente: que esses livros tinham sido concedidos o status de Escritura inspirada.

E o argumento não é meramente histórico, mostrando o que os primeiros cristãos acreditavam. Segundo Timóteo 3:16 e 2 Pedro 1.21 indicam uma visão estabelecida das Escrituras por parte da igreja, que os Evangelhos demonstram estar em harmonia com o ensino de Jesus.

As páginas dos Evangelhos estão salpicadas com sua pergunta “Vocês não leram?” e a afirmação confiante de Jesus, “Está escrito” (isto é, “A Bíblia diz”). Que o Filho de Deus encarnado trate o Antigo Testamento dessa maneira oferece o endosso mais forte possível da inspiração divina das Escrituras Sagradas, ilustrado de forma clara em Mateus 19.4-5 onde Jesus cita Gênesis 2.24 (“Por essa razão, um homem deixará seu pai e sua mãe”).

Em Gênesis, isso é um comentário do narrador. Jesus coloca diretamente na boca de Deus: “O Criador os fez homem e mulher, ‘ e disse, Por essa razão ‘”. Como este exemplo se encaixa tão bem no outro uso que Jesus faz das Escrituras, seu significado é indubitável: Ele considerou todas as Escrituras como aquilo que Deus falou.

Quando Jesus prometeu o Espírito Santo aos discípulos, ele lhes disse que seriam conduzidos pelo Espírito “a toda a verdade” (João 16.13). Por analogia com o Antigo Testamento, poderíamos antecipar que o Espírito garantiria um registro canônico adicional da obra de Deus em Cristo.

E não estamos enganados. Já nos documentos do Novo Testamento posteriores, há um reconhecimento desse processo. Em 2 Pedro 3.16 lemos que as “cartas de Paulo contêm algumas coisas difíceis de entender, que pessoas ignorantes e instáveis distorcem, como fazem com as outras Escrituras”.

Já dentro das páginas do Novo Testamento, as cartas de Paulo são concedidas o status de Escritura, estabelecendo o padrão para o reconhecimento de todos os livros do segundo Testamento como inspirados e, portanto, canônicos para a igreja de Jesus Cristo.

Nigel M. de S. Cameron

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