Grécia, religião na antiguidade: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Grécia, religião na antiguidade – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Grécia, religião na antiguidade

I. OS DEUSES GREGOS

1. Mitos Gregos

2. Mitologia Distinguida da Religião

3. Santuários Locais

4. Epítetos dos Deuses

5. Natureza dos Deuses do Culto

6. Relação dos Deuses Gregos com a Natureza

7. Os Maiores Deuses da Grécia

8. Deuses da Natureza

9. Deuses das Atividades e Emoções Humanas

II. REVELAÇÃO:

INSPIRAÇÃO

1. Presságios

2. Adivinhação por Sacrifício

3. Sonhos

4. Oráculos

III. FORMAS DE CULTO

1. Santuários

2. Templos

3. Sacerdotes

4. Estações de Culto:

Festivais

5. Elementos do Culto

6. Oração

7. Holocausto ou Refeição Sacrificial

8. Significado do Sacrifício

9. Sacrifício Expiatório

10. Purificação

11. Os Grandes Festivais Religiosos

12. Mistérios em Elêusis

13. Ausência de Magia e Mistério

IV. A VIDA FUTURA

1. Ritos Fúnebres

2. Vida Futura nos Poemas Homéricos

3. Crenças Posteriores na Imortalidade

V. PECADO, EXPIAÇÃO E A VIDA RELIGIOSA

1. Ideia Grega de Pecado

2. Ideais Religiosos

VI. A INFLUÊNCIA DA RELIGIÃO GREGA NO CRISTIANISMO

1. Filosofia Grega e Teologia Cristã

2. Influência Grega na Liturgia Cristã

3. Influência Grega nos Sacramentos

LITERATURA

I. Os Deuses Gregos.

1. Mitos Gregos:

Os deuses da Grécia antiga são bem conhecidos pela nossa civilização ocidental através dos mitos que ocuparam um grande espaço em nossa literatura. Na própria Grécia, a fantasia tinha livre curso ao lidar com esses seres divinos, e os mitos eram o principal tesouro de onde o poeta extraía; os mesmos mitos e os mesmos deuses, sob diferentes nomes, reaparecem em Roma; e Roma os passou adiante, uma esplêndida herança de imaginação, para as literaturas da Europa posterior. É característico dos mitos que tratem de pessoas, não tão diferentes dos homens em sua natureza, mas com poderes mais do que humanos.

Deuses, ninfas e sátiros, nobres “heróis” ou espíritos malignos têm poderes sobre-humanos em grau variável, mas permanecem pessoas com um interesse humano devido ao seu tipo humano. E, além disso, assim como os homens estão organizados em famílias, cidades e estados, há uma tendência de organizar os seres do mito em grupos sociais, e até mesmo de reunir homens, heróis e deuses em um único grande organismo social, o universo das pessoas.

Esses mitos gregos, a história do nascimento de Atena totalmente armada do cérebro de Zeus, da poção mágica de Circe, do carro de Poseidon nas ondas e das flechas de Apolo são familiares para nós desde a infância.

Considerá-los como expressando o conteúdo da religião grega é tão natural quanto falso. Muito poucos mitos têm qualquer significado religioso, apesar do grande papel que os deuses desempenham neles. Uma pequena comparação com os fatos do culto serve para mostrar que aqui os deuses são bastante diferentes dos deuses da história.

2. Mitologia Distinguida da Religião:

Alguns dos deuses mal aparecem nos mitos, e alguns dos seres do mito não são adorados; no culto, cada deus é, por um tempo, o único deus pensado, não um membro da hierarquia estabelecida no mito; além disso, no mito, os deuses são tratados como universais, enquanto os deuses do culto estão mais intimamente ligados, cada um a um santuário.

Junto com essas diferenças externas vai a única diferença essencial entre um ser da história e um objeto de culto. O fracasso em reconhecer o profundo significado da religião grega resulta da suposição superficial de que os mitos constituem um tipo peculiar de teologia, quando na realidade ensinam muito pouco, e isso indiretamente, sobre a religião propriamente dita.

3. Santuários Locais:

O fato essencial sobre os deuses da religião grega é que cada deus era adorado em uma forma única em um ou outro santuário particular por um grupo de adoradores mais ou menos definido. O grupo poderia incluir o estado, os habitantes de uma localidade ou simplesmente a família; quaisquer que fossem seus limites, incluía aqueles conectados com o deus por um laço sócio-religioso, e o propósito fundamental do culto era fortalecer esse laço.

Em uma cidade como Atenas havia centenas de tais santuários, variando em importância, cada um o lugar onde uma fase particular de um deus era adorada em tempos especificados. A forma particular do deus era normalmente indicada por um epíteto anexado ao seu nome, Zeus Olímpio, Dionísio Eleutério, Atena Nike.

Este epíteto poderia se referir à localidade do culto (Afrodite dos Jardins), ao centro de onde o culto foi trazido (Ártemis Braurônia), a algum espírito local identificado com o maior deus (Poseidon Erechtheus) ou à natureza do próprio deus (Apolo Patroos).

4. Epítetos dos Deuses:

Cada um dos muitos santuários em Atenas tinha assim seu deus único, seu grupo de adoradores conectados com o deus, sua forma particular de culto e tempos de culto, seus próprios oficiais. Enquanto o estado exercia supervisão geral sobre todos os santuários, eles não eram organizados em uma hierarquia sob quaisquer oficiais distintamente religiosos, mas permaneciam como unidades independentes.

O culto religioso em uma dada cidade significava a agregação de cultos independentes nos diferentes santuários locais.

5. Natureza dos Deuses do Culto:

O deus do culto, então, era o deus de um santuário local cuja bênção e favor eram buscados em certos momentos por aqueles que tinham o direito de adorar lá. Assim como no mito os deuses eram desenhados após tipos humanos, isto é, com virtudes humanas e fraquezas humanas, e corpos quase humanos, exceto que não foram feitos para morrer; assim no culto os deuses eram pessoas não muito diferentes dos homens em sua natureza.

O culto procede da suposição de que os deuses são como governantes humanos, em que os homens honram os deuses com jogos e procissões, procuram agradá-los com presentes e pedem-lhes para compartilhar banquetes feitos em sua honra.

Apenas a humanidade dos deuses no culto é algo mais sutil, mais íntimo do que no mito. Nenhum estresse é colocado na forma humana ou nas variações do caráter humano nos deuses do culto; em forma, eles permanecem espíritos mais ou menos vagos, mas espíritos que se importam com os homens, que podem ser abordados como um homem aborda seu governante, espíritos ligados ao homem por laços sociais estreitos que é seu dever e prazer fortalecer.

Zeus é pai dos deuses e dos homens, um pai não intocado pelas necessidades de seus filhos; Atena cuida da cidade de Atenas como seu orgulho especial; cada família adora deuses que são quase parentes da família; no ginásio, Apolo ou Hermes é representado como o patrono e ideal dos jovens que lá se exercitam; o drama faz parte do serviço de Dionísio; em suma, cada forma de atividade humana, seja trabalho ou prazer, era um ponto de contato com os deuses.

As forças reais em ação no mundo eram primeiro os homens, e em segundo lugar seres com uma natureza semelhante à do homem, mas com poderes superiores aos do homem; o culto era a tentativa de aliar os deuses mais estreitamente ao homem por laços sócio-religiosos, para que, à medida que ambos trabalhassem juntos, os fins da vida pudessem ser alcançados com sucesso.

Esta concepção dos deuses como membros superiores da sociedade é a chave da religião grega. Em algumas religiões étnicas, os deuses parecem ser seres malignos cujo desejo de maldade o homem deve superar; em outras, são seres a serem evitados tanto quanto possível; ou ainda são governantes que se deleitam na servidão abjeta do homem; ou ainda, cultivando a amizade de um deus, o homem pode esperar ganhar bênçãos e evitar danos dos outros.

Na Grécia, todos os deuses do culto eram essencialmente amigáveis ao homem, porque eram afins a ele e parte da sociedade em que vivia.

6. Relação dos Deuses Gregos com a Natureza:

A relação dos deuses com a Natureza não é tão simples quanto pode parecer à primeira vista. Dentro de certos limites, as forças da Natureza estavam sujeitas à vontade dos deuses. Do ponto de vista grego, no entanto, a relação é muito mais íntima, na medida em que as forças no mundo, pelo menos na medida em que afetam o homem, são atividades pessoais, atividades que expressam a vontade de seres divinos.

Dizemos que Poseidon personifica o mar, Gaia a terra, Hélio o sol; e a origem da religião foi procurada no temor do homem diante das forças da Natureza. A afirmação mais verdadeira é que o mundo grego, incluindo o mundo físico, era composto de seres espirituais, não de forças físicas. “O fogo, tão útil quanto traiçoeiro, é a província de Hefesto; todos os perigos e mudanças do mar são refletidos em Poseidon e seus seguidores; uma Ártemis está lá para guiar o caçador, uma Deméter para fazer o grão brotar, um Hermes ou Apolo para vigiar os rebanhos; Atena é o espírito da sabedoria, Hermes da astúcia, Ares da guerra tumultuosa…

Em suma, os deuses gregos estão no mundo, não acima do mundo, seres superiores que incorporam em forma pessoal todas as forças que entram na vida humana.” O contraste entre tal ponto de vista pessoal e a visão mecânica da ciência moderna é tão marcado quanto o contraste entre ele e a concepção hebraica de um universo trazido à existência e controlado por um Deus bastante distinto do mundo físico.

7. Os Maiores Deuses da Grécia:

Dos deuses particulares, pouco precisa ser dito. Os cinco maiores deuses, Zeus, Hera, Atena, Apolo e Ártemis, não estão intimamente ligados a nenhum fenômeno da Natureza ou da vida humana, embora Zeus tenha a ver com o céu, e Apolo e Ártemis adquiram uma conexão com o sol e a lua.

O culto mais importante de Zeus era em Olímpia, onde os jogos pan-helênicos eram realizados em sua honra. Em outros lugares, ele era adorado principalmente em conexão com o clima e as estações do ano. Aparentemente, grande parte de sua preeminência no pensamento grego se devia ao mito.

Hera era adorada com Zeus no topo das montanhas, mas seu lugar especial no culto era como deusa do casamento. Atena, a deusa virgem da guerra e dos ofícios manuais, era adorada especialmente no norte da Grécia.

Danças de guerra encontravam lugar em seu culto, e ela raramente era representada sem égide, lança e capacete. Todas as artes, agricultura, ofícios manuais, até mesmo a arte do governo, estavam sob seus cuidados.

Apolo era amplamente adorado como protetor das colheitas e dos rebanhos de pastores. Nesse aspecto, seus festivais incluíam purificações e ritos para afastar perigos. Ele também era o deus da música e da profecia.

Em Delfos, seus poderes proféticos ganharam grande renome, mas os Jogos Píticos com suas competições de música, dança rítmica e esportes atléticos eram quase tão importantes. Ártemis, no mito a casta irmã de Apolo, era adorada como rainha das criaturas selvagens e mãe da vida nas plantas, bem como nos animais.

Ela era a patrona e o ideal das jovens, assim como Apolo dos jovens.

8. Deuses da Natureza:

Os deuses mais intimamente associados à Natureza não eram tão importantes para a religião. Gaia, mãe terra, recebia sacrifícios ocasionalmente como a morada dos mortos. Reia em Creta, Cibele na Ásia Menor, também em origem formas da mãe terra, recebiam mais culto real; este tinha a ver principalmente com o nascimento da vegetação na primavera, e novamente com sua destruição pela seca e calor.

Rios eram honrados em muitos lugares como deuses da fertilidade, e nascentes como ninfas que abençoavam a terra e aqueles que a cultivavam. Poseidon era adorado para abençoar a pesca e o comércio marítimo; no interior, às vezes era reconhecido como o “pai das águas” e um deus da fertilidade; e onde cavalos eram criados, era sob o patrocínio de Poseidon.

Os corpos celestes marcavam as estações do culto, mas raramente eram adorados. Em geral, os fenômenos da Natureza parecem ter sido muito concretos para despertar sentimentos de culto na Grécia.

9. Deuses das Atividades e Emoções Humanas:

Uma terceira classe de deuses, deuses das atividades e emoções humanas, eram muito mais importantes para a religião. Deméter, sem dúvida uma forma da deusa original da terra, era a deusa do grão, adorada amplamente e em muitas estações por um povo agrícola.

Dionísio, deus das almas, da vida interior e da inspiração pelo poder divino, era adorado por todos que cultivavam a videira ou bebiam vinho. O drama ático foi o desenvolvimento mais importante de seu culto.

Hermes era bastante geralmente honrado como deus dos pastores e deus das estradas. Como o arauto e o deus do comércio e do ganho, encontrou um lugar nas cidades. Afrodite foi talvez inicialmente a deusa da vida retornando na primavera; na Grécia propriamente dita, ela era antes a deusa do amor humano, do casamento e da família, a patrona especial das mulheres.

Ares, o deus trácia da guerra, era ocasionalmente adorado na Grécia, mas mais comumente o deus de cada estado era adorado para dar sucesso na batalha ao seu povo. Hefesto, retratado como ele próprio um ferreiro manco trabalhando na arte que estava sob sua proteção, era adorado ora como o fogo, ora como o patrono do trabalho engenhoso em metal.

Asclépio recebia as orações dos homens por alívio da doença.

II. Revelação:

Inspiração.

Para os gregos, a revelação era um conhecimento da vontade divina em circunstâncias especiais, e a inspiração era evidenciada pelo poder de prever o propósito divino em um caso particular. Não há tal coisa como a revelação da natureza divina, nem qualquer questão de verdade universal chegando aos homens através de um professor inspirado; os homens conheciam um deus através de seus atos, não através de qualquer vidente ou profeta.

Mas algum aviso em perigo ou alguma pista para a escolha certa em perplexidade poderia ser esperada de deuses tão próximos das necessidades humanas quanto os deuses gregos. Os poemas homéricos retratavam os deuses aparecendo aos homens para detê-los, encorajá-los ou direcioná-los.

Em Homero também, os homens poderiam ser guiados por sinais; enquanto em tempos posteriores a orientação divina vinha ou de sinais ou de homens que estavam tão próximos dos deuses a ponto de prever algo do propósito divino.

1. Presságios:

A classe mais simples de sinais eram aqueles que ocorriam na Natureza. Na Ilíada, o raio marcava a presença de Zeus para favorecer seus amigos ou deter aqueles cujo avanço ele escolhia parar. A assembleia ateniense se dissolvia quando começava a chover.

Portentos na Natureza–meteoros, cometas, eclipses, etc.–reclamavam a atenção dos supersticiosos; mas não havia ciência da astrologia, e a superstição não tinha grande influência sobre os gregos. Nos poemas homéricos, os pássaros frequentemente denotavam a vontade dos deuses, talvez porque seu lugar era no céu além de qualquer controle humano, talvez porque certos pássaros eram associados a deuses particulares.

A presença de uma águia à direita (em direção ao leste) era favorável, especialmente quando vinha em resposta à oração. Às vezes, o ato do pássaro é significativo, como quando a águia de Zeus mata os gansos comendo grãos no salão de Odisseu–presságio da morte dos pretendentes.

Na história grega posterior, há poucas referências a sinais de pássaros. A teoria desses sinais na Natureza é muito simples:

toda a Natureza apenas expressa a vontade dos deuses, e quando os deuses desejam dar aos homens alguma vaga dica do futuro, é necessário apenas causar algum evento não facilmente explicado para atrair a atenção do homem.

2. Adivinhação por Sacrifício:

A partir do século V, a adivinhação por meio de vítimas sacrificiais substituiu ordinariamente os sinais como os descritos acima. Na presença do inimigo ou antes de algum empreendimento importante, animais eram sacrificados aos deuses.

Se eles vinham de bom grado ao altar, se as partes internas, especialmente o fígado, eram saudáveis e bem formadas e de boa cor, se o sacrifício queimava livremente e sem perturbar a disposição no altar, o sucesso poderia ser esperado

4. Estações de Adoração:

Festivais:

As estações de adoração variavam com cada santuário particular. Enquanto o estado não observava um sábado recorrente, reconhecia um certo número de festivais religiosos como feriados públicos; assim, em Atenas, o número de feriados religiosos no ano era um pouco maior que nossos cinquenta e dois domingos.

A tradição de cada santuário determinava se a adoração deveria ser oferecida diariamente, mensalmente ou anualmente, e também quais eram as estações mais importantes de adoração. O princípio dos dias sagrados era que em certas épocas o deus estava presente em seu templo esperando adoração; assim como era o princípio dos lugares sagrados que o templo deveria estar localizado onde a presença do deus havia sido sentida e, portanto, poderia ser esperada novamente.

Nem a localização do templo nem as estações de adoração eram determinadas principalmente pela conveniência humana.

5. Elementos da Adoração:

Os elementos da adoração na Grécia eram

(1) orações, hinos e oferendas votivas,

(2) a refeição sacrificial,

(3) sacrifício propiciatório e purificação, e

(4) procissões, concursos musicais e jogos atléticos, que faziam parte dos maiores festivais.

Os heróis de Homero oravam aos deuses o tempo todo, agora uma palavra de oração em perigo, agora orações mais formais em conexão com um sacrifício; e tal era sem dúvida a prática em tempos posteriores.

6. Oração:

Nas orações mais formais, era costume invocar o deus com vários epítetos, declarar a petição e dar a razão pela qual uma resposta favorável poderia ser esperada – seja a adoração anterior pelo peticionário, ou votos de presentes futuros, ou respostas anteriores à oração, ou um apelo à piedade do deus. Às vezes, uma oração parece ser uma tentativa de ganhar o favor divino por meio de presentes; mais comumente, senão sempre, o apelo é a uma relação entre o homem e seu deus, na qual os presentes do homem desempenham um papel muito subordinado.

Agradecimento encontra pouco lugar na oração ou no sacrifício, mas era antes expresso em oferendas votivas. Em cada templo estas abundavam, como em certos santuários católicos romanos hoje; e como é o caso hoje, poderiam ter valor em si mesmas, poderiam ter alguma referência especial ao deus, ou poderiam referir-se à necessidade humana na qual o doador encontrou ajuda.

No que diz respeito aos grandes festivais públicos, a oração parece ter sido fundida com o hino de louvor no qual o elemento de petição encontrava um pequeno lugar.

7. Holocausto ou Refeição Sacrificial:

A forma mais comum de adoração consistia na refeição sacrificial, como a oferta de carne ou oferta de cereais dos hebreus. O sacrifício consistia em um animal doméstico, selecionado de acordo com o ritual do santuário onde seria oferecido.

Primeiro o animal era conduzido ao altar, consagrado com ritos especiais e morto pelo ofertante ou pelo sacerdote enquanto hinos e gritos de adoração eram proferidos pelos adoradores. Então algumas das partes internas eram assadas e comidas por sacerdotes e adoradores.

Finalmente, o restante da criatura era preparado, os ossos da coxa envoltos em gordura e carne para serem queimados para o deus, o restante da carne para ser assada para os adoradores; e com libações de vinho tudo era consumido.

O significado religioso do ato é evidentemente encontrado na analogia de uma refeição preparada para um convidado honrado.

8. Significado do Sacrifício:

O animal, um objeto valioso em si mesmo, é dedicado a este serviço religioso; o deus e seus adoradores compartilham igualmente esta refeição comum; e o deus é ligado aos seus adoradores por um vínculo social mais estreito, porque eles mostram seu desejo de honrar e comungar com ele, enquanto ele condescende em aceitar o presente e compartilhar a refeição que prepararam. (Possivelmente o animal foi uma vez pensado como tendo sido feito divino pelo ato de consagração, ou o deus foi acreditado estar presente em sua carne, mas não há evidência de que tal crença existiu no século V a.C., ou posteriormente.) O caráter simples e racional desta adoração é característico da religião grega.

9. Sacrifício Propiciatório:

Quando os homens sentiam que os deuses estavam descontentes ou em circunstâncias em que por qualquer razão seu favor era duvidoso, um tipo diferente de sacrifício era realizado. Um animal negro era selecionado e levado a um altar baixo de terra; o sacrifício era oferecido ao entardecer ou à noite, e todo o animal era consumido pelo fogo.

Embora em geral este tipo de sacrifício possa ser chamado de propiciatório, sua forma, senão seu significado, variava muito. Poderia ser adoração aos espíritos da terra cujo raiva era temida; poderia ser oferecido quando um exército estava indo para a batalha, ou quando as colheitas estavam em perigo de praga ou seca; ou novamente era a forma normal de adoração em épocas de pestilência ou outro problema. Às vezes a ênfase parece ser colocada na propiciação da raiva por um animal totalmente devotado ao deus, enquanto em outras vezes há a sugestão de que alguma substância maligna é removida pelo rito.

10. Purificação:

A concepção posterior é mais clara nos ritos de purificação, onde, por lavagem, por fogo, ou pelo sangue de um animal morto para o propósito, alguma forma de contaminação é removida. No sacrifício de um porco a Deméter para este propósito, ou de um cão a Hécate, algum elemento místico pode existir, já que esses animais eram sagrados para as respectivas deusas.

Esses vários elementos de adoração foram combinados em grau variável nos grandes festivais religiosos. Estes duravam de um dia a uma quinzena. Após a purificação dos adoradores, que poderia ser simples ou elaborada, e algum sacrifício preliminar, muitas vezes havia uma esplêndida procissão seguida por um grande sacrifício público.

11. Os Grandes Festivais Religiosos:

Nos maiores festivais, isso era seguido por jogos atléticos e corridas de cavalos em honra ao deus, e às vezes por concursos de música e dança coral, ou, nos festivais de Dionísio em Atenas, pela apresentação de tragédia e comédia no teatro.

Em tudo isso, o elemento religioso parece recuar para o fundo, embora analogias possam ser encontradas na história do cristianismo. As peças de mistério religiosas foram a origem do nosso próprio drama; e quanto às corridas de cavalos, ainda se pode vê-las realizadas como uma função religiosa, por exemplo, em Siena.

As corridas de cavalos e os jogos atléticos eram realizados para os deuses como para algum potentado visitante, um meio de proporcionar-lhes prazer e honrá-los. As apresentações teatrais aparentemente originaram-se em cerimônias mais essencialmente religiosas, nas quais os homens representavam algum drama divino retratando as experiências atribuídas aos próprios deuses.

12. Mistérios em Elêusis:

Esta última característica é mais evidente nos mistérios em Elêusis, onde as experiências de Deméter e Perséfone eram encenadas pelo povo com o propósito de trazer os adoradores a uma conexão mais íntima com essas deusas, de modo que sua bênção fosse assegurada não apenas para este mundo, mas para a vida após a morte.

13. Ausência de Magia e Mistério:

Em todas as formas de adoração grega talvez a característica mais marcante fosse a ausência de magia ou superstição, quase a ausência de mistério. Os homens aproximavam-se dos deuses como se aproximariam de homens superiores, trazendo-lhes petições e presentes, fazendo grandes banquetes para seu entretenimento e realizando corridas e jogos para seu prazer, embora isso não fosse de modo algum toda a religião grega, uma fase da religião muito mais altamente desenvolvida na atmosfera racional do pensamento grego do que entre outras raças.

Como os deuses gregos eram membros superiores do universo social, assim a adoração grega era em grande parte social, até mesmo humana, em seu caráter.

IV. A Vida Futura.

1. Ritos Funerários:

O pensamento grego sobre a vida após a morte era composto de três elementos que se desenvolveram sucessivamente, enquanto os anteriores nunca perderam completamente seu domínio sobre o povo na presença dos posteriores.

O pensamento mais antigo e mais permanente sobre o futuro encontrou sua expressão na adoração dos ancestrais. Quer o corpo do morto fosse enterrado ou queimado, acreditava-se que o espírito sobrevivia, um ser insubstancial e sombrio à semelhança do homem vivo.

E ritos eram realizados para essas sombras para colocá-las em repouso e evitar que prejudicassem seus sobreviventes, se não para garantir sua bênção positiva. Como em outros pontos da religião grega, os ritos são bastante conhecidos, enquanto a crença deve ser inferida dos ritos.

Os ritos consistiam primeiro em um funeral elaborado, incluindo às vezes sacrifícios de animais e até mesmo jogos atléticos, e em segundo lugar em presentes recorrentes em intervalos determinados, presentes de água para banho, de vinho e comida, e de coroas e flores.

As necessidades humanas e a satisfação do espírito são assim indicadas. E o propósito é talvez manter o espírito vivo, certamente mantê-lo de bom humor para que não prejudique os sobreviventes e traga sobre eles contaminação que significaria a ira dos deuses.

Ao mesmo tempo, qualquer contato com a morte exige purificação antes que se possa aproximar dos deuses em adoração.

2. Vida Futura nos Poemas Homéricos:

O segundo elemento no pensamento grego sobre a vida futura aparece nos poemas homéricos, e através do épico exerceu uma ampla influência em períodos posteriores. Aqui a separação das almas dos mortos da vida humana é enfatizada.

Uma vez que os corpos dos mortos são queimados, as almas vão para o reino de Hades, de onde não há retorno nem mesmo em sonhos, e onde (segundo uma visão) nem mesmo a consciência lhes resta. Parece que a visão altamente racional do mundo no épico, um ponto de vista que dava ênfase aos maiores deuses olímpicos, baniu a crença nas almas como semelhante à crença em influências sinistras e mágicas.

Podemos quase dizer que o pensamento dos maiores deuses como governantes pessoais tendia a expulsar o pensamento de influências espirituais menores e mais místicas, e fez um lugar para as almas apenas como sombras no reino de Hades.

Certamente o resultado para a religião grega foi tornar muito menos vívida qualquer ideia de uma vida real após a morte.

3. Crenças Posteriores na Imortalidade:

O terceiro elemento estava associado à adoração dos deuses do mundo inferior, e em particular Deméter e Perséfone. Nesta adoração, particularmente em Elêusis, o fato da vida após a morte era assumido, um fato que os gregos nunca negaram; mas a realidade da vida futura, a persistência da relação humana após a morte, e o governo benevolente de Perséfone como Rainha das Almas eram vividamente impressos nos adoradores.

Em parte através da influência da seita órfica, a divindade real da alma era acreditada por muitos pensadores, uma doutrina que foi formulada por Platão de uma maneira que afetou profundamente o pensamento cristão primitivo.

Se a ênfase épica nos maiores deuses tornava as almas meras sombras em Hades, foi novamente um movimento religioso, a saber, a adoração de deuses como Perséfone e Dionísio, que ensinou a alguns gregos a realidade divina da alma e sua esperança de uma vida abençoada em comunhão com os deuses.

Este desenvolvimento na Grécia é tanto mais interessante porque há indicações da mesma coisa na história hebraica. No Antigo Testamento encontram-se vestígios de uma antiga adoração de almas, praticada por raças aparentadas aos hebreus, se não pelos próprios hebreus; esta adoração foi encerrada sob o poder clarificador da adoração de Yahweh; e finalmente os profetas posteriores perceberam a verdade de que, enquanto as almas não deveriam ser adoradas, os mortos que morreram no Senhor não se tornavam meras sombras, mas continuavam a viver como objetos de Seu amor divino.

V. Pecado, Expiação e a Vida Religiosa.

1. Ideia Grega de Pecado:

A antiga religião hebraica fazia muito do pecado, e do remédio para o pecado que Deus, em misericórdia amorosa para com Seu povo, havia providenciado; na Grécia o pensamento do pecado não encontrou tal lugar na vida religiosa, embora, é claro, não estivesse ausente por completo.

Se o pecado é definido como aquilo que causa desagrado e ira divina, ele aparece no pensamento grego em três formas:

(1) como a transgressão da lei moral,

(2) como negligência dos deuses e consequente presunção, e

(3) como poluição.

A causa do pecado é atribuída à tolice humana, seja alguma paixão como inveja ou raiva ou desejo de ganho, ou à autoconfiança excessiva que se desenvolve em presunção; e uma vez que um homem começou na direção errada, seu pecado afeta tanto o julgamento quanto a vontade que ele é quase inevitavelmente levado a novos pecados.

De acordo com a simples teodiceia grega, a transgressão da lei moral traz sua penalidade, nem qualquer sacrifício pode induzir os deuses a intervir em favor do transgressor. Tudo o que a expiação pode realizar é corrigir o espírito do transgressor para que ele não seja levado a novos pecados.

A negligência dos deuses – o segundo tipo de pecado – traz sua penalidade nos resultados da ira divina, mas neste caso, o arrependimento imediato e a submissão aos deuses podem aplacar a ira e, portanto, mudar seus resultados.

A poluição, a terceira causa do desagrado divino, muitas vezes não pode ser chamada de pecado; a falha em remover a poluição, no entanto, especialmente antes de se aproximar dos deuses, é uma justa causa de ira divina.

Em geral, o pensamento grego sobre o pecado centra-se na ideia de autoconfiança excessiva e presunção, (hubris), que é o oposto da virtude grega característica, (sophrosune), ou seja, aquele modo temperado de vida em que tudo é visto em proporção correta.

Na medida em que os deuses gregos são governantes justos, a natureza do pecado reside em sua oposição à justiça divina, não em impiedade ou na rejeição do amor divino.

2. Ideais Religiosos:

As exigências da vida religiosa na Grécia eram relativamente simples. Evitar atos de impiedade como os mencionados acima, realizar os atos ordinários de adoração regularmente e pontualmente, eram tudo o que era exigido, embora o homem religioso pudesse encontrar muitas oportunidades para adoração além do que era esperado de todos.

Pouco se fala do espírito de adoração que subjaz aos atos exteriores. Nem o comando, “Sede santos, porque eu sou santo,” encontra eco na Grécia. Ao mesmo tempo, o fato de que os deuses representavam tão definitivamente ideais humanos de vida, deve ter significado que de certa forma os homens visavam fazer suas vidas conformarem-se aos ideais divinos.

A característica essencial da vida religiosa era o verdadeiro reconhecimento da dependência humana dos deuses, uma dependência que se mostrava em obediência à regra divina, em confiança confiante de que os deuses abençoariam seus adoradores, em resignação quando a desgraça chegava, e particularmente na crença no cuidado amoroso e proteção dos governantes divinos.

Na Grécia, o homem religioso olhava para os deuses não tanto para salvação do mal, mas para bênçãos positivas.

VI. A Influência da Religião Grega no Cristianismo.

1. Filosofia Grega e Teologia Cristã:

Este não é o lugar para falar da decadência da religião grega, de sua influência amelioradora no mundo alexandrino, ou do controle que exerceu sobre o estado romano. Seu efeito mais permanente é encontrado antes no cristianismo.

E aqui sua influência formativa é primeiramente notada na teologia cristã começando com Paulo e o Apóstolo João. Pois embora a religião grega fosse mais livre de dogma ou qualquer coisa que pudesse ser chamada de teologia do que a maioria das religiões, ela forneceu o conteúdo religioso aos maiores sistemas filosóficos que conhecemos; e durante todos os séculos os líderes do pensamento cristão foram treinados na filosofia religiosa de Platão e Aristóteles.

Nossas concepções cristãs da natureza de Deus e da alma, da relação de Deus com o universo físico, e do governo de Deus do mundo, foram trabalhadas ao longo das linhas traçadas por esses pensadores gregos.

E embora a dívida seja principalmente para a filosofia grega, nunca se deve esquecer que a filosofia grega formulou essas concepções a partir do material que a religião grega forneceu; na verdade, pode-se acreditar que foram as concepções religiosas formuladas por séculos de adoradores pensativos que encontraram expressão final nos sistemas filosóficos gregos.

2. Influência Grega na Liturgia Cristã:

Novamente, a organização da igreja cristã primitiva e sua forma de governo era tanto grega quanto hebraica em origem. Aqui a influência da religião grega como tal foi menos marcada; ainda assim deve ser lembrado que cada forma de organização grega tinha seu lado religioso, seja família, escola ou estado; e além disso, que algumas fases da religião na Grécia eram bastante bem organizadas de uma maneira que foi adaptada sem muita dificuldade às condições da nova religião.

Além disso, o pensamento do sacerdote grego como não sendo um homem sagrado, mas um homem nomeado pela comunidade para um cargo sagrado, foi naturalmente adotado pelas comunidades cristãs nasc