Pular para o conteúdo
Início » Dicionário » A » Astrologia

Astrologia na Bíblia. Significado e Versículos sobre Astrologia

Astrologia

Na história inicial da humanidade, a astrologia e a astronomia estavam intimamente relacionadas. A última lidava com os movimentos dos corpos celestes, enquanto a primeira tentava interpretar os possíveis efeitos que estes poderiam ter sobre os habitantes da terra.

Na Babilônia, onde a astrologia teve suas origens, considerável importância era atribuída a fenômenos como eclipses e meteoros, sem falar nos movimentos planetários. Estrelas individuais e constelações eram nomeadas, e quando começaram a ser adoradas como deuses, o caminho foi aberto para os astrólogos fazerem previsões de como as pessoas na terra poderiam ser afetadas.

No segundo milênio a. C., astrólogos babilônios criaram horóscopos indicando o que se poderia esperar acontecer em cada mês. Uma vez que doze desses menologias foram compilados, eles eram usados ano após ano sem mudanças.

Os supersticiosos babilônios também desenvolveram o zodíaco, uma divisão da esfera celestial em doze partes iguais conhecidas como signos ou casas, que foram nomeadas após o sol, lua e principais planetas.

No final do quarto século a. C., a astrologia mesopotâmica havia se espalhado para a Grécia, e cerca de um século depois foi amplamente adotada pelos egípcios. Quando a cultura grega foi absorvida pelos romanos, a astrologia assumiu a forma de uma religião, e seus praticantes começaram a projetar horóscopos individuais.

O Antigo Testamento Enquanto alguns afirmaram que a bênção doze vezes proferida por Jacó sobre seus filhos (Gênesis 49.1-28) tinha algum significado astrológico, não há menção no material de qualquer influência possível dos corpos celestes.

Os israelitas foram proibidos de adorar estrelas (Deuteronômio 9.14), isso sendo visto como um desdobramento da especulação astrológica. Vários séculos depois, a influência da adulação estelar mesopotâmica estava sendo sentida em Israel, fazendo Amós condenar a adoração do reino do norte a Saturno (Amós 5.26).

Jeremias também se referiu à veneração pagã de Ishtar ou Vênus (Jeremias 7.1Jeremias 44.17-19) bem como aos corpos celestiais em geral (Jeremias 8Jeremias 19.13). Isaías foi o primeiro a se referir especificamente aos astrólogos e suas atividades (Isaías 47.13), e em sua profecia, ele previu sua destruição, dizendo que “o fogo os consumirá” (Isaías 47.14).

Daniel parece ter sido familiarizado com astrólogos (Daniel 2.2Daniel 4.7) e com sua incapacidade de interpretar os sonhos do rei. Alguns escritores sugeriram que o termo “caldeu”, usado para descrever os homens sábios de Babilônia que atuavam como astrólogos, havia sido originalmente escrito “galdu”, “astrólogos”, por Daniel, mas mais tarde foi transcrito incorretamente como “kaldu”, pois entretanto Caldeia (mat Kaldu) tornou-se conhecida como o lugar onde floresceram.

Daniel repudiou suas supostas habilidades ao declarar que somente Deus pode ser considerado a verdadeira fonte de revelações sobre o futuro (Daniel 5.14-16).

Cerca de dois séculos antes de Cristo nascer, a astrologia ganhou espaço na religião judaica, quando a identificação de certos anjos com estrelas e planetas entrou em voga. Embora a tradição tenha sido refutada em Sabedoria 13:1-4, já era impossível interromper o fascínio judaico pela astrologia.

Os restos de um piso de sinagoga bizantina, desenterrados em níveis do século VI d. C. em Beth Alpha na Palestina, incluíam um mosaico em forma de zodíaco, mostrando até que ponto a astrologia havia infiltrado na arquitetura religiosa.

O Novo Testamento É contra o período intertestamentário preocupado com anjos e espíritos elementares que a influência da astrologia no cristianismo primitivo deve ser avaliada. O que pode ter sido um exemplo de fenômenos celestiais recebendo uma interpretação astrológica envolveu o aparecimento de uma estrela incomum nos céus.

Tais ocorrências não eram totalmente desconhecidas na antiguidade e às vezes eram tomadas como indicativos do nascimento de uma pessoa famosa, como Alexandre, o Grande. Assim, os magos mesopotâmicos (Mateus 2.1-2), que eram muito provavelmente astrólogos profissionais, puderam tanto tranquilizar quanto alarmar Herodes ao oferecerem-lhe razões astrológicas para sua jornada.

A estrela tem sido motivo de debate também. Os magos falaram dela como uma única entidade, mas alguns estudiosos a viram como uma conjunção de Júpiter, Marte e Saturno. Outros preferem a tradução “em seu ascendente” para a tradicional “no oriente”.

Se a estrela fosse um único corpo celeste, poderia possivelmente ter sido uma nova em seu estágio final de existência, mas isso não pode ser demonstrado. A palavra grega magoi aparece novamente em Atos 8.9Atos 13.6-8, para descrever mágicos em vez de astrólogos.

Podem haver referências à adoração de seres angelicais em alguns escritos de Paulo, notavelmente em Gálatas 4.3 e Colossenses 2.1 – Colossenses 20 onde a veneração de corpos celestes, particularmente entre os cristãos colossenses, estava sendo condenada.

Menos provável é a especulação de que a profundidade (Gr. bathos) e altura (Gr. hypsoma) como em Romanos 8.39 podem ser interpretados astrologicamente. Se alguma coisa, são termos astronômicos destinados a denotar o espaço em relação à terra.

Portanto, parece que o Novo Testamento não contém declarações explícitas que apoiariam a prática da astrologia. Enquanto alguns argumentaram que a visita dos magos a Belém dá crédito adequado ao valor da astrologia, o fato é que, do ponto de vista teológico, o crente obediente é conduzido na vida pelo Espírito Santo, que foi prometido por Cristo como aquele que guiaria os tementes a Deus em toda a verdade (João 16.13).

Antropólogos e outros observaram que quando a religião declina em uma cultura, ela é substituída pela superstição. Consequentemente, só se pode esperar que quando as pessoas se afastam da fé entregue aos santos, elas colocarão confiança crescente em dispositivos astrológicos como horóscopos.

Parte da popularidade desses antigos dispositivos mesopotâmicos é que eles são vistos como oferecendo uma possível visão do futuro imediato. É infelizmente verdade que eles são imensamente populares entre pessoas supersticiosas e são amplamente divulgados na imprensa. É quase inacreditável que alguns cientistas, que acima de todos os outros insistem em uma abordagem pragmática e empírica para seu trabalho que está isenta de qualquer influência religiosa possível, consultem seus horóscopos todas as manhãs antes de assumirem as responsabilidades diárias.

Muitas pessoas subjugadas aos horóscopos argumentam que hoje em dia as estrelas não são consultadas, mas que ao invés disso, as previsões são formuladas matematicamente e personalizadas para acomodar a latitude e longitude de indivíduos específicos.

Os cristãos precisam rejeitar essa “ciência” espúria e comprometer seu caminho consistentemente à orientação contínua do Espírito Santo.

R. K. Harrison

Astrologia – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Astrologia

I. O Desejo De Prever O Futuro

1. Métodos De Adivinhação

2. Divinação

3. Observação Do Fígado

4. Os Astrólogos Ou Divisores Dos Céus

5. Os Estudiosos Das Estrelas Ou Videntes Das Constelações

6. Os Prognosticadores Mensais Ou Homens Que Conheciam Os Presságios Da Lua Nova

II. A Adoração Dos Corpos Celestiais, A Forma De Idolatria À Qual Os Israelitas Eram Mais Propensos

1. Chiun, Certamente O Planeta Saturno

2. Culto A Saturno Ou Moloch

3. Mazzaloth Ou Culto Planetário

4. Gadh E Meni Ou Culto Estelar

5. Lúcifer, A Estrela Brilhante

III. Sistemas De Astrologia

1. Nomes Dos Dias Da Semana, Devidos A Um Sistema Astrológico

2. Origem Da Astrologia Moderna

3. “Artes Curiosas” De Éfeso

Literatura

I. O Desejo De Prever O Futuro.

O desejo de penetrar o futuro e influenciar seus eventos tem se mostrado em todas as terras e épocas. Mas está claro que o conhecimento do futuro não está dentro do escopo dos poderes naturais do homem; portanto, a “divinação” sempre foi uma tentativa de obter a ajuda de seres possuindo conhecimento e poder que transcendem aqueles do homem.

A resposta dos caldeus ao Rei Nabucodonosor quando ele exigiu que lhe contassem seu sonho foi razoável:

“Não há um homem sobre a terra que possa mostrar o assunto ao rei: …. não há outro que possa mostrá-lo diante do rei, exceto os deuses, cuja morada não é com a carne” (Daniel 2.10,11). “Divinação”, portanto, em todas as suas formas é apenas um aspecto do politeísmo.

Foi pela razão dupla de que as artes da divinação eram abomináveis em si mesmas e não forneciam aos seus praticantes nenhum conhecimento da vontade de Deus, que tais artes foram proibidas na Lei (Deuteronômio 18.9-15).

Israel deveria ser perfeito com Deus e Ele iria revelar a eles Sua vontade perfeitamente por meio daquele profeta semelhante a Moisés que Ele enviaria. Keil e Delitzsch ao comentar sobre essa passagem observam bem:

“Moisés agrupa todas as palavras que a língua continha para os diferentes modos de explorar o futuro e descobrir a vontade de Deus, com o propósito de proibir toda descrição de adivinhação, e coloca a proibição do culto a Moloch à frente, para mostrar a conexão interior entre adivinhação e idolatria, possivelmente porque a februação, ou fazer passar crianças pelo fogo no culto a Moloch, estava mais intimamente conectada com a adivinhação e magia do que qualquer outra descrição de idolatria” (Comentário sobre o Pentateuco, III – Deuteronômio 393).

II. A Adoração Dos Corpos Celestiais A Forma De Idolatria À Qual Os Israelitas Eram Mais Propensos.

Como esperaríamos naturalmente, as primeiras tábuas astrológicas se relacionam principalmente a presságios dependentes das duas grandes luzes, o sol e a lua. Não há evidências atualmente disponíveis para estabelecer a data em que os planetas foram primeiro reconhecidos como distintos das estrelas fixas.

Provavelmente, essa descoberta esteve intimamente ligada à formação das constelações; não deve ter sido muito adiada depois dela. Certamente o culto planetário e, como parte dele, a divinação planetária, prevaleceu no vale do Eufrates em período bastante precoce.

1. Chiun, Certamente O Planeta Saturno:

Um planeta é certamente mencionado no Antigo Testamento, e podemos inferir com segurança que os outros quatro eram conhecidos, já que este planeta particular é o menos visível tanto em brilho quanto em movimento, sendo portanto provavelmente o último a ser descoberto.

A referência a Saturno ocorre em Amós 5.25,26:

“Ofereceste-me vós sacrifícios e ofertas no deserto por quarenta anos, ó casa de Israel? Sim, carregastes o tabernáculo do vosso rei e o santuário das vossas imagens, a estrela do vosso deus que fizestes para vós mesmos.”

Esse trecho foi citado da Septuaginta por Estêvão em sua defesa: “E fizeram um bezerro naqueles dias, e ofereceram sacrifício ao ídolo, e se alegraram nas obras de suas mãos. Mas Deus se afastou e os entregou para servirem o exército do céu; como está escrito no livro dos profetas:”, – “Porventura me oferecestes a mim vítimas e sacrifícios No deserto por quarenta anos, ó casa de Israel?

E levastes o tabernáculo de Moloch, E a estrela do deus Refã, As figuras que vós fizestes para adorá-las “(Atos 7.41-43). A diferença entre os nomes Chiun e Refã, se deve ou ao Refã ser o nome local egípcio para o planeta Saturno e, portanto, usado pela Septuaginta como seu equivalente, ou a um erro real de transcrição no texto do qual estavam traduzindo: a inicial da palavra foi tomada como resh (r) quando deveria ter sido kaph (k), r em vez de k.

A palavra deve, portanto, ser transliterada como Kaivan, que era o nome do planeta Saturno entre os antigos árabes e sírios, enquanto kaimanu, “constante” ou “regular”, era o nome com os assírios. The English Revised Version em Amós 5.26 adota a leitura da margem da King James Version, “Siccuth your king,” Moloch significando rei; mas a autoridade da Septuaginta e o paralelismo do texto e sua linha geral de pensamento apoiam a leitura dada por algumas das versões antigas e seguidas pela King James Version.

E Moloch, o rei, o ídolo dos amonitas e fenícios, estava intimamente conectado tanto com o touro solar quanto com o planeta Saturno. Segundo os rabinos, sua estátua era de bronze, com um corpo humano, mas a cabeça de um boi.

Sobre o culto cartaginês ao Moloch ou Saturno, Diodoro (livro xx, capítulo i) escreve:

“Entre os cartagineses havia uma estátua de bronze de Saturno estendendo as palmas de suas mãos inclinando-se de tal maneira em direção à terra, que o menino que fosse colocado sobre elas para ser sacrificado deveria escorregar e assim cair de cabeça em uma profunda fornalha ardente.

Daí é provável que Eurípedes tirou o que ele fabulosamente relata a respeito do sacrifício em Taurus, onde ele introduz Ifigênia perguntando a Orestes esta questão: ‘Mas que sepultura me receberá morta, será que o abismo de fogo sagrado me terá?’ A antiga fábula também que é comum entre todos os gregos, que Saturno devorava seus próprios filhos, parece ser confirmada por esta lei entre os cartagineses.”

Então Moloch era o sol como rei, e especialmente o sol ao adentrar no que poderia ser considerado seu reino peculiar, o zodíaco de Touro a Serpente e Escorpião, o período dos seis meses de verão. A conexão do sol com Saturno pode nos parecer um tanto forçada, mas temos o mais direto testemunho de que tal conexão era acreditada pelos babilônios.

Nos Relatórios de Thompson, anverso do nº 176 lê-se:

“Quando o sol está no lugar da lua, o rei da terra estará seguro em seu trono. Quando o sol está acima ou abaixo da lua, o fundamento do trono será seguro.” O “sol” nesta inscrição claramente não pode ser o sol real, e é explicado no verso como sendo “a estrela do sol,” o planeta Saturno.

Nº 176 rev. lê: “Na noite passada Saturno se aproximou da lua. Saturno é a estrela do sol. Esta é a interpretação: é de bom augúrio para o rei. O sol é a estrela do rei.” A conexão entre o sol e Saturno provavelmente surgiu de ambos serem tomados como símbolos do Tempo.

O retorno do sol ao início do zodíaco marcava a conclusão do ano. Saturno, o corpo celestial mais lento de todos, completava sua revolução através dos signos do zodíaco em cerca de 30 anos, uma geração completa de homens.

Saturno, portanto, era de um modo especial o símbolo do Tempo, e por causa do Tempo, do Destino.

Mazzaloth, ou Adoração dos Planetas:

A ligação entre a adoração dos bezerros de ouro, do exército celestial e de Moloch, e destes com adivinhação e encantamentos, é trazida à luz muito claramente no julgamento que o escritor do Livro de Ki pronuncia sobre as dez tribos apóstatas:

“Eles abandonaram todos os mandamentos de Yahweh seu Deus e fizeram imagens fundidas, até dois bezerros, e fizeram uma Asherah, e adoraram todo o exército do céu, e serviram a Baal. E eles fizeram seus filhos e filhas passarem pelo fogo, e usaram adivinhação e encantamentos” (2 Reis 17.16,17).

O pecado de Judá apóstata era semelhante ao pecado de Israel apóstata. Na reforma de Josias, ele derrubou os sacerdotes idólatras que “queimavam incenso a Baal, ao sol, e à lua, e aos planetas (mazzaloth), e a todo o exército do céu” (2 Reis 23.5).

Ele também destruiu a Asherah e ele “difamou a Tofete …. para que nenhum homem pudesse fazer seu filho ou sua filha passar pelo fogo a Moloque” (2 Reis 23.10). “Além disso, aqueles que tinham espíritos familiares, e feiticeiros, e terafins, e ídolos, e todas as abominações que foram vistas na terra de Judá e em Jerusalém, Josias afastou” (2 Reis 23.24).

As idolatrias às quais os israelitas de ambos os reinos eram especialmente propensos eram aquelas dos corpos celestes, e entrelaçadas nelas estava a paixão por empregar esses corpos celestes como presságios, e consequentemente para todo tipo de adivinhação e bruxaria.

Gadh e Meni ou Adoração das Estrelas:

As referências no Antigo Testamento aos planetas além de Saturno não são tão claras. Em Isaías 65.11, duas divindades aparentemente são mencionadas:

“Vós que abandonais Yahweh, que esqueceis o meu santo monte, que preparam uma mesa para a Fortuna (Gad), e que enchem vinho misturado para o Destino (Meni); Eu vos destinarei à espada, e vós todos vos curvareis para o abate.” Está claro que Gad e Meni são os títulos de duas divindades intimamente associadas, e Gesenius as identifica com Júpiter e Vênus, as Maiores e Menores Boas Fortunas dos astrólogos; Mas como sugeri na Astronomia da Bíblia (13 – Isaías 217), se algum dos corpos celestes aqui for pretendido (o que ainda não pode ser considerado certo), é mais provável que sejam os dois belos aglomerados estelares que estão sobre a cabeça e o ombro do Touro no velho começo do zodíaco, como se eles marcaram o portão do ano – a Híades e Plêiades.

Ambos os grupos eram tradicionalmente considerados como compostos de sete estrelas; e os dois nomes Gadh (Híades) e Meni (Pleíades), juntos, significam o “Número Fortunado,” ou seja, sete. Os lectisternia – o preparo da mesa e a mistura do vinho para Gadh e Meni – no começo do ano para garantir boa sorte durante seu decurso, eram portanto realizados por volta do tempo da Páscoa, como se em paródia, se de fato não era uma profanação dela: rituais pagãos adicionados a um dos mais solenes serviços de Yahweh.

Lucifer, a Estrela Brilhante:

O planeta Vênus é mencionado mais distintamente em Isaías 14.12:

“Como caíste do céu, ó Lúcifer, filho da manhã!” (versão do Rei Jaime). A palavra aqui renderizada como Lucifer, isto é, “portador da luz”, é a palavra helel correspondendo ao assírio mustelil, “a estrela brilhante”, um epíteto ao qual o planeta Vênus tem uma pretensão preeminente.

Marte e Mercúrio, os dois planetas restantes, não são mencionados como tais no Antigo Testamento, mas as deidades conectadas com eles, Nergal = Marte (2 Reis 17.30) e Nebo = Mercúrio (Isaías 46.1), ambos ocorrem.

_III. Sistemas de Astrologia._

Sistemas de Astrologia devido a um Sistema Astrológico:

Na astrologia, os planetas eram considerados 7 em número, mas a ideia de que o número 7 derivou sua sacralidade desse fato é uma inversão do verdadeiro estado da questão. Era que 7 sendo considerado como um número sagrado, o número dos planetas foi artificialmente feito para corresponder incluindo na mesma classe como as cinco estrelas errantes, corpos que diferiam grandemente deles em aparência como o sol e a lua.

Tal classificação artificial não poderia ter sido primitiva, e é significativo que em Gênesis 1.14 o sol e a lua são apresentados como sendo (como de fato parecem ser) de uma ordem completamente diferente do resto dos corpos celestiais.

No entanto, há uma característica que têm em comum com os cinco planetas:

todos se movem entre as estrelas dentro da faixa do zodíaco; cada um dos sete faz o circuito dos mazzaloth.

Nós devemos os nomes dos dias da semana a essa concepção astrológica dos planetas como sendo 7 em número, e alguns escritores (por exemplo, R. A. Proctor em seus Mitos e Maravilhas da Astronomia – Gênesis 43.47) supuseram que a semana de 7 dias deveu sua origem a essa concepção astrológica e que o 7º dia – Dia de Saturno – tornou-se o Sabbath, o Dia de Descanso, porque Saturno era o planeta de mau agouro e então era azarado empreender qualquer trabalho.

A maneira pela qual a alocação dos planetas aos dias da semana foi atingida foi a seguinte. Os astrônomos e matemáticos gregos concluíram que o planeta Saturno era o mais distante da Terra e que os outros seguiram na ordem descendente de Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio, Lua.

Com o progresso da astrologia, chegou um momento em que foi necessário atribuir um planeta a cada hora para aumentar o número de presságios que poderia proporcionar. Começando então com Saturno como presidindo a primeira hora do primeiro dia, cada planeta foi usado três vezes naquele dia, e três planetas foram usados uma quarta vez.

O sol, o quarto planeta, assumiu, portanto, a primeira hora do segundo dia e deu-lhe o seu nome, de modo que o domingo seguiu o sábado. Da mesma forma, o terceiro dia tornou-se o dia da lua, e assim por diante com os outros planetas que seguiram na ordem de Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus e novamente Saturno.

Essa ideia das distâncias relativas dos planetas foi aquela alcançada pelos astrônomos de Alexandria e, necessariamente, posterior à redução dos movimentos planetários a um sistema matemático por Eudoxo e seus sucessores.

A divisão do dia implicada foi de 24 horas, não de 12; a divisão egípcia, não a babilônica. Mas a semana egípcia era de 10 dias, a semana de 7 dias era semítica, e a semana implícita no sistema é a semana livre, correndo continuamente, a semana judaica, não a babilônica.

Para os babilônicos, embora pagassem alguma atenção ao 7º dia, começavam sua contabilidade de novo no início de cada mês. Este particular sistema astrológico, portanto, deveu sua origem a quatro nacionalidades distintas.

A concepção da influência dos planetas era babilônica; o trabalho matemático da ordem dos planetas era exclusivamente grego; a divisão do dia em 24 horas era egípcia; a semana livre continua de 7 dias era particularmente judaica.

Estas quatro influências foram reunidas em Alexandria pouco antes da era cristã. Aqui, portanto e neste tempo, este sistema de astrologia particular teve sua origem.

Esta forma de astrologia foi prontamente adotada pelos judeus em seus dias degenerados, como encontramos a partir de referências no Talmude. Assim, o rabino Chanena disse a seus discípulos: “Vão e digam a Ben Laive, a influência planetária não depende de dias, mas de horas.

Aquele que nasce sob a influência do sol (não importa em que dia) terá um rosto radiante”; e assim o rabino percorreu toda a lista dos planetas (Shabat, fol 156, col. 1). O acima foi falado como uma crítica ao rabino Shimon Ben Laive, que havia escrito: “Quem nasce no primeiro dia da semana será um homem inteiramente bom ou um homem inteiramente mau; porque a luz e a escuridão foram criadas naquele dia”; e o rabino falou de forma semelhante para os outros dias.

Temos um resquício desta superstição na nossa canção infantil, “A criança de segunda-feira é cheia de graça; a criança de terça-feira é bonita de rosto”, etc.; e alguns astrólogos ainda usam o sistema para suas previsões.

Claro, deve-se notar que o sistema não leva em conta as posições reais dos corpos celestes;. a lua não brilha mais ou menos na segunda-feira do que em qualquer outro dia.

Origem da Astrologia Moderna:

Foi da astrologia alexandrina que a astrologia moderna imediatamente derivou sua forma; mas a fonte original de toda a astrologia no mundo antigo estava no sistema de idolatria planetária prevalente no vale do Eufrates, e no fato de que essa idolatria era praticada principalmente com o propósito de adivinhação.

Houve um tempo em que se supunha que uma astronomia real era cultivada em uma época anterior na Babilônia, mas Jastrow, Kugler e outros mostraram que essa ideia é infundada. O primeiro escreve: “No entanto, o fato é significativo que, com algumas exceções talvez, não temos na biblioteca de Ashurbanipal representando em grande parte cópias de originais mais antigos, nenhum texto que possa propriamente ser chamado de astronômico …..

Certamente é significativo que os tabletes astronômicos encontrados até agora pertencem ao último período, e de fato à época após a queda do império babilónico. De acordo com Kugler, o mais antigo tablete genuinamente astronômico datado pertence ao 7º ano de Cambises, ou seja – Gênesis 522 AC” (“Hepatoscopy and Astrology in Babylonia and Assyria,” in Proc. Amer. Phil. Soc. – Gênesis 667).

As conquistas de Alexandre, o Grande, trouxeram em contato íntimo entre si os sistemas babilônico e grego de pensamento e a astrologia babilônica foi apresentada aos gregos por Berosus, o sacerdote caldeu.

Nas mãos dos gregos, a astrologia mudou de caráter de uma religião oriental para a aparência de uma ciência. Na Babilônia, as estrelas eram consultadas para o benefício do rei como representante do estado; entre os gregos, com sua forte tendência individualista, as fortunas do indivíduo se tornaram o assunto mais frequente de consulta, e a ideia foi originada de determinar o caráter e a fortuna do homem a partir da posição das estrelas em seu nascimento – genetliologia – uma fase da astrologia que nunca existiu no vale do Eufrates.

Essa extensão tornou necessário aumentar muito as complexidades dos presságios, e o progresso que os gregos fizeram em matemática forneceu-lhes os meios para fazer isso. Assim veio à existência aquele sistema complexo e simétrico de adivinhação do qual temos a exposição completa mais antiga nos escritos de Cláudio Ptolomeu cerca de 130 d.

C.; um sistema que, embora modificado em detalhes, é em efeito o que está em uso hoje.

“Artes Curiosas” de Éfeso:

Tendo em vista que esta astrologia matemática não veio à existência até cerca do início da era cristã, está claro que não poderia haver qualquer referência à sua forma particular no Antigo Testamento. Podemos provavelmente ver uma referência no Novo Testamento (Atos 19.19).

Dos convertidos em Éfeso está escrito, “E muitos dos que seguiam artes mágicas, ajuntaram os livros e os queimaram diante de todos; e computaram os preços deles e acharam que montavam a cinquenta mil peças de prata”.

Livros de encantações mágicas e prescrições certamente estavam incluídos, mas é também provável que os almanaques, tabelas e fórmulas, essenciais para o astrólogo para o exercício de sua arte, também estavam no número.

Claro, era impossível então, como agora, para o convertido ao Cristianismo consultar astrólogos ou praticar adivinhação astrológica. Parte porque era um absurdo, pois as divisões do