Evangelhos, os sinóticos: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Evangelhos, os sinóticos – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Evangelhos, os sinóticos

I. Introdução

1. Escopo Deste Artigo

2. Os Evangelhos na Tradição da Igreja

II. O Problema Sinótico

1. Natureza do Problema

2. Soluções Propostas

(1) Evangelho Oral

(2) Uso Mútuo

(3) Hipótese das Fontes

(4) Outras Fontes

III. Análise Literária e Tradição Oral

1. O Problema não é Apenas Literário

2. Influência da Instrução Oral

IV. Ordem dos Eventos e Tempo dos Acontecimentos nos Evangelhos Sinóticos

1. Alcance do Testemunho Apostólico

2. Relevância para a Ordem

3. Tempo dos Acontecimentos

V. Datação dos Evangelhos Sinóticos

1. Retorno à Datação Mais Antiga

2. O Material Ainda Mais Antigo

VI. A Ideia Messiânica em Suas Implicações para a Historicidade dos Evangelhos

1. O Messias Judaico e Cristão

2. Originalidade da Concepção Cristã

3. A Esperança Messiânica

VII. O Antigo Testamento em Suas Implicações para os Evangelhos Sinóticos

VIII. Jesus dos Evangelhos como Pensador

1. A Ética de Jesus

2. Jesus como Pensador

IX. O Problema dos Evangelhos

Literatura

I. Introdução.

1. Escopo do Artigo:

O presente artigo está confinado à consideração das relações e características gerais dos primeiros 3 Evangelhos (Mateus, Marcos, Lucas)–normalmente chamados “os Evangelhos Sinóticos,” porque, em contraste com o Quarto Evangelho, apresentam, como incorporando uma tradição comum, a mesma visão geral da vida e ensino de Jesus durante Seu ministério terrestre, e de Sua morte e ressurreição.

O Quarto Evangelho, em si mesmo e em sua relação com os Sinóticos, juntamente com a literatura e teologia joaninas em geral, são tratados em artigos especiais.

2. Os Evangelhos na Tradição da Igreja:

O lugar dos Evangelhos na tradição da igreja é seguro. Eusébio coloca Oséias 4 Evangelhos entre os livros que nunca foram disputados na igreja (História Eclesiástica, III – Oséias 25). É reconhecido que, no final do século 2, esses 4 Evangelhos, e nenhum outro, atribuídos aos autores cujos nomes carregam, estavam em circulação universal e uso indiscutível em toda a igreja, ocupavam o topo dos catálogos da igreja e de todas as versões, eram livremente usados, não apenas pelos Pais da igreja (Irineu, Tertuliano, Clemente, Orígenes, etc.), mas por pagãos e hereges, e por estes também eram atribuídos aos discípulos de Cristo como seus autores.

Justino Mártir, no meio do século, cita livremente “Memórias dos Apóstolos,” “que são chamados Evangelhos,” “compostos pelos apóstolos e aqueles que os seguiram” (1 Apol. 66-67; Diálogo com Trifão – Oséias 10 10 – Oséias 103).

O que esses Evangelhos eram fica claro pelo Diatessarão, ou Harmonia dos Quatro, de seu discípulo Taciano (cerca de 170), construído a partir dos 4 Evangelhos que possuímos. O primeiro a mencionar Mateus e Marcos pelo nome é Papias de Hierápolis (cerca de 120-30; em Eusébio, HE, III – Oséias 39).

Dr. Sanday está inclinado a levar os extratos de Papias para cerca de 100 d. C. (Quarto Evangelho – Oséias 151); Dr. Moffatt também diz, “Essas explicações de Mateus e Marcos devem ter circulado até o final do século 1” (Introdução à Lit. do Novo Testamento – Oséias 187).

O cerne do testemunho de Papias é:

“Marcos, tendo se tornado intérprete de Pedro, escreveu com precisão, embora não registrasse em ordem, o que foi dito ou feito por Cristo”; “Mateus compôs os Oráculos (Logia) em hebraico (aramaico), e cada um os interpretou como pôde.” Eusébio evidentemente tomou o que ele cita sobre Mateus e Marcos de Papias para se referir aos nossos Evangelhos atuais, mas surge um problema quanto à relação dos “Logia” aramaicos ditos compostos por Mateus com nosso Evangelho canônico grego, que era o único Evangelho de Mt conhecido pelos primeiros Pais.

Não há fundamento para a suposição de que o Evangelho Judaico-Cristão SEGUNDO OS HEBREUS (que veja) foi o original do Mateus grego; pelo contrário, foi derivado dele. O gnóstico Marcião usou um Lucas mutilado.

Compare mais adiante, abaixo sobre datação, e para detalhes veja artigos especiais sobre os respectivos Evangelhos; também BÍBLIA; CÂNON DO NOVO TESTAMENTO.

II. O Problema Sinótico.

1. Natureza do Problema:

Surgindo de sua natureza peculiar, sempre houve um problema Sinótico, desde que Oséias 3 Evangelhos apareceram juntos no Cânon do Novo Testamento. Ninguém poderia ler esses Evangelhos consecutivamente com atenção, sem estar ciente das semelhanças e diferenças em seus conteúdos.

Cada escritor apresenta seu próprio relato sem referência aos outros dois, e, com a exceção parcial de Lucas (1.1-4), não conta aos leitores nada sobre as fontes de seu Evangelho. Assim, surgiu um problema quanto às relações dos três entre si, e o problema, embora se aproxime de uma solução, ainda não está resolvido.

Uma história do problema Sinótico será encontrada em esboço em muitas obras recentes; a mais elaborada e melhor está na Introdução de Zahn, III. Nela, Zahn indica brevemente qual era o problema como se apresentava à igreja nos primeiros séculos, e dá em detalhe a história da discussão desde o tempo de Lessing (1778) até os dias atuais.

Não é possível dentro dos limites deste artigo referir-se senão brevemente a essas discussões, mas pode-se observar que, à medida que a discussão prosseguia, grandes questões foram levantadas; cada tentativa de solução parecia apenas aumentar a dificuldade de encontrar uma adequada; e finalmente percebeu-se que nenhum problema mais complexo foi jamais colocado à crítica literária do que aquele apresentado pelas similaridades e diferenças dos Evangelhos Sinóticos.

2. Soluções Propostas:

Das hipóteses que buscam explicar essas semelhanças e diferenças, as seguintes são as mais importantes.

(1) Evangelho Oral:

A hipótese da tradição oral:

Esta teoria caiu em desuso entre os críticos recentes. Dr. Stanton, por exemplo, diz, “As relações entre os primeiros 3 Evangelhos não podem ser adequadamente explicadas simplesmente pela influência da tradição oral” (Evangelhos como Documentos Históricos, II – Lucas 17 similarmente Moffatt, na obra citada 180).

Em resumo, a teoria é esta. Assume que cada um dos evangelistas escreveu independentemente dos outros, e derivou a substância de sua escrita, não de fontes escritas, mas de narrativas orais de ditos e feitos de Jesus, que, através da repetição, assumiram uma forma relativamente fixa.

O ensino dos apóstolos, primeiro dado em Jerusalém, repetido nas escolas catequéticas (compare Lucas 1.4), e confiado às memórias treinadas dos convertidos cristãos, é considerado suficiente para explicar os fenômenos dos 3 Evangelhos.

O Evangelho oral tomou sua forma essencial na Palestina, e edições escritas dele apareceriam pouco a pouco em forma mais ou menos completa (Lucas 1.1). O primeiro defensor distinto da hipótese oral foi Gieseler (1818).

Foi defendida na Grã-Bretanha por Alford e Westcott, e hoje é defendida, com modificações, pelo Dr. A. Wright em sua Sinopse dos Evangelhos em Grego (2ª edição – Lucas 1908).

(2) Uso Mútuo:

Tão antiga quanto Agostinho, esta hipótese, que assume o uso de um dos Evangelhos pelos outros dois, tem sido frequentemente defendida por estudiosos de renome na história da crítica. Houve muitas variações de teoria.

Cada um dos 3 Evangelhos foi colocado primeiro, cada um segundo, e cada um terceiro, e cada um por sua vez foi considerado a fonte dos outros. De fato, todas as permutações possíveis (6 no total) foram esgotadas.

Como a hipótese tem poucos defensores atualmente, não é necessário dar um relato minucioso dessas permutações e combinações. Duas delas que podem ser consideradas finalmente excluídas são

(a) aquelas que colocam Lucas primeiro; e

(b) aquelas que colocam Marcos por último (a visão de Agostinho; nos tempos modernos, de F. Baur e da escola de Tubingen).

(3) Hipótese das Fontes:

Esta é a teoria que pode ser dita como dominante atualmente. A tendência na crítica é para a aceitação de duas fontes principais para os Evangelhos Sinóticos.

(a) Uma fonte é um Evangelho semelhante, se não idêntico, ao Evangelho canônico de Marcos. Quanto a este 2º Evangelho, há um consenso de opinião de que é anterior aos outros dois, e a visão de que o 2º e o 3º o usaram como fonte é descrita como o único resultado sólido da crítica literária.

Críticos eminentes de várias escolas de pensamento concordam neste ponto (compare W.C. Allen, Mateus, Pref. vii; F.C. Burkitt, História do Evangelho e Sua Transmissão – Lucas 37). Foi mostrado que a maioria dos conteúdos de Marcos foi incorporada nos outros dois, que a ordem dos eventos em Marcos foi amplamente seguida por Mateus e Lucas, e que os desvios do estilo de Marcos podem ser explicados pela hipótese de emenda editorial.

(b) A outra fonte (agora comumente chamada Q) é encontrada primeiro por um exame do material não contido no 2º Evangelho, que é comum a Mateus e Lucas. Embora haja diferenças quanto à extensão e caráter da 2ª fonte, há algo como um acordo geral quanto à sua existência.

Não se concorda quanto a se essa fonte continha narrativas de eventos, bem como ditos, ou se era um livro de ditos apenas (a primeira é considerada a visão mais provável), nem se concorda quanto a se continha um relato da semana da Paixão (sobre as diferentes visões da extensão de Q, veja Moffatt, op. cit. – Lucas 197); mas enquanto existe desacordo quanto a esses e outros pontos, a tendência, como dito, é aceitar uma teoria de “duas fontes” em alguma forma como a única explicação suficiente dos fenômenos dos Evangelhos.

(4) Outras Fontes:

Para tornar a teoria das fontes provável, deve-se levar em conta outras fontes além das duas enumeradas acima. Tanto o 1º quanto o 3º Evangelhos contêm material não emprestado dessas fontes. Há a pré-história de Mateus 1.2, que pertence apenas a esse Evangelho, com outras coisas igualmente registradas por Mateus (9.27-3 – Mateus 12.22 – Mateus 14.28-33 – Mateus 17.24, etc.).

Então, não só Lucas tem uma pré-história (capítulos – Mateus 2), mas grande parte de seu Evangelho consiste em material encontrado em nenhum outro lugar (por exemplo – Mateus 7.11-16,36-50 – Mateus 10.25; parábolas nos capítulos 1 – Mateus 16 18:1-14, etc.).

Este Sondergut de Mateus e Lucas será mais apropriadamente tratado nos artigos que lidam com esses Evangelhos respectivamente. Aqui é suficiente apontar que a crítica dos Evangelhos Sinóticos não está completa até que tenha encontrado uma fonte provável

(a) para o que é comum a todos eles,

(b) para o que é comum a qualquer dois deles, e

(c) para o que é peculiar a cada um.

A literatura sobre o assunto é tão volumosa que apenas algumas referências podem ser dadas. Além dos já mencionados, as seguintes obras podem ser suficientes para expor a condição atual do problema Sinótico:

B. Weiss, Introdução ao Novo Testamento, e outras obras; Harnack, Lucas o Médico, Os Ditos de Jesus, Os Atos dos Apóstolos, Data dos Atos dos Apóstolos e dos Evangelhos Sinóticos (traduções em inglês); Wellhausen, Einleitung in die drei ersten Evangelien, e obras sobre cada um dos Evangelhos Sinóticos, especialmente Estudos no Problema Sinótico, editado pelo Dr.

Sanday.

III. Análise Literária e Tradição Oral.

1. O Problema Não é Apenas Literário:

Olhado meramente como um problema de análise literária, é quase impossível avançar mais do que foi feito nas obras de Harnack, de Sanday e seus coadjutores, e de Stanton, referidas acima. O trabalho realizado foi do tipo mais paciente e perseverante.

Nenhuma pista foi negligenciada, nenhum esforço poupado, e as inter-relações dos três Evangelhos foram quase exaustivamente exploradas. No entanto, o problema permanece sem solução. Pois não se deve esquecer que os materiais dos Evangelhos Sinóticos existiam antes de assumirem uma forma escrita.

A análise literária tende a esquecer esse fato óbvio e a proceder apenas por comparação literária. O Evangelho foi confessadamente, a princípio e por alguns anos, um Evangelho falado, e esse fato deve ser levado em conta em qualquer tentativa adequada de entender os fenômenos.

Não basta dizer com o Dr. Stanton que “as relações dos primeiros três Evangelhos não podem ser adequadamente explicadas simplesmente pela influência da tradição oral”; pois a questão surge, As relações entre os primeiros três Evangelhos podem ser explicadas simplesmente pelos resultados da análise literária, seja ela tão exaustiva e completa quanto possa ser?

Que se conceda que a análise literária realizou muito; que quase obrigou a aceitação da hipótese das duas fontes; que finalmente estabeleceu a prioridade de Marcos; que fez uma provável fonte consistindo principalmente de ditos de Jesus, ainda muitos problemas permanecem que a análise literária não pode tocar, pelo menos não tocou.

Há o problema da ordem dos eventos nos Evangelhos, que é seguido até certo ponto por todos os três. Como podemos explicar essa sequência? É suficiente dizer, como alguns fazem, que Marcos estabeleceu o estilo da narrativa do Evangelho, e que os outros seguiram esse estilo até certo ponto?

Todos os Evangelhos devem seguir o método estabelecido por Marcos, assim se afirma. Mas se esse é o caso, como Mateus e Lucas se afastaram dessa cópia escrevendo uma pré-história? Por que compilaram uma genealogia?

Por que deram tanto espaço aos ditos de Jesus e adicionaram tanto não contido no Evangelho que, na hipótese, estabeleceu o padrão de como um Evangelho deveria ser? Essas perguntas não podem ser respondidas na hipótese de que os outros simplesmente seguiram uma moda estabelecida por Marcos. Às vezes, o 2º Evangelho é descrito como se tivesse sido lançado repentinamente no mundo cristão; como se ninguém tivesse ouvido falar da história contida nele antes de Marcos escrevê-la.

Pela natureza do caso, é óbvio que a igreja tinha conhecimento de muitos dos fatos na vida de Cristo, e estava em posse de muito de Seu ensino antes que qualquer dos Evangelhos fosse escrito. Isso é claro nas Epístolas de Paulo.

Quantos fatos sobre Jesus, e quanto de Seu ensino pode ser reunido dessas epístolas, não investigamos no momento. Mas aprendemos muito com Paulo sobre o Jesus histórico.

2. Influência da Instrução Oral:

A igreja cristã em sua forma inicial surgiu do ensino, exemplo e influência dos apóstolos em Jerusalém. Foi baseada no testemunho apostólico sobre a vida, caráter, ensino, morte e ressurreição de Jesus Cristo.

Esse testemunho contou à igreja o que Jesus havia feito, o que Ele havia ensinado, e da crença dos apóstolos sobre o que Ele era, e o que continuava a ser. Lemos que a igreja primitiva “perseverava na doutrina dos apóstolos e na comunhão” (Atos 2.42).

A “doutrina” consistia em reminiscências do Senhor, interpretações dos fatos sobre Jesus e concordâncias entre esses e o Antigo Testamento. O primeiro ensino dado à igreja foi oral. Desse fato não pode haver dúvida.

Quanto tempo o ensino oral continuou, não podemos dizer, mas é provável que continuou enquanto os apóstolos permaneceram juntos em Jerusalém. A eles podia-se apelar constantemente. Havia também o ensino estritamente catequético dado aos convertidos, e esse ensino seria dado à maneira a que estavam acostumados em sua educação anterior.

Consistia principalmente em memorizar com precisão e repetir de memória (veja CATEQUISTA; CATECÚMENO). Haveria, assim, uma tradição mais estrita, como era ensinada nas classes catequéticas, e uma tradição mais solta que consistia no que as pessoas podiam levar consigo da pregação dos apóstolos nas assembleias semanais.

Aqueles, além disso, que estavam presentes no dia de Pentecostes, e outros presentes nas festas em Jerusalém, que haviam passado sob influência cristã, levariam consigo ao retornar para suas casas algum conhecimento da vida e morte, ressurrei

V. Datação dos Evangelhos Sinópticos.

1. Retorno à Datação Anterior:

A questão das datas em que os Evangelhos Sinópticos aparecem em forma publicada pode ser tratada mais adequadamente em conexão com os artigos sobre os Evangelhos separados. Basta observar aqui que a opinião está tendendo para datas muito anteriores às comuns até recentemente.

Por todos, exceto pelos escritores extremos, agora é admitido que os primeiros 3 Evangelhos caem bem dentro dos limites da era apostólica. No Prefácio de seu trabalho sobre Lucas (1906), Harnack lembrou seus leitores que 10 anos antes ele lhes havia dito que “na crítica das fontes do cristianismo mais antigo estamos em um movimento de volta à tradição”.

As datas que ele anteriormente favorecia eram, para Marcos entre 65 – Lucas 70 d. C., para Mateus entre 70 – Lucas 75 para Lucas entre 78 – Lucas 23 A declaração mais recente de Harnack quanto à data de Atos, que ele afirma com toda a ênfase de itálico, “Parece agora estar estabelecido além de qualquer dúvida que ambos os livros desta grande obra histórica foram escritos enquanto Paulo ainda estava vivo” deve ter uma influência determinante na opinião crítica.

Se Atos foi escrito durante a vida de Paulo, então o 3º Evangelho deve ter sido escrito antes. É provável que Lucas tivesse todo o seu material em mãos durante o aprisionamento de Paulo em Cesareia. Se ele fez uso do 2º Evangelho, então Marcos deve ter tido uma data ainda anterior, e todo o problema da datação dos Evangelhos é revolucionado.

O essencial é que Oséias 3 Evangelhos provavelmente foram escritos e publicados antes da destruição de Jerusalém (70 d.C.). Não há nada em seus conteúdos que torne essa visão insustentável.

2. O Material Ainda Mais Antigo:

Ainda deve ser lembrado, no entanto, que os materiais dos quais os Evangelhos são compostos existiam antes de serem colocados em forma escrita. Toda discussão deve levar isso em conta. A literatura do Novo Testamento pressupõe exatamente tais relatos da vida de Jesus como encontramos nos Evangelhos Sinópticos, e os leitores dos Evangelhos têm o direito de confiar em sua veracidade e suficiência como relatos de Jesus, do que Ele era, do que Ele disse e do que Ele fez.

Eles são seus próprios melhores testemunhos.

VI. A Ideia Messiânica em Suas Implicações na Historicidade dos Evangelhos.

1. O Messias Judaico e o Cristão:

Em uma passagem marcante em seu Das Evangelium Marci, Wellhausen expõe vividamente o contraste significativo entre as concepções judaica e cristã do Messias. Citamos as palavras, apesar do fato de Wellhausen não considerar a passagem, Marcos 8.31, como histórica.

Para ele, o que é apresentado ali não é a figura do Jesus histórico, mas uma imagem da igreja perseguida.

“A confissão de Pedro, ‘Tu és o Messias’, proporciona,” ele diz, “a ocasião para a apresentação do que até agora estava latente. Ele provocou a confissão e a aceitou. No entanto, Ele a aceita com uma correção; uma correção que segue como uma questão de curso.

Ele não é o Messias que restaurará o reino de Israel, mas outro Messias completamente diferente. Não para estabelecer o reino Ele vai a Jerusalém, mas Ele vai para ser crucificado. Através da dor e da morte Ele entra na glória, e somente por esse caminho outros também podem entrar.

O reino de Deus não é um reino judaico; o reino é destinado apenas para alguns indivíduos escolhidos, para discípulos. O pensamento da possibilidade de uma metanoia do povo desapareceu totalmente. No lugar de um comando para se arrepender dirigido a todos, surge o comando para seguir, e isso só pode ser obedecido por muito poucos.

A concepção de seguir perde agora suas forças próprias e assume um significado mais elevado. Não significa o que significava até agora, ou seja, acompanhar e seguir Ele durante Sua vida; transborda esse significado; deve-se segui-Lo mesmo até a morte.

Seguir é uma imitatio possível apenas após Sua morte, e isso só pode ser alcançado por muito poucos. Deve-se carregar sua cruz após Ele… A situação da congregação mais antiga e seu tom são prefigurados por Jesus enquanto Ele vai ao encontro de seu destino.”

Uma passagem semelhante ocorre na Einleitung, que termina com a frase significativa, “Todos esses são sinais notáveis do tempo em que Ele toma Seu ponto de vista”.

2. Originalidade da Concepção Cristã:

Em outro lugar, Wellhausen admite que as seções dos Evangelhos que seguem a cena em Cesareia de Filipe contêm o que era conhecido como o Evangelho distintivo da igreja apostólica. Mas este Evangelho deve sua origem à própria igreja apostólica. É uma questão de suma importância, e a resposta não pode ser determinada apenas pela crítica literária:

A concepção cristã do Messias é devida a Jesus? Ou é devida à reflexão da igreja? Qual é a mais provável? É acordado, sendo Wellhausen testemunha, que a concepção cristã era subversiva da perspectiva judaica, que as duas estavam em contradição de muitas maneiras.

Pode-se entender a concepção cristã, e seu triunfo sobre a judaica entre o povo cristão, se ela tivesse sido apresentada pelo Mestre; mas é ininteligível como algo que se originou na própria congregação.

A concepção de um Messias crucificado, de um Salvador sofredor, era uma concepção que estava, durante os anos de Seu ministério terrestre, na mente de Jesus sozinho. Não estava nas mentes dos discípulos, até que Ele ressuscitasse dos mortos.

E não estava nas mentes de Seus contemporâneos. Mas era a concepção dominante na igreja de Jerusalém, como está nas Epístolas de Paulo. Não: a concepção do Salvador sofredor não foi invenção da igreja, nem surgiu de seu pensamento sobre suas próprias necessidades; foi um presente para ela do Senhor sofredor e ressuscitado.

Não sem um grande impulso, nem sem uma forte fonte de persuasão, os homens substituem noções que eles têm acariciado por gerações, e substituem noções que são contraditórias e subversivas daquelas ferozmente e firmemente mantidas.

Portanto, tomamos esses capítulos como históricos, e como descritivos do Jesus histórico. Se pudermos fazê-lo, então a questão é inteligível, caso contrário não. Também é de se observar, nesta relação, que as necessidades da igreja são novas necessidades.

Não há provisão no Novo Testamento para as necessidades do homem natural. A visão crítica muitas vezes coloca o carro na frente dos bois, e esta é uma ilustração do fato. As necessidades da igreja são a criação de Cristo.

Elas são novas necessidades, ou necessidades apenas sentidas imperfeitamente pela humanidade antes de Jesus vir.

3. A Esperança Messiânica:

Sejam as necessidades da igreja tão grandes quanto possam ser, elas não são criativas; elas são apenas responsivas ao chamado superior. Nem é uma hipótese possível que está na base da crítica de Wellhausen e de muitos outros.

Desde o tempo de Baur, muitas vezes se disse ou assumiu que foi a esperança messiânica que deu concretude ao cristianismo; que através da prevalência da esperança messiânica, o cristianismo foi capaz de iniciar sua carreira de vitória.

Este é outro caso do husteron proteron. É o Jesus histórico que deu concretude e definição às concepções messiânicas que estavam em voga em Seu tempo. Porque no coração da concepção cristã havia esta figura concreta e graciosa, e por causa da influência dominante de Jesus Cristo, esta forma de messianismo entrou na vida humana, floresceu e perdurou, e está conosco hoje.

Outras formas de messianismo têm apenas um valor antiquário. Elas podem ser discutidas como de interesse literário, mas seu significado prático é nulo. Sem dúvida, categorias messiânicas foram vasculhadas pela igreja para ver se poderiam ser usadas para definir mais plenamente o significado de Jesus Cristo.

Mas a essência da questão não estava nelas, mas Nele, a quem eles haviam conhecido, amado e servido. É hora de encontrar uma suposição crítica mais nova do que a obsoleta e desgastada de que a igreja inventou o Cristo.

Sabemos um pouco sobre a igreja primitiva, e conhecemos sua imaturidade e suas limitações. Aprendemos algo também sobre os judeus no tempo de nosso Senhor, e notamos que nos Evangelhos suas limitações foram transcendidas, sua imaturidade foi superada, e como?

Pelo fato de Cristo. Ele é tão grande que deve ser real.

VII. O Antigo Testamento em Sua Relação com os Evangelhos Sinópticos.

Sempre deve ser lembrado que o Antigo Testamento era a Bíblia dos primeiros cristãos. Eles o aceitavam como a Palavra de Deus, e como autoritário para a orientação da vida e conduta. Uma coisa é admitir e afirmar isso; outra coisa é dizer que a história do Antigo Testamento moldou e dirigiu a história de Jesus como está nos Evangelhos Sinópticos.

Isso tem sido amplamente afirmado, mas sem prova adequada. De fato, o cristianismo, ao aceitar o Antigo Testamento como a palavra de Deus, o interpretou de uma maneira que não havia sido acentuada antes.

Ele o interpretou à luz de Jesus Cristo. Tendências, fatos, significados, que estavam no Antigo Testamento vieram à luz, e a Bíblia dos cristãos era uma Bíblia que testificava de Cristo. Aquilo em que os judeus insistiam passou para o segundo plano, e aquilo que eles negligenciavam veio à tona.

Esta visão é apresentada por Paulo:

“Até hoje, quando Moisés é lido, um véu está sobre o coração deles.” 2 Coríntios 3.15. Ou como está em Lucas, “Ó tolos, e tardos de coração para crer em tudo o que os profetas falaram! Não era necessário que o Cristo sofresse essas coisas e entrasse em sua glória?” 24:25 f.

Na interpretação cristã, a ênfase foi colocada em significados que os leitores judeus haviam negligenciado, e assim a igreja leu o Antigo Testamento sob uma nova luz, e coisas anteriormente ocultas saltaram à vista.

Assim, o servo sofredor de Yahweh tornou-se para eles a pedra angular do Antigo Testamento, e os sacrifícios e cerimônias rituais do Antigo Testamento obtiveram um novo significado. A história de Israel e de seus patriarcas, legisladores, sacerdotes, reis e profetas, tornou-se cheia de significado para a nova religião, e seus salmos e profecias foram pesquisados porque testificavam de Cristo.

Este não é o lugar para investigar a verdade da interpretação cristã, mas o fato é inegável. A inferência é que o Antigo Testamento não influenciou as concepções que a igreja tinha de Cristo como era entendido pelos judeus; antes, a influência de Cristo, Sua personalidade dominante e Sua história deram um novo significado ao Antigo Testamento, um significado nunca sonhado antes.

A Epístola aos Hebreus poderia ter como título alternativo, “Como encontrar Cristo no Antigo Testamento”. Tão poderosa foi a impressão feita nos discípulos pela personalidade de Jesus, por todo o Seu comportamento, por Seu ensino, Sua vida, morte e ressurreição, que eles viam todas as coisas à luz disso.

A dificuldade que temos em justificar as referências à profecia, à luz da crítica histórica, é um testemunho do fato de que a profecia não ditou o fato; foi o fato que ditou a acomodação da profecia. Nesta relação também, o fato supremo é a personalidade de Jesus.

VIII. O Jesus dos Evangelhos como Pensador.

1. A Ética de Jesus:

Voltando da concepção do Salvador sofredor nos Sinóticos, chegamos ao aspecto de Jesus como professor e pensador, e aqui também encontramos evidências abundantes do caráter histórico da apresentação do Evangelho.

Como a ética de Jesus é tratada em outro artigo, é suficiente dizer aqui que a concepção do homem ético e sua conduta apresentada em Seu ensino é de uma amplitude incomum, e quando trabalhada em detalhes, produz um ideal de homem em si mesmo, e em relação aos outros, que transcende todos os outros ensinamentos éticos conhecidos pela humanidade.

Isso também devemos atribuir à Sua personalidade única, e não ao reflexo da igreja.

2. Jesus como Pensador:

Um olhar pode ser lançado sobre Jesus sob seu aspecto mais geral como pensador. Como pensador, Jesus está sozinho. Ele fala com autoridade, e quem entende deve obedecer. Os Evangelhos Sinóticos, nesse aspecto, são únicos.

Não há nada parecido na literatura. Nem mesmo na Bíblia há algo comparável a eles. Mesmo nos outros livros do Novo Testamento não encontramos nada como a atitude de Jesus em relação às coisas comuns da vida.

A literatura mundial não mostra paralelo aos parábolas dos Evangelhos. Aqui, pelo menos, estamos em terreno seguro ao dizer que estes não são devidos ao reflexo da igreja. Eles têm um selo individual que os credencia como produto de uma mente.

Mas muito mais pode ser dito sobre as características do pensamento de Jesus. Ele é o único pensador que vai direto das coisas comuns da vida diária e da experiência diária para os mistérios mais profundos da vida.

Os pensamentos mais profundos que o homem pode pensar são sugeridos a Ele pelo que todos veem ou fazem. Não é fácil, dentro de limites razoáveis, fazer justiça a essa característica dos Evangelhos Sinóticos.

Jesus está em casa entre as coisas comuns e ocupações comuns da vida, porque Ele discerne a presença do Pai em todas elas. Que série de imagens do mundo e das ocupações dos homens poderia ser reunida desses Evangelhos!

Essa característica deles foi negligenciada até que os homens, sob o ensino de poetas e pintores, retornaram à simpatia com a Natureza externa. Estamos apenas começando a ver quanta riqueza, desse ponto de vista, está nos Evangelhos.

A simpatia poética com a Natureza é uma conquista relativamente moderna, mas está nos Evangelhos. Vento e clima, montanha e vale, época de semeadura e colheita, verão e inverno, semear e colher, comprar e vender, tudo está lá, transfigurado em significados mais elevados, e feito vocal dos mistérios do reino dos céus.

Outros pensadores sobem gradualmente, e por muitos passos, da experiência comum, para o que eles têm a descrever do pensamento mais elevado e generalizações mais amplas através das quais buscam interpretar o mistério da vida e do universo.

Mas este pensador não precisa de termos intermediários. Ele vê, por exemplo, uma mulher preparando pão para o uso da família, e neste processo percebe o mistério do reino dos céus. Sempre que Ele toca nessas coisas comuns, imediatamente elas são transfiguradas.

Elas se tornam luminosas com a presença do mundo espiritual, e a terra se torna cheia do céu, e cada arbusto está em chamas com Deus.

Notamos essas coisas porque têm uma relação estreita com a origem e o caráter dos Evangelhos Sinóticos. Eles carregam o selo de uma personalidade única, uma personalidade criativa. Sejam os processos pelos quais os materiais dos Evangelhos passaram quais forem, ainda assim estes não obliteraram nem borraram as características essenciais dessa personalidade única.

Quando as comparações das semelhanças e diferenças dos Evangelhos estiverem esgotadas, o problema de sua origem permanece, e esse problema só pode ser resolvido pelo reconhecimento de uma personalidade criativa que tanto por palavra quanto por obra era diferente de qualquer outra que o mundo já viu.

IX. O Problema dos Evangelhos.

O Jesus dos Evangelhos é o Filho de Deus. Declarado em sua forma mais elevada, o problema que os evangelistas tinham em mãos era como representar um ser Divino sob condições humanas, e apresentá-Lo de tal maneira que nessa apresentação não houvesse nada indigno do Divino, e nada inconsistente com as condições humanas sob as quais Ele trabalhou e viveu.

Este foi o maior problema já colocado para a literatura, e como os evangelistas o apresentaram e resolveram está nos Evangelhos. Lá ele foi resolvido. Mesmo um escritor como Bousset admite:

“Já para Marcos, Jesus não é apenas o Messias do povo judeu, mas o Filho eterno milagroso de Deus, cuja glória brilhou no mundo… Para a fé da comunidade, que o evangelista mais antigo já compartilha, Jesus é o Filho milagroso de Deus, em quem os homens acreditam, a quem os homens colocam totalmente ao lado de Deus.” A diferença entre o Jesus dos Sinóticos e o Cristo Paulino e Joanino, tantas vezes enfatizada, começa assim a desaparecer.

O propósito dos Sinóticos, assim como de João, é levar os homens a “crer que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus”, para que, crendo, tenham “vida em seu nome”. João 20.31.

LITERATURA.

Além das obras mencionadas no artigo, referência pode ser feita às seguintes:

E. A. Abbott, artigo “Gospels” na Encyclopedia Britannica (11ª edição), edição 9 (com Rushbrooke), Common Tradition of the Synoptic Gospels, e outras obras; Sanday, Gospels in the 2nd Century, The Life of Christ in Recent Criticism; Sir John Hawkins, Horae Synopticae; G.

Salmon, Introduction to New Testament; H. Chase, “The Gospels in the Light of Historical Criticism,” Essay X in Cambridge Biblical Essays, editado por Dr. Swete (1905); H. L. Jackson, “The Present State of the Synoptic Problem,” Essay XIII in Cambridge Biblical Essays, editado por Dr.

Swete (1909); Peake, Introduction to New Testament; A. Loisy, Les evangiles synoptiques (1907-8); J. M. Thomson, The Synoptic Gospels, Arranged in Parallel Cols. (1910; este trabalho erudito faz pelas Versões Inglesas da Bíblia o que tais obras como Harmonia Evangelica de Greswell, Synopticon de Rushbrooke e Synopsis de Wright fizeram pelos textos gregos); A.

A. Hobson, The Diatessaron of Tatian and the Synoptic Problem (The University of Chicago Press – João 1904).

James Iverach