Consciência: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Consciência – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Consciência

Consciência é um termo que descreve um aspecto da autoconsciência de um ser humano. É parte da capacidade racional interna de uma pessoa e não é, como a tradição popular às vezes sugere, uma sala de audiência para a voz de Deus ou do diabo.

Consciência é uma consciência crítica interna que testemunha as normas e valores que reconhecemos e aplicamos. O complexo de valores com os quais a consciência lida inclui não apenas aqueles que possuímos, mas toda a gama de valores aos quais somos expostos durante a jornada da vida.

Consequentemente, há sempre um senso de luta em nosso processo reflexivo. O testemunho da consciência se manifesta induzindo angústia mental e sentimentos de culpa quando violamos os valores que reconhecemos e aplicamos.

A consciência também proporciona uma sensação de prazer quando refletimos sobre a conformidade com nosso sistema de valores.

Não há termo hebraico no Antigo Testamento que seja equivalente linguístico ao termo grego clássico suneidesis. O termo hebraico para “coração”, porém, é um termo proeminente de autoconsciência no Antigo Testamento.

A falta de um conceito desenvolvido de consciência no Antigo Testamento, como vemos mais tarde em Paulo, pode ser devido à cosmovisão da pessoa hebraica. A consciência da vida era de um relacionamento entre Deus e uma comunidade de aliança, em vez de uma autoconsciência autônoma entre uma pessoa e seu mundo.

O único uso de suneidesis na seção canônica da Septuaginta está em Eclesiastes 10.20, “Não amaldiçoe o rei nem em pensamento, nem em teu quarto amaldiçoe o rico”, onde é claramente usado como autorreflexão em segredo (cf. as únicas variações verbais em João 27.6; e Levítico 5.1).

O Judaísmo Rabínico e os Manuscritos do Mar Morto são consistentes com o Antigo Testamento em sua falta de um vocabulário de consciência.

Há trinta ocorrências de suneidesis no Novo Testamento (uma possível utilização adicional em uma variante em João 8.9). A forma verbal (suneidon, sunoida) ocorre apenas quatro vezes. As trinta ocorrências são quase exclusivamente paulinas (22, com mais 5 em Hebreus – João 3 em 1 Pedro), e onze delas estão na correspondência aos Coríntios.

O uso clássico deste grupo de palavras para conhecimento simples ocorre em Atos 5 – Atos 12.12 – Atos 14.6. O desenvolvimento paulino da consciência como monitor de ações e atitudes é particularmente notado nas Epístolas Pastorais, onde adjetivos como “boa” (1 Timóteo 1.5, 1 Timóteo 1.19; cf. Atos 23.1) e “limpa” (1 Timóteo 3.9; 2 Timóteo 1.3; cf. Atos 24.16) são usados para descrever a consciência como afirmando a ação correta.

Esta ação, no entanto, não é determinada pela consciência, mas por outros critérios aos quais a consciência dá testemunho. A referência de Paulo à consciência sendo “cauterizada” e “corrompida” (1 Timóteo 4.2; Tito 1.15) indica que a função da consciência como uma capacidade de crítica interna saudável foi frustrada pela resistência aos valores revelados por Deus.

O escritor de Hebreus vê a consciência como testemunha de estar “limpa” ou “culpada” (Hebreus 9 – Hebreus 9.14; Hebreus 10 – Hebreus 10.22; Hebreus 13.18). Primeira Pedro reflete tanto o uso clássico de “consciência” (1 Pedro 2.19) quanto o padrão paulino de “limpa” (1 Pedro 3.16) e “boa” (1 Pedro 3.21).

Por que há um uso tão significativo desse termo por Paulo quando ele parece quase inexistente no Antigo Testamento? A ideia proposta é que o uso de suneidemsis por Paulo foi motivado por seu debate com a igreja de Corinto.

Os usos na correspondência aos Coríntios são as primeiras ocorrências cronológicas do termo no Novo Testamento. Eles também apresentam uma crítica única do papel da consciência em relação a uma base de conhecimento.

Uma pesquisa temática das ocorrências de suneidesis no Novo Testamento revela pelo menos três ideias principais. Primeiro, a consciência é uma capacidade dada por Deus para os seres humanos exercerem autocrítica.

Primeira Coríntios 4:4 e Romanos 2.14-15 ilustram essa capacidade. Em 1 Coríntios 4.4, Paulo reflete sobre seu ministério e motivos e “nada sabe contra si mesmo” (sunoida; traduzido como “Minha consciência está limpa” pela NVI), mas afirma que ainda está sujeito à crítica de Deus.

Aqui, Paulo ilustra que a consciência não é um fim em si mesma, mas está sujeita à crítica. Romanos 2.14-15 é usado em seu contexto como uma ilustração de que os gentios são em certo sentido superiores aos judeus.

O “mecanismo de autocrítica” dos gentios (ou seja, a consciência) é mais consistente em referência à sua própria lei (ou seja, valores) do que a dos judeus em relação à deles (ou seja, a verdadeira lei).

Os judeus resistiram ao papel da lei como condenador, enquanto o condenador dos gentios (consciência) funcionou. A ilustração serve para envergonhar os judeus em sua posição de maior privilégio. O ponto de Romanos 2.14-15 é meramente ilustrativo de como as duas partes funcionam.

Os gentios estão demonstrando uma “consciência” moral mais consistente, “a obra da lei” (sua função, não seu conteúdo está em vista), em relação aos seus valores do que o judeu privilegiado em relação ao valor da lei de Deus.

Segundo, a consciência é consistentemente imaginada como uma “testemunha” de algo (cf. Rom 2:15 – Romanos 9.1 ; 2 Cor 1:12 – Romanos 4.2 – Romanos 5.11 ; junto com as implicações de adjetivos como “boa”, “clara” consciência).

Consciência não é uma autoridade independente que origina julgamentos. A ideia de consciência como juiz ou legislador no sentido de originar uma opinião é uma inovação moderna. Uma testemunha não cria evidências, mas é obrigada a responder às evidências que existem.

A consciência não dita o conteúdo do certo ou errado; ela apenas testemunha o que o sistema de valores de uma pessoa determinou ser certo ou errado. Nesse sentido, a consciência não é um guia, mas precisa ser guiada por um sistema de valores desenvolvido de forma crítica e completa.

Terceiro, a consciência é serva do sistema de valores. Uma análise de 1 Coríntios 8 – Atos 10 expõe este princípio. No contexto de 1 Coríntios, uma consciência fraca é aquela sem uma base de conhecimento adequada em relação a ídolos e carne (ou seja, um sistema de valores errado), e portanto sofre sentimentos de culpa.

Os fortes têm um conhecimento adequado e, portanto, estão livres de culpa (cf. como “conhecimento” é usado quase como um substituto para consciência na discussão de Rom. 14). A questão não é resolvida com base na consciência, mas com base na visão de mundo.

A consciência apenas monitora a visão de mundo que existe em nossa conversa interna. Os comentários de Paulo sobre “não façam perguntas por causa da consciência” em 1 Coríntios 10 muitas vezes foram usados para significar “o que você não sabe não te machuca.” Paulo dificilmente promoveria tal ideia!

Pelo contrário, o uso por Paulo da frase fixa “por causa da consciência” na verdade significa “não façam perguntas porque realmente não é uma questão de consciência e, portanto, não está aberta para debate.”

Paulo protege a função da consciência nos crentes fracos de 1 Coríntios, mas não porque eles estejam corretos ou porque suas opiniões devam ser toleradas para sempre. Se os fortes forçassem os fracos a se conformarem contra seus valores (embora errados), eles destruiriam um processo de convicção que Deus criou para que a sociedade pudesse se policiar.

A solução é abordar os valores fundamentais. À medida que o conjunto de valores é informado e mudado, a consciência seguirá. Aqui está um princípio necessário para a comunidade cristã. Embora o julgamento de uma pessoa possa estar errado à luz de uma visão de mundo biblicamente iluminada, ele ou ela deve receber informações corretas e a oportunidade de buscar a maturidade sem manipulação externa opressiva.

Este é o caminho do amor (cf. 1 Cor 8:1-3). Por outro lado, a clássica pergunta, “Quanto tempo você aguenta os fracos?” é facilmente respondida pela implicação contextual. Você trabalha com a fraqueza deles até que tenham tido a oportunidade de aprender o caminho correto e isso se torne uma nova convicção para eles.

Se eles se recusarem a aprender e amadurecer, então passaram da categoria de fracos para beligerantes e, assim, entram em novas regras de engajamento.

Conclusão. Consciência é um aspecto da autoconsciência que produz a dor e/ou prazer que “sentimos” ao refletirmos sobre as normas e valores que reconhecemos e aplicamos. Consciência não é uma voz externa. É uma capacidade interna que os humanos possuem para criticar a si mesmos porque o Criador forneceu esse processo como um meio de restrição moral para sua criação.

A crítica que a consciência exerce está relacionada ao sistema de valores que uma pessoa desenvolve. Romanos 12.1-2 destaca que Deus deseja que sua criação se conforme aos valores divinos através de um processo de renovação racional.

As Escrituras fornecem o conteúdo para essa renovação.

Gary T. Meadors

Bibliografia. P. W. Gooch, NTS33 (1987); R. Jewett, Paul’s Anthropological Terms; C. S. Lewis, Studies in Words; C. A. Pierce, Conscience in the New Testament; M. E. Thrall, NTS14 (1964).

Elwell, Walter A. “Entrada para ‘Consciência’”. “Evangelical Dictionary of Theology”. 1997.

Consciência – Dicionário Bíblico de Easton

Consciência

Aquela faculdade da mente, ou senso inato de certo e errado, pela qual julgamos o caráter moral da conduta humana. É comum a todos os homens. Como todas as nossas outras faculdades, foi pervertida pela Queda (João 16.2 ; Atos 26.9 ; Romanos 2.15). É mencionada como “contaminada” (Tito 1.15), e “cauterizada” (1 Timóteo 4.2).

Uma “consciência sem ofensa” deve ser buscada e cultivada (Atos 24.16 ; Romanos 9.1 ; 2 Coríntios 1.12 ; 1 Timóteo 1.5 ; 1 Timóteo 1.19 ; 1 Pedro 3.21).

Easton, Matthew George. “Entrada para Consciência”. “Dicionário Bíblico de Easton”.

Consciência – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Conscience

$ I. CONSCIÊNCIA SEQUENTE$

1. Judicial

2. Punitiva

3. Preditiva

4. Social

$ II. CONSCIÊNCIA ANTECEDENTE$

$ III. TEORIAS INTUICIONAIS E ASSOCIACIONAIS$

$ IV. A EDUCAÇÃO DA CONSCIÊNCIA$

$ V. HISTÓRIA E LITERATURA$

1. Visões Anteriores

2. Reforma e Depois

$ I. Consciência Sequente.$

O aspecto da consciência mais cedo notado na literatura e mais frequentemente referido em todos os tempos é o que se chama Consciência Sequente–ou seja, ela segue a ação.

1. Judicial:

Esta é judicial. Assim que uma decisão é formada, segue-se um julgamento favorável ou adverso, uma sentença de culpado ou inocente. A consciência tem sido frequentemente comparada a um tribunal, no qual há réu, juiz, testemunhas e júri; mas todos estes estão no próprio peito do sujeito, e são de fato ele mesmo.

2. Punitiva:

É punitiva. No próprio peito do indivíduo não estão apenas as figuras da justiça já mencionadas, mas também o carrasco; pois, após uma sentença de condenação ou absolvição, segue-se imediatamente a dor de uma consciência ferida ou a satisfação de uma consciência aprovadora; e de todas as misérias ou felicidades humanas esta é a mais pungente.

Especialmente o remorso de uma consciência má impressionou a imaginação humana, em tais casos como Caim e Judas, Saul e Herodes; e os poetas, aqueles conhecedores da natureza humana, encontraram seus temas mais comoventes na descrição deste aspecto da experiência humana.

Os poetas antigos representavam os terrores da consciência sob a forma das Erínias ou Fúrias, que, com passo rápido, silencioso e inflexível, rastreavam o criminoso e o derrubavam, enquanto Shakespeare, em dramas como Macbeth e Ricardo III, gravou as mesmas lições na imaginação de todos os leitores de suas obras.

A satisfação de uma boa consciência pode se estampar na serenidade habitual de um rosto, e as acusações de uma má consciência podem conferir uma expressão caçada e sinistra a outro (compare Sabedoria de Salomão 17:11).

3. Preditiva:

É preditiva. Não há instinto na alma do homem mais augusto do que a antecipação de algo após a morte–de um tribunal no qual toda a vida será revista e a retribuição será concedida com perfeita justiça de acordo com os atos feitos no corpo. É isso que confere à morte sua solenidade; sabemos instintivamente que estamos indo para nosso julgamento.

E tais grandes instintos naturais não podem ser falsos.

4. Social:

É social. Não apenas a própria consciência de um homem julga sua conduta, mas as consciências dos outros também a julgam; e a isso pode-se dever uma grande intensificação das sensações consequentes. Assim, um crime pode estar oculto na memória, e a dor de sua culpa pode ser atenuada pela ação do tempo, quando de repente e inesperadamente ele é descoberto e exposto ao conhecimento de todos; e, somente quando a força da consciência pública irrompe sobre o culpado, expulsando-o da sociedade, ele sente sua culpa em toda a sua magnitude.

O “Dia do Julgamento”, como é representado nas Escrituras, é uma aplicação deste princípio em larga escala; pois lá o caráter e a conduta de todos serão submetidos à consciência de todos. Por outro lado, um amigo pode ser para um homem uma segunda consciência, pela qual sua própria consciência é mantida viva e alerta; e essa aprovação externa pode, em alguns casos, ser, ainda mais do que o julgamento interno, um incentivo a tudo o que é bom ou uma proteção contra a tentação.

$ II. Consciência Antecedente.$

Da Consciência Sequente distingue-se a Consciência Antecedente, que designa uma função desta faculdade que precede a decisão moral ou ação. Quando a vontade está na encruzilhada, vendo claramente diante de si o caminho certo e o errado, a consciência comanda seguir um e proíbe escolher o outro.

Este é seu imperativo; e–para empregar a linguagem de Kant–é um imperativo categórico. O que a consciência comanda pode ser aparentemente contra nossos interesses, e pode ser completamente contrário às nossas inclinações; pode ser oposto ao conselho de amigos ou às solicitações de companheiros; pode contradizer os decretos de principados e potestades ou as vozes da multidão; ainda assim a consciência de modo algum retira ou modifica sua reivindicação.

Podemos falhar em obedecer, cedendo à paixão ou sendo dominados pelos atrativos da tentação; mas sabemos que devemos obedecer; é nosso dever; e esta é uma palavra sublime e sagrada. As grandes crises da vida surgem quando a consciência está emitindo um comando e o interesse próprio ou a paixão ou a autoridade outro, e a questão tem que ser decidida qual dos dois será obedecido.

Os intérpretes da vida humana souberam como fazer uso de tais momentos, e muitas das cenas mais memoráveis da literatura são dessa natureza; mas a história real da humanidade também foi dignificada com inúmeros exemplos em que confessores e mártires, estando no mesmo terreno, enfrentaram a morte ao invés de contrariar os ditames da autoridade interior; e nunca passa uma hora em que o olho do Onisciente não veja alguém na terra rejeitando os subornos ou o interesse próprio ou as ameaças da autoridade e prestando tributo à consciência fazendo o que é certo e assumindo as consequências.

$ III. Teorias Intuicionais e Associacionais.$

Até este ponto há pouca dificuldade ou diferença de opinião; mas agora chegamos a um ponto em que surgem visões muito diferentes. Foi mencionado acima, que quando alguém está na encruzilhada, vendo claramente o caminho certo e o errado, a consciência imperativamente lhe ordena qual escolher e qual evitar; mas como alguém sabe qual das duas alternativas é a certa e qual a errada?

A consciência ainda basta aqui, ou ele depende de outra faculdade? Aqui as escolas Intuicional e Associacional, ou–falando amplamente–as escolas escocesa e inglesa, alemã e francesa de ética divergem, aquelas de um lado sustentando que a consciência ainda tem orientação essencial a dar, enquanto as outras mantêm que a orientação deve agora ser realizada por outras faculdades.

A escola Sensacional ou Experimental sustenta que dependemos da autoridade da sociedade ou de nossa própria estimativa das consequências das ações, enquanto a escola oposta ensina que na consciência há uma clara revelação de certas leis morais, aprovando certos princípios de ação e desaprovando outros.

O ponto forte da visão anterior é a diversidade que existiu entre os seres humanos em diferentes épocas e em diferentes latitudes quanto ao que é certo e o que é errado. O que era virtuoso em Atenas poderia ser pecaminoso em Jerusalém; o que é admirado como heroísmo no Japão pode ser desprezado como temeridade imprudente na Grã-Bretanha.

A isso pode-se responder, primeiro, que a diversidade foi grandemente exagerada; a unanimidade da consciência humana sob todos os céus sendo maior do que é permitido pelos filósofos desta escola. “Deixe qualquer homem simples e honesto,” diz Butler, “antes de se engajar em qualquer curso de ação, perguntar a si mesmo, Isto que estou prestes a fazer é certo, ou é errado? É bom, ou é mau?

e eu não tenho a menor dúvida de que esta pergunta será respondida de acordo com a verdade e a virtude por quase qualquer homem justo em quase qualquer circunstância.” Então, há muitos julgamentos morais supostamente veredictos imediatos da consciência que são realmente inferências lógicas das manifestações desta faculdade e são suscetíveis a todas as falácias pelas quais o raciocínio em qualquer departamento dos assuntos humanos é cercado. É apenas para a premissa maior, não para a conclusão, que a consciência é responsável.

O ponto forte da escola Intuicional, por outro lado, é o poder e o direito do indivíduo de se afastar dos hábitos da sociedade e, em desafio aos comandos da autoridade ou às vozes da multidão, seguir um curso próprio.

Quando ele faz isso, é uma conclusão lógica quanto às consequências da ação que ele está obedecendo, ou uma intuição superior? Quando, por exemplo, o cristianismo anunciou a pecaminosidade da fornicação em oposição à permissividade da Grécia e Roma, foi um argumento sobre consequências com o qual operou com sucesso, ou um instinto de pureza que divinou por trás das ações e opiniões do paganismo?

A inscrição da lei moral pode ter que ser destacada e limpa das acumulações do tempo, mas a inscrição está lá mesmo assim.

$ IV. A Educação da Consciência.$

Pode ser, no entanto, que uma análise mais exata da consciência antecedente seja necessária. Entre o imperativo categórico, que comanda escolher o caminho certo e evitar o errado, e o indicativo, que declara que este é o caminho certo e aquele o errado, talvez deva ser assumida uma certeza de que um dos caminhos alternativos é certo e deve ser seguido a todo custo, enquanto o outro é errado e deve ser abandonado a qualquer preço.

Esta percepção, de que existem distinções morais, separadas umas das outras como céu e inferno, é a peculiaridade da consciência; mas isso não exclui a necessidade de levar tempo para averiguar, em cada caso, qual das alternativas tem um caráter e qual o outro, ou de empregar uma grande variedade de conhecimentos para tornar isso seguro.

Aqueles que limitariam a consciência à faculdade que profere as premissas maiores do raciocínio moral costumam sustentar que ela nunca pode errar e não admite ser educada; mas tal uso do termo está demasiado remoto do uso comum, e deve haver espaço para a consciência se iluminar familiarizando-se com padrões objetivos como o caráter de Deus, o exemplo de Cristo e o ensino das Escrituras, bem como com as máximas dos sábios e a experiência dos bons.

Outra questão de grande interesse sobre a consciência é se ela envolve uma intuição de Deus. Quando está sofrendo a dor do remorso, quem é que inflige o castigo? É apenas a própria consciência? Ou o homem, em tais experiências, está ciente da existência de um Ser fora e acima de si mesmo?

Quando a vontade está prestes a agir, ela recebe a ordem de escolher o certo e recusar o errado; mas quem emite essa ordem? É apenas ela mesma, ou o imperativo vem com uma sanção e solenidade indicando uma origem superior?

Consciência é uma intuição da lei moral – a leitura, por assim dizer, de uma escrita luminosa, que está lá fora, no seio da Natureza – mas quem escreveu essa escrita? Costumava-se pensar que a palavra Consciência implicava, em sua própria estrutura, uma referência a Deus, significando literalmente, “conhecimento junto com outro”, sendo o outro Deus.

Embora essa derivação seja incerta, muitos acham que ela expressa exatamente a verdade. Há poucas pessoas com uma experiência ética de qualquer profundidade que às vezes não tenham sido esmagadoramente conscientes da aprovação ou desaprovação de um Ser invisível; e, se há algum argumento confiável para a existência de uma Deidade, antes da revelação sobrenatural, é aqui que ele deve ser encontrado.

História e Literatura.

Aqui podem ser dadas apenas algumas indicações de história.

1. Visões Anteriores:

A consciência, pelo menos a consciência sequente, foi identificada no mundo antigo, e o surgimento de uma doutrina sobre o assunto pertence ao período em que a mente humana, sendo excluída da atividade pública através de mudanças políticas, foi lançada sobre si mesma e começou a observar de perto seus próprios sintomas.

A palavra tem um lugar especialmente proeminente nos escritos filosóficos de Cícero. Estranhamente, ela não ocorre no Antigo Testamento; mas, embora não o nome, a coisa aparece lá com bastante frequência.

Na primeira página da revelação, a voz de Deus é ouvida chamando entre as árvores do jardim (Gênesis 3.8); e, no próximo incidente, o sangue de Abel clama ao céu desde o chão (Gênesis 4.10). No Novo Testamento, a palavra ocorre com frequência tolerável, especialmente nos discursos (Atos 24.16, etc.) e escritos de Paulo (Romanos 2.1 – Romanos 9.1 – Romanos 13.5; 1 Coríntios 6.7-12, etc.); e isso poderia ter sido esperado para garantir-lhe um lugar proeminente na doutrina da igreja.

Mas isso não teve efeito imediato, embora Crisóstomo já fale da Consciência e da Natureza como dois livros nos quais a mente humana pode ler sobre Deus, antes da revelação sobrenatural. Na Idade Média, a consciência recebeu de duas fontes tanto estímulo que tanto a coisa quanto o nome certamente ganhariam maior destaque nas especulações das escolas.

Uma dessas influências foi a ascensão do Monasticismo, que, levando os seres humanos à solidão, fez dos movimentos de suas próprias mentes os objetos de incessante estudo para si mesmos; e a outra foi a prática da confissão auricular, que se tornou, especialmente para muitos dos habitantes das casas religiosas, o negócio mais interessante da vida; porque, para se encontrar com o confessor, examinavam cada pensamento e pesavam cada escrúpulo, tornando-se adeptos da introspecção e autodisciplina.

Assim aconteceu que a ética tomou a forma de Casos de Consciência, o sacerdote tendo que treinar-se, ou ser treinado por professores e por meio de livros, para poder responder a cada consulta submetida a ele no confessionário.

O fruto mais maduro desse método aparece na Summa de Aquino, que discute elaboradamente a doutrina da consciência, dividindo-a em duas partes – synderesis (de sunteresis) e conscientia – uma das quais fornece as premissas maiores e não pode errar, enquanto a outra tira as inferências daí e está sujeita a cometer erros.

Os Místicos identificaram a synderesis como o ponto no espírito do homem onde ele pode ser trazido ao contato e conexão com o Espírito de Deus.

2. Reforma e Depois:

Na Reforma, a consciência estava muito na boca dos homens, tanto porque os terrores da consciência formaram uma preparação para compreender a justificação pela fé quanto porque, ao aparecer perante principados e potestades em defesa de sua ação, os Reformadores basearam-se na consciência, como Lutero fez tão memoravelmente na Dieta de Worms; e a afirmação dos direitos da consciência tem sido desde então um testemunho conspícuo do Protestantismo; enquanto os Romanistas, especialmente representados pelos Jesuítas, trataram a consciência como uma coisa fraca e ignorante, necessitando ser guiada pela autoridade – isto é, por eles mesmos.

As formas do medievalismo permaneceram por muito tempo até mesmo na literatura protestante sobre este assunto. Pode não ser surpreendente encontrar um Alto Eclesiástico como Jeremy Taylor, em seu Ductor Dubitantium, discutindo a ética como um sistema de casos de consciência, mas é curioso encontrar um Puritano como Baxter (em seu Christian Directory), e um Presbiteriano Escocês como David Dickson (em seu Therapeutica Sacra) fazendo o mesmo.

O Deísmo na Inglaterra e o Iluminismo na Alemanha engrandeceram a consciência, à qual atribuíram tal poder de revelar Deus que tornava qualquer outra revelação desnecessária; mas o efeito prático foi uma secularização e vulgarização da mente geral; e foi contra esses, mais do que contra o sistema que os produziu, que Butler na Inglaterra e Kant na Alemanha tiveram que levantar o estandarte de uma visão espiritual da vida.

O primeiro disse da consciência que, se tivesse poder como tinha direito, governaria absolutamente o mundo; e o sublime dito de Kant é bem conhecido, no final de sua grande obra sobre Ética:

“Duas coisas enchem a alma com sempre nova e crescente admiração e reverência, quanto mais frequentemente e mais longa a reflexão continua a ocupar-se com elas – os céus estrelados acima e a lei moral dentro.” A ascensão de uma Filosofia Associacional e Desenvolvimentista na Inglaterra, representada por pensadores tão poderosos como os Mills, pai e filho, Professor Bain e Herbert Spencer, tendia a dissipar o halo em torno da consciência, representando-a como meramente um equivalente emocional para a autoridade da lei e as reivindicações do costume, tão estampadas na mente pela experiência de gerações que, esquecida sua fonte terrena, passou a ser atribuída a poderes sobrenaturais.

Mas essa escola foi antagonizada com sucesso por pensadores como Martineau e T. H. Green. R. Rothe considerou a consciência um termo popular demais e de significado variável demais para ser de muita utilidade na especulação filosófica; mas a maioria dos grandes sucessores de escritores sobre ética cristã que o seguiram a tratou seriamente; Dorner especialmente reconhecendo sua importância, e Newman Smyth dedicando-lhe um tratamento totalmente moderno.

Entre as obras alemãs sobre o assunto, a de Gass, que contém um apêndice sobre a história do termo synderesis, merece atenção especial; a de Kahler está inacabada, assim como o trabalho em inglês de Robertson; The Christian Conscience de Davison é leve e popular.

Discussões ponderadas serão encontradas em dois livros sobre Filosofia Moral – o Handbook de Calderwood, e o Ethics de Mezes. Mas há abundância de espaço para uma grande monografia sobre o assunto, que trate a consciência de maneira abrangente como o padrão subjetivo de conduta, formado pela familiaridade progressiva com os padrões objetivos, bem como pela prática de acordo com sua própria autoridade e com a vontade de Deus.

James Stalker

Orr, James, M.A., D.D. Editor Geral. “Entrada para ‘CONSCIENCE’”. “International Standard Bible Encyclopedia”. 1915.