Idioma Árabe na Bíblia. Significado e Versículos sobre Idioma Árabe

Idioma Árabe

Para o estudante da Bíblia, o idioma árabe é de interesse, primeiro, como um dos membros do grupo de línguas semíticas, ao qual pertencem as línguas hebraica e aramaica da Bíblia; em segundo lugar, como uma das línguas nas quais a Bíblia e outra literatura eclesiástica foram traduzidas precocemente e na qual uma literatura cristã foi produzida; e, em terceiro lugar, como o vernáculo de Maomé e seus seguidores, a língua clássica desse sistema religioso que é o descendente de um judaísmo degenerado e do cristianismo.

1. Caracterização Filológica:

Os estudiosos geralmente concordam em agrupar o árabe e o etíope juntos como um ramo Sul-Semita do estoque semítico. Uma característica geral dessa língua do deserto é sua notável retenção, até um período histórico tardio, de características gramaticais apagadas ou em processo de eliminação nas outras línguas semíticas no seu surgimento mais precoce na literatura; de modo que, no período desde a idade de ouro de sua literatura, o árabe vem passando por mudanças em alguns aspectos análogas àquelas que seus dialetos-irmãos sofreram em seu estágio pré-literário ou literário inicial.

Assim, por exemplo, as terminações de caso dos substantivos, perdidas no aramaico e cananeu (incluindo hebraico), quase perdidas nos dialetos abissínios, começando a ser desconsideradas até mesmo no babilônico antigo (popular), também perdidas nos dialetos do árabe moderno estão em plena vitalidade durante todo o período clássico da literatura árabe.

O próprio idioma árabe, antigo e moderno, divide-se em um grande número de dialetos, muitos dos quais alcançaram a distinção de produzir uma literatura maior ou menor. Mas o dialeto da tribo de Coraixitas, a qual Maomé pertencia, é o que naturalmente, pela circunstância da composição e difusão do Alcorão, tornou-se a norma do árabe puro.

Poemas árabes antigos, alguns deles produzidos na “Ignorância”, isto é, antes dos dias de Maomé, estão substancialmente no mesmo dialeto que o do Alcorão, pois parece que tribos beduínas variando dentro dos limites do deserto árabe falavam um árabe pouco diferenciado por peculiaridades tribais ou geográficas.

Por outro lado, os habitantes da costa do Oceano Índico, do Iêmen a Omã, e da ilha de Socotra fora dessa costa, falavam um árabe amplamente diferente daquele das tribos do norte. Os vários dialetos desse “Árabe do Sul”, conhecidos em parte através de seus dialetos-filhos atuais (Mehri, Socotri, etc.), em parte pelas numerosas e importantes inscrições (“Minaean” e “Sabaean”) encontradas no Iêmen por viajantes recentes, mostram uma afinidade mais próxima do que os “Árabe do Norte” com os dialetos abissínios (Ge’ez, ou seja, “Etíope”, Tigre, Tigrina, Amárico, etc.), como se poderia realmente esperar da origem sul-arabiana admitida das tribos Habesh ou abissínias.

Para a interpretação do Antigo Testamento, o idioma árabe tem sido útil de várias maneiras. No departamento de lexicografia, lançou luz não apenas sobre muitas palavras usadas apenas uma vez na Bíblia ou muito raramente para que o uso sozinho determinasse seu significado, mas também sobre palavras que pareciam claras o suficiente em seu contexto bíblico, mas que receberam ilustração ou correção de seu uso no imenso volume e variedade de literatura árabe com seu enorme vocabulário.

Para o estudo científico moderno da gramática hebraica, com seu método genético, o árabe tem sido de grande valor, através da comparação de suas formas cognatas, onde, em geral, o árabe tem a morfologia mais simples, completa e regular, e através da comparação de construções semelhantes, para as quais a sintaxe altamente desenvolvida do árabe fornece rubricas úteis.

Além disso, o idioma árabe desempenha um papel proeminente, talvez o principal, na determinação daquelas leis da mutação dos sons, que uma vez governaram o desenvolvimento e agora revelam as relações mútuas das várias línguas semíticas.

O roteiro que conhecemos como escrita árabe, com suas inúmeras variedades, desenvolveu-se a partir do alfabeto aramaico vulgar no norte da Arábia; pontos diacríticos foram adicionados a muitas dessas letras, ou para distinguir sons árabes para os quais nenhuma letra existia, ou para diferenciar letras cujas formas haviam se tornado tão semelhantes a ponto de criar confusão.

No Iêmen, outro roteiro surgiu cedo, o das inscrições acima mencionadas, admiravelmente claro e adaptado para expressar provavelmente todas as principais variedades de sons consonantais em uso real, embora completamente sem vogais.

2. Literatura Cristã Árabe:

Fora das próprias Escrituras, sentiu-se mais pelas comunidades cristãs que vivem no mundo de fala árabe (principalmente, embora não exclusivamente, no Egito e na Síria) a necessidade de uma literatura cristã adequada aos gostos da época e região.

Material apócrifo e lendário compõe, portanto, uma grande parte da lista da literatura cristã árabe. Mas esse material não era original. Com o pequeno grau de atividade intelectual nesses círculos, não é surpreendente que a maior parte desse material, e de fato toda a produção literária, consista em traduções do siríaco, grego ou copta, e que as produções originais sejam poucas em número.

Dentre estas últimas, as mais notáveis são as seguintes:

tratados teológicos e apologéticos de Teodoro, bispo de Haran, o mesmo que manteve a famosa disputa com eruditos muçulmanos na corte do Califa Al-Mamun no início do século 9; escritos apologéticos e polêmicos de Yahya ibn Adi de Tekrit, e de seu aluno Abu All Isa ibn Ishaq, ambos no século 10; as obras árabes de Bar Hebraeus, mais conhecido por suas numerosas composições siríacas, mas também produtivo tanto de obras históricas quanto teológicas em árabe (século 13); no Egito, mas pertencente à mesma comunhão jacobita ou monofisita que os acima, as produções polêmicas e homiléticas do Bispo Severus de Eshmunain (século 10), e, uma geração antes de Severus e pertencente à igreja egípcia oposta ou melquita, a crônica de Eutíquio, patriarca de Alexandria, continuada um século depois por Yahya ibn Said de Antioquia; grandes compilações de história da igreja, direito canônico e miscelânea teológica pelos cristãos coptas Al-Makin, Abu Ishaq ibn Al-Assal, Abu’l-Barakat e outros, líderes em um renascimento geral do cristianismo egípcio no século 13; no solo do nestorianismo, finalmente, os escritos eclesiásticos, dogmáticos e exegéticos de Abulfaraj Abdallah ibn At-Tayyib, (século 11), as composições apologéticas de seu contemporâneo, Elias ben Shinaya, o historiador, e a crônica da igreja nestoriana iniciada no século 12 por Mari ibn Suleiman e continuada dois séculos depois por Amr ibn Mattai e Saliba bar Johannan.

Após esta data, não há literatura original produzida por cristãos de língua árabe até o renascimento intelectual moderno trazido pelo contato com o cristianismo europeu.

3. O Veículo Literário do Islã:

O que o aramaico, o grego e o latim foram sucessivamente na história do cristianismo, tudo isso, e mais, o árabe foi na história do islã. A língua de seu fundador e de seus “auxiliares”, a língua do Alcorão “enviado” por Deus a Maomé pelo anjo Gabriel, a língua, portanto, na qual sempre foi preservado pelos fiéis, não traduzido, onde quer que tenha se espalhado no amplo mundo do islã, o árabe está identificado com o islã em sua origem, sua história, sua literatura e sua propaganda.

Todos os pontos de contato entre a religião da Bíblia e a religião do Alcorão, literários, históricos, apologéticos e missionários, são semelhantes nisso, que exigem do estudante inteligente do cristianismo um conhecimento simpático com o gênio e as obras-primas da grande língua árabe.

J. Oscar Boyd