Deus, 3: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Deus – 3 – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Deus – 3

III. A Ideia de Deus no Novo Testamento.

1. Dependência do Antigo Testamento:

Todo o Novo Testamento pressupõe e se baseia no Antigo Testamento. Jesus Cristo e Seus discípulos herdaram a ideia de Deus revelada no Antigo Testamento, como sobreviveu nas camadas mais puras da religião judaica.

Tanto para eles quanto para seus contemporâneos, era algo tão natural que nunca lhes ocorreu proclamar ou impor a ideia de Deus. Nem sentiram conscientemente a necessidade de emendá-la ou mudá-la. Eles procuraram corrigir algumas deduções falaciosas feitas pelo judaísmo posterior e, inconscientemente, abandonaram os antropomorfismos e limitações mais grosseiros da ideia do Antigo Testamento.

Mas seu ponto de partida sempre foi o ensino superior dos profetas e Salmos, e seu esforço consciente ao apresentar Deus aos homens era cumprir a Lei e os Profetas. Mateus 5.17. Todas as ideias mais dignas sobre Deus evoluídas no Antigo Testamento reaparecem no Novo Testamento.

Ele é Único, supremo, vivo, pessoal e espiritual, santo, justo e misericordioso. Seu poder e conhecimento são suficientes, e Ele não é limitado no tempo ou lugar. Tampouco se pode dizer que novos atributos distintamente são atribuídos a Deus no Novo Testamento.

No entanto, há uma diferença. A concepção e todos os seus fatores são colocados em uma nova relação com o homem e o universo, pelo que seu significado é transformado, aprimorado e enriquecido. O último traço de particularismo, com sua tendência ao politeísmo, desaparece.

Deus não pode mais ter um nome próprio para associá-lo a Israel ou distingui-lo de outros deuses, pois Ele é o Deus de toda a terra, que não faz acepção de pessoas ou nações. Dois novos elementos entraram no pensamento religioso dos homens e gradualmente elevaram todo o seu conteúdo a um novo plano – a experiência e manifestação de Jesus Cristo da Paternidade Divina, e a crescente convicção da igreja de que o próprio Cristo era Deus e a plena e final revelação de Deus.

2. Influência Gentílica:

O pensamento grego também pode ter influenciado o pensamento do Novo Testamento, mas de maneira comparativamente insignificante e subordinada. Seu conteúdo não foi adotado integralmente como foi o pensamento hebraico, e não influenciou a fonte principal das ideias do Novo Testamento.

Não coloriu a mente e o ensino de Jesus Cristo. Afetou a forma, e não a matéria do ensino do Novo Testamento. Aparece na distinção clara entre carne e espírito, mente e corpo, que emerge nas Epístolas de Paulo, e assim ajudou a definir mais precisamente a espiritualidade de Deus.

A ideia do Logos em João, e a ideia afim de Cristo como a imagem de Deus em Paulo e Hebreus, devem algo à influência das escolas platônicas e estóicas. Como este é o conceito construtivo empregado no Novo Testamento para definir o significado religioso de Cristo e sua relação essencial com Deus, ele modifica a própria ideia de Deus, introduzindo uma distinção dentro da unidade em seu significado mais íntimo.

3. Ausência de Provas Teísticas:

A filosofia nunca aparece no Novo Testamento por conta própria, mas apenas como subserviente à experiência cristã. No Novo Testamento, assim como no Antigo Testamento, a existência de Deus é dada como certa como a base universal de toda vida e pensamento.

Apenas em três passagens de Paulo, dirigidas a audiências pagãs, encontramos algo que se aproxima de uma teologia natural, e estas estão mais preocupadas em definir a natureza de Deus do que em provar sua existência.

Quando o povo de Listra quis adorar Paulo e Barnabé como deuses pagãos, o apóstolo protesta que Deus não é como os homens, e baseia sua majestade na criação de todas as coisas. Atos 14.15. Ele defende o mesmo argumento em Atenas e apela para sua confirmação às evidências da necessidade do homem por Deus que ele encontrou em Atenas.

Atos 17.23-31. O mesmo testemunho natural da alma, face a face com o universo, é novamente em Romanos feito o fundamento da responsabilidade universal para com Deus. Atos 1.18-21. Nenhuma prova formal da existência de Deus é oferecida no Novo Testamento.

Nem os atributos metafísicos de Deus, sua infinidade, onipotência e onisciência, conforme definidos na teologia sistemática, são apresentados no Novo Testamento. O fundamento para essas deduções é fornecido na experiência religiosa que encontra Deus em Cristo totalmente suficiente.

4. Paternidade de Deus:

A ideia fundamental e central sobre Deus no ensino do Novo Testamento é Sua Paternidade, e ela determina tudo o que se segue. Em certo sentido, a ideia não era desconhecida das religiões pagãs. Gregos e Romanos reconheciam Zeus ou Júpiter como o criador e preservador da Natureza, e como estando em alguma relação especial com os homens.

No Antigo Testamento, a ideia aparece frequentemente e tem um conteúdo mais rico. Deus não é apenas o criador e preservador de Israel, mas lida com ela como um pai com seu filho. “Como um pai se compadece de seus filhos, assim Yahweh se compadece dos que o temem”.

Salmos 103.13; compare Deuteronômio 1.31; Jeremias 3.4,1 – Jeremias 31.20; Isaías 63.16; Oséias 11.1; Malaquias 3.17. Mesmo suas punições são “como um homem castiga seu filho”. Deuteronômio 8.5; Isaías 64.8. A mesma ideia é expressa sob a figura do cuidado terno de uma mãe.

Isaías 49.1 – Isaías 66.13; Salmos 27.10, e está embutida na relação de aliança. Mas no Antigo Testamento a ideia não ocupa a posição central e determinante que tem no Novo Testamento, e é sempre limitada a Israel.

(1) No Ensino de Jesus Cristo:

Deus é preeminentemente o Pai. É seu termo habitual para o Ser Supremo, e é notável que o uso de Jesus nunca tenha sido completamente naturalizado. Ainda dizemos “Deus” onde Jesus teria dito “o Pai”. Ele queria dizer que a natureza essencial de Deus e Sua relação com os homens é melhor expressa pela atitude e relação de um pai com seus filhos; mas Deus é Pai em um grau infinitamente mais alto e mais perfeito do que qualquer homem.

Ele é “bom” e “perfeito”, o Pai celestial, em contraste com os homens, que, mesmo como pais, são maus. Mateus 5.4 – Mateus 7.11. O que neles é um ideal imperfeitamente e intermitentemente realizado, Nele é completamente cumprido.

Cristo não pensava na relação física de origem e derivação, mas na relação pessoal de amor e cuidado que um pai dispensa a seus filhos. A primeira relação está implícita, pois o Pai está sempre trabalhando no mundo.

João 5.17, e todas as coisas estão em Seu poder. Lucas 22.42. Por Seu poder preservador, a menor criatura vive tanto quanto a maior. Mateus 6.2 – Mateus 10.29. Mas não é o fato do poder criativo, preservador e governante de Deus que Cristo enfatiza, mas a maneira disso.

Ele é absolutamente bom em todas as Suas ações e relações. Mateus 7.11; Marcos 10.18. Para Ele, homens e animais recorrem a tudo o que precisam, e Nele encontram segurança, descanso e paz. Mateus 6.26,3 – Mateus 7.11.

Sua bondade se manifesta espontaneamente e repousa sobre todos os seres vivos, mesmo sobre os injustos e Seus inimigos. Mateus 5.45. Ele recompensa os obedientes. Mateus 6 – Mateus 7.21, perdoa os desobedientes.

Mateus 6.14; compare Mateus 18.35 e restaura o pródigo. Lucas 15.11. “Paternidade é amor, original e não derivado, antecipando e imerecido, perdoando e educando, comunicando e atraindo para seu coração” (Beyschlag, Teologia do Novo Testamento, I – Lucas 82).

Ao Pai, portanto, os homens devem orar por todas as coisas boas. Mateus 6.9, e Ele é o ideal de toda perfeição, ao qual devem buscar alcançar. Mateus 5.48. Tal é o caráter geral de Deus como expresso em Sua Paternidade, mas é realizado de diferentes maneiras por aqueles que estão.

para Ele em diferentes relações.

(a) Sua Relação Consigo Mesmo:

Jesus Cristo conhece o Pai como ninguém mais conhece, e está relacionado a Ele de maneira única. A ideia é central em Seu ensino, porque o fato é fundamental em Sua experiência. Em Sua primeira aparição pessoal na história, Ele declara que deve estar nos negócios de Seu Pai.

Lucas 2.49, e no final, Ele entrega Seu espírito nas mãos de Seu Pai. Ao longo de Sua vida, Sua consciência filial é perfeita e ininterrupta. “Eu e o Pai somos um”. João 10.30. Assim como Ele conhece o Pai, o Pai conhece e reconhece Ele.

No início de Seu ministério, e novamente em seu clímax na transfiguração, o Pai testemunha Sua filiação perfeita. Marcos 1.1 – Marcos 9.7. Era uma relação de amor e confiança mútuos, sem mistura e infinita. “O Pai ama o Filho, e entregou todas as coisas em sua mão”.

João 3.3 – João 5.20. O Pai enviou o Filho ao mundo e confiou-lhe sua mensagem e poder. Mateus 11.27. Ele deu a Ele aqueles que acreditaram Nele, para receber Sua palavra. João 6.37,44,4 – João 17.6,8. Ele faz as obras e fala as palavras do Pai que o enviou.

João 5.3 – João 8.18,29 – João 14.24. Sua dependência do Pai e Sua confiança Nele são igualmente completas. João 11.4 – João 12.27 – João 12.17. Nesta união perfeita de Cristo com Deus, não obscurecida pelo pecado, não quebrada pela infidelidade, Deus primeiro se tornou para uma vida humana na terra tudo o que Ele poderia e desejaria se tornar.

A consciência filial de Cristo era de fato e experiência a plena e final revelação de Deus. “Ninguém conhece o Filho, senão o Pai; nem conhece alguém o Pai, senão o Filho, e aquele a quem o Filho quiser revelar”.

Mateus 11.27. Não só podemos ver em Cristo o que é a filiação perfeita, mas em Sua consciência filial o próprio Pai é tão completamente refletido que podemos conhecer o Pai perfeito também. “Quem me vê a mim vê o Pai”.

João 14.9; compare João 8.19. Não, é mais do que um reflexo:

tão completamente a mente e a vontade de Cristo se identificam com a do Pai, que eles se interpenetram, e as palavras e obras do Pai brilham através de Cristo. “As palavras que vos digo, não as falo de mim mesmo; mas o Pai, que permanece em mim, faz as suas obras.

Crede-me que eu estou no Pai, e o Pai em mim”. João 14.10,11. Como o Pai, assim é o Filho, para os homens honrarem ou odiarem. João 5.2 – João 15.23. No último dia, quando Ele vier para executar o julgamento que o Pai lhe confiou, Ele virá na glória do Pai.

Mateus 16.27; Marcos 8.38; Lucas 9.26. Em tudo isso, Jesus está ciente de que Sua relação com o Pai é única. O que Nele é original e realizado, nos outros só pode ser um ideal a ser gradualmente realizado por Sua comunicação. “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai, senão por mim”.

João 14.6. Ele é, portanto, corretamente chamado de “Filho unigênito”. João 3.16, e seus contemporâneos acreditavam que Ele se fazia igual a Deus. João 5.18.

(b) Aos Crentes:

Através de Cristo, Seus discípulos e ouvintes também podem conhecer Deus como seu Pai. Ele fala de “vosso Pai”, “vosso Pai celestial”. Para eles como indivíduos, significa uma relação pessoal; Ele é “teu Pai”.

Mateus 6.4,18. Toda a sua conduta deve ser determinada pela consciência da presença íntima do Pai. Mateus 6.1,4. Fazer Sua vontade é o ideal de vida. Mateus 7.2 – Mateus 12.50. Mais explicitamente, é agir como Ele age, amar e perdoar como Ele ama e perdoa.

Mateus 5.45; e, finalmente, ser perfeito como Ele é perfeito. Mateus 5.48. Assim, os homens se tornam filhos de seu Pai que está nos céus. Sua paz e segurança residem no conhecimento de Seu cuidado constante e totalmente suficiente.

Mateus 6.26,32. O objetivo final da relação dos homens com Cristo é que, através Dele, eles cheguem a uma relação com o Pai semelhante à Sua relação tanto com o Pai quanto com eles, onde Pai, Filho e crentes formam uma unidade social.

João 14.2 – João 17.23; compare João 17.21.

(c) Para Todos os Homens:

Enquanto a paternidade de Deus é assim realizada e revelada, originalmente e plenamente em Cristo, derivadamente e parcialmente nos crentes, ela também tem significado para todos os homens. Todo homem nasce filho de Deus e herdeiro de Seu reino.

Lucas 18.16. Durante a infância, todos os homens são objetos de Seu amor e cuidado paternos. Mateus 18.10, e não é Sua vontade que nenhum deles pereça. Mateus 18.14. Mesmo que se tornem Seus inimigos, Ele ainda concede Sua beneficência aos maus e injustos.

Mateus 5.44,45; Lucas 6.35. O filho pródigo pode se tornar indigno de ser chamado filho, mas o pai sempre permanece pai. Os homens podem se tornar tão infiéis que neles a paternidade não é mais manifesta e que seus espíritos interiores não reconhecem Deus, mas o diabo, como seu pai.

João 8.42-44. Assim, sua relação filial com Deus pode ser rompida, mas Sua natureza e atitude não mudam. Ele é o Pai absolutamente, e como Pai Ele é perfeito. Mateus 5.48. A paternidade divina essencial e universal encontra seu objeto eterno e contínuo no Filho unigênito que está no seio do Pai.

Como uma relação com os homens, é qualificada pela atitude deles para com Deus; enquanto alguns pela falta de fé a tornam inútil, outros pela obediência se tornam na realidade de sua experiência filhos de seu Pai celestial.

(2) No Ensino Apostólico:

No ensino apostólico, embora a Paternidade de Deus não seja tão proeminente ou abundantemente exibida como foi por Jesus Cristo, ela está na raiz de todo o sistema de salvação ali apresentado. A doutrina central de Paulo sobre a justificação pela fé é apenas a forma escolástica da parábola do Filho Pródigo.

A única ideia de João, que Deus é amor, é apenas uma declaração abstrata de Sua paternidade. Em completa concordância com o ensino de Cristo, que somente através Dele os homens conhecem o Pai e chegam a Ele, todo o sistema apostólico de graça é mediado através de Cristo, o Filho de Deus, enviado porque “Deus amou o mundo”.

João 3.16, para que através de Sua morte os homens possam ser reconciliados com Deus. Romanos 5.1 – Romanos 8.3. Ele fala aos homens através do Filho, que é o esplendor de Sua glória e a própria imagem de Sua substância.

Hebreus 1.2,3. A posição central atribuída a Cristo envolve a posição central da Paternidade.

Assim como no ensino de Jesus, também no dos apóstolos, distinguimos três diferentes relações nas quais a paternidade é realizada em graus variados:

(a) Pai de Jesus Cristo:

Primariamente, Ele é o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. Romanos 15 – Romanos 2 Coríntios 1:3. Como tal, Ele é a fonte de toda bênção espiritual nos lugares celestiais em Cristo. Efésios 1.3. Através de Cristo temos acesso ao Pai.

Efésios 2.18.

(b) Nosso Pai:

Ele é, portanto, Deus nosso Pai. Romanos 1 – João 1 Coríntios 1:3. Os crentes são filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus. Gálatas 3.26. “Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus, esses são filhos de Deus”.

Romanos 8.14. Estes recebem o espírito de adoção pelo qual clamam, Aba, Pai. Romanos 8.15; Gálatas 4.6. A figura da adoção às vezes foi entendida como implicando a negação da filiação natural do homem e da Paternidade essencial de Deus, mas isso seria pressionar a figura além do propósito de Paulo.

(c) Pai Universal:

O ensino dos apóstolos, como o de Cristo, é que o homem em pecado não pode possuir a consciência filial ou conhecer Deus como Pai; mas Deus, em Sua atitude para com o homem, é sempre e essencialmente Pai.

No sentido de criatura e dependência, o homem em qualquer condição é filho de Deus. Atos 17.28. E falar de qualquer outra filiação natural que não seja também moralmente realizada é sem sentido. Do ponto de vista de Deus, o homem mesmo em seu pecado é um possível filho, no sentido pessoal e moral; e todo o processo e poder de seu despertar para a realização de sua filiação resulta do amor paternal de Deus, que enviou Seu Filho e deu o

(2) Seu Rei:

Mas quem é o rei?

(a) Deus:

Geralmente em Mr e Lc, e às vezes em Mateus, é chamado de reino de Deus. Em várias parábolas, o Pai assume o lugar de rei, e é o Pai que dá o reino. Deus Pai é, portanto, o Rei, e estamos autorizados a argumentar a partir do ensino de Jesus sobre o reino para Sua ideia de Deus.

A vontade de Deus é a lei do reino, e o ideal do reino é, portanto, o caráter de Deus.

(b) Cristo:

Mas em algumas passagens Cristo revela a consciência de sua própria realeza. Ele aprova a confissão de Pedro sobre seu Messias, que envolve a realeza. Ele fala de um tempo no futuro imediato quando os homens verão “o Filho do homem vindo em seu reino”.

Como juiz de todos os homens, Ele se designa rei. Ele aceita o título de rei de Pilatos e reivindica um reino que não é deste mundo. Seus discípulos esperam dEle a restauração do reino. Seu reino, como o de Deus, é interior, moral e espiritual.

(c) Sua Relação:

Mas só pode haver um reino moral, e apenas uma autoridade suprema no reino espiritual. A coordenação das duas realeza deve ser encontrada em sua relação com a paternidade. As duas ideias não são antitéticas ou mesmo independentes.

Elas podem ter sido separadas e até opostas como Cristo as encontrou, mas Ele as usou como dois pontos de apercepção na mente de Seus ouvintes, pelos quais Ele lhes comunicou Sua única ideia de Deus, como o Pai que governava um reino espiritual por amor e justiça, e ordenava a Natureza e a história para cumprir Seu propósito de graça.

A oração dos homens deve ser para que o reino do Pai venha. Eles entram no reino fazendo a vontade do Pai. É do agrado do Pai dar-lhes o reino. A paternidade é primária, mas carrega consigo autoridade, governo, lei e ordem, cuidado e provisão, para estabelecer e organizar um reino que reflita o amor de um Pai e expresse Sua vontade.

E como Cristo é o revelador e mediador da paternidade, Ele também é o mensageiro e portador do reino. Em sua pessoa, pregação e obras, o reino está presente aos homens, e como seu rei Ele reivindica a lealdade e obediência dos homens.

Sua filiação constitui Sua relação com o reino. Como filho, Ele obedece ao Pai, depende dEle, O representa aos homens e é um com Ele. E em virtude dessa relação, Ele é o mensageiro do reino e seu princípio, e ao mesmo tempo compartilha com o Pai sua autoridade e realeza.

(3) Ensino Apostólico:

Nos escritos apostólicos, a ênfase nos elementos de realeza, autoridade, lei e justiça é maior do que nos evangelhos. O reino está relacionado a Deus, e a Cristo, e a ambos juntos. A frase “o reino do Filho do seu amor” resume a ideia da realeza conjunta, baseada na relação de Pai e Filho.

6. Atributos Morais:

A natureza e o caráter de Deus são resumidos na relação dupla de Pai e Rei em que Ele se coloca perante os homens, e quaisquer declarações abstratas que possam ser feitas sobre Ele, quaisquer atributos que possam ser atribuídos a Ele, são deduções de Sua paternidade real.

(1) Personalidade:

Que um pai e rei é uma pessoa não precisa ser argumentado, e é quase tautologia dizer que uma pessoa é um espírito. Cristo relaciona diretamente a espiritualidade de Deus à Sua paternidade. “Os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade: porque tais adoradores o Pai procura.

Deus é Espírito”. Expressões figurativas denotando a mesma verdade são as frases joaninas, ‘Deus é vida’, e “Deus é luz”.

(2) Amor:

O amor é o atributo mais característico da paternidade. É o termo abstrato que expressa mais plenamente o caráter concreto de Deus como Pai. Na teologia de João, é usado para resumir todas as perfeições de Deus em uma fórmula geral.

Deus é amor, e onde não há amor, não pode haver conhecimento de Deus nem realização dEle. Com uma exceção, a frase “o amor de Deus” aparece no ensino de Jesus apenas como é representada no Quarto Evangelho.

Lá, expressa o vínculo de união e comunhão, emanando de Deus, que mantém unida toda a sociedade espiritual, Deus, Cristo e os crentes. A missão de Cristo era de revelação, em vez de interpretação, e o que em pessoa e ato Ele representa diante dos homens como o Pai vivo, os apóstolos descrevem como amor todo-poderoso e universal.

Eles viram e realizaram esse amor primeiro no Filho, e especialmente em Sua morte sacrificial. É “o amor de Deus, que está em Cristo Jesus nosso Senhor”. “Mas Deus prova o seu próprio amor para conosco, em que, quando ainda éramos pecadores, Cristo morreu por nós”.

O amor foi plenamente conhecido na morte de Cristo. Todo o processo da encarnação e morte de Cristo foi também um sacrifício de Deus e a única manifestação suprema de Sua natureza como amor. O amor de Deus é Sua relação paternal com Cristo estendida aos homens através de Cristo.

Pelo amor do Pai concedido a nós, somos chamados filhos de Deus. O amor não é apenas uma emoção de ternura e beneficência que concede aos homens os maiores dons, mas uma relação com Deus que constitui toda a sua lei de vida.

Impõe aos homens as mais altas exigências morais e comunica-lhes a energia moral pela qual somente podem ser cumpridas. É lei e graça combinadas. O amor de Deus é aperfeiçoado apenas naqueles que guardam a palavra de Jesus Cristo, o Justo. “Porque este é o amor de Deus, que guardemos os seus mandamentos”.

Manifesta-se especialmente no amor fraternal. Não pode coexistir com mundanismo ou egoísmo insensível. O homem deriva-o de Deus à medida que é feito filho de Deus, gerado por Ele.

(3) Justiça e Santidade:

Justiça e santidade eram ideias familiares a Jesus e Seus discípulos, como elementos no caráter Divino. Eram correntes no pensamento de seu tempo, e estavam em destaque na concepção do Antigo Testamento.

Portanto, foram adotadas em sua totalidade no Novo Testamento, mas estão em um contexto diferente. São coordenadas e até subordinadas à ideia de amor. Assim como a realeza está para a paternidade, assim a justiça e a santidade estão para o amor.

(a) Uma vez encontramos a frase “Pai Santo” dita por Jesus. Mas geralmente a ideia de santidade está associada a Deus em Sua atividade através do Espírito Santo, que renova, ilumina, purifica e limpa as vidas dos homens.

Todo vestígio de significado artificial, cerimonial e não moral desaparece da ideia de santidade no Novo Testamento. O sentido de separação permanece apenas como separação do pecado. Assim, Cristo como sumo sacerdote é “santo, inocente, imaculado, separado dos pecadores”.

Onde ela habita, nenhuma impureza deve estar. A santidade não é uma moralidade legal ou abstrata, mas uma vida tornada pura e nobre pelo amor de Deus derramado nos corações dos homens. “O reino de Deus é….

justiça e paz e alegria no Espírito Santo”.

(b) Justiça como qualidade de caráter é praticamente idêntica à santidade no Novo Testamento. É oposta ao pecado e à iniquidade. É associada à bondade e à verdade como fruto da luz. Implica uma regra ou padrão de conduta, que na prática é um com a vida de amor e santidade. É trazida aos homens pela convicção do Espírito Santo.

Em sua origem, é a justiça de Deus. Na teologia de Paulo, “a justiça de Deus mediante a fé em Jesus Cristo para todos os que creem” é o ato de Deus, por pura graça, declarando e tratando o pecador como justo, para que ele possa se tornar justo, assim como “nós amamos, porque Ele nos amou primeiro”.

Então, todo o caráter de Deus, seja chamado de amor, santidade ou justiça, é revelado em Sua obra de salvação, na qual Ele se dirige aos homens em amor e misericórdia, para que possam ser feitos cidadãos de Seu reino, herdeiros de Sua justiça e participantes de Seu amor.

7. Atributos Metafísicos:

O ser abstrato de Deus e Seus atributos metafísicos são implícitos, mas não definidos, no Novo Testamento. Sua infinidade, onipotência e onisciência não são enunciadas em termos, mas são postuladas em todo o esquema de salvação que Ele está levando a cabo.

Ele é Senhor do céu e da terra. As forças da Natureza estão sob Seu comando. Ele pode responder a todas as orações e satisfazer todas as necessidades. Todas as coisas são possíveis para Ele. Ele criou todas as coisas.

Todos os poderes terrenos derivam dEle. Por Seu poder, Ele ressuscitou Cristo dos mortos e sujeitou a Ele “todo governo, autoridade, poder e domínio” no céu e na terra. Todo poder e condição de existência são subordinados ao poder de Seu amor para com Seus santos.

Nem o tempo nem o lugar podem limitá-Lo: Ele é o Deus eterno. Seu conhecimento é tão infinito quanto Seu poder; Ele sabe o que o Filho e os anjos não sabem. Ele conhece os corações dos homens e todas as suas necessidades.

Seu conhecimento se manifesta especialmente em Sua sabedoria pela qual Ele realiza Seu propósito de salvação, “a multiforme sabedoria de Deus, segundo o propósito eterno que Ele realizou em Cristo Jesus nosso Senhor”.

O ensino do Novo Testamento implica que todas as perfeições de poder, condição e ser coadunam-se em Deus e são reveladas em Seu amor. Não são desenvolvidas ou estabelecidas em bases metafísicas, mas fluem de Sua paternidade perfeita.

Pais terrenos fazem o bem que podem para seus filhos, mas o Pai Celestial faz todas as coisas para o melhor para Seus filhos–“para aqueles que amam a Deus todas as coisas cooperam para o bem”–porque Ele não é restrito por limites de poder, vontade ou sabedoria.

8. A Unidade de Deus:

É tanto assumido no Novo Testamento quanto declarado categoricamente que Deus é um. Nenhuma verdade havia penetrado mais profundamente na mente hebraica até então do que a unidade de Deus.

(1) A Divindade de Cristo:

No entanto, é óbvio pelo que foi escrito, que Jesus Cristo reivindicou um poder, autoridade e posição tão únicos que só podem ser adequadamente descritos chamando-O de Deus; e a igreja apostólica tanto em adoração quanto em doutrina conferiu-Lhe essa honra.

Tudo o que eles sabiam de Deus como agora plenamente e finalmente revelado estava resumido em Sua pessoa, “pois nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade”. Se eles não O chamavam de Deus, reconheciam e nomeavam tudo o que Deus significava para eles.

(2) O Espírito Santo:

Além disso, o Espírito Santo é um terceiro termo que representa uma pessoa Divina na experiência, pensamento e linguagem de Cristo e Seus discípulos. No relato joanino do ensino de Cristo, é provável que o Espírito Santo seja identificado com o Senhor ressuscitado.

E Paulo parece também identificá-los em pelo menos uma passagem: “o Senhor é o Espírito”. Mas em outros lugares os três nomes são colocados lado a lado como representando três pessoas distintas.

(3) O Problema da Igreja:

Mas como a unidade de Deus coaduna-se com o status Divino do Filho e a subsistência distinta do Espírito Santo? Jesus Cristo afirmou uma unidade entre Ele e o Pai, uma unidade, também, que poderia ser realizada em uma esfera mais ampla, onde o Pai, o Filho e os crentes formariam uma sociedade.

Mas Ele não revela nenhuma categoria que construa a unidade da divindade em uma multiplicidade de manifestações. A experiência dos primeiros cristãos, como regra, encontrou Cristo tão inteiramente suficiente para todas as suas necessidades religiosas, tão cheio de toda a plenitude de Deus, que o tremendo problema que havia surgido para o pensamento não os perturbava.

Paulo expressa sua concepção da relação de Cristo com Deus sob a figura da imagem. Cristo “é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda criação”. Outro escritor emprega uma metáfora semelhante. Cristo é “o resplendor da glória (de Deus) e a expressão exata de Sua substância”.

Mas essas figuras não nos levam além do fato, abundantemente evidente em outros lugares, de que Cristo em todas as coisas representava Deus porque Ele participava de Seu ser. No prólogo do Quarto Evangelho, a doutrina do Verbo é desenvolvida para o mesmo propósito.

A Razão eterna de Deus que sempre esteve com Ele, e dEle, manifesta-se como pensamento revelado, ou palavra falada, na pessoa de Jesus Cristo, que, portanto, é o Verbo eterno de Deus encarnado. Até aí e não mais longe vai o Novo Testamento.

Jesus Cristo é Deus revelado; não conhecemos nada de Deus, exceto o que se manifesta nEle. Seu amor, santidade, justiça e propósito de graça, ordenando e guiando todas as coisas para realizar os fins de Seu amor paternal, tudo isso conhecemos em e através de Jesus Cristo.

O Espírito Santo toma o que é de Cristo e o declara aos homens. Os problemas da coordenação do Um com o Três, da personalidade com a pluralidade de consciências, do Infinito com o finito, e do Deus Eterno com o Verbo feito carne, foram deixados para a igreja resolver.

O Espírito Santo foi dado para ensinar todas as coisas e guiar a igreja em toda a verdade. “E eis que estou convosco todos os dias, até o fim do mundo”.