Fiel; fidelidade: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Fiel; fidelidade – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Fiel; fidelidade

fiel, fidelidade:

1. Fidelidade de Deus no Antigo Testamento

2. Fidelidade de Deus no Novo Testamento

LITERATURA

A fidelidade é uma qualidade ou atributo aplicado na Escritura tanto a Deus quanto ao homem. Este artigo se limita à consideração do ensino das Escrituras sobre o significado da fidelidade em sua aplicação a Deus.

A fidelidade é uma das características da natureza ética de Deus. Denota a firmeza ou constância de Deus em Suas relações com os homens, especialmente com Seu povo. É, portanto, um aspecto da verdade de Deus e de Sua imutabilidade.

Deus é verdadeiro não apenas porque Ele é realmente Deus em contraste com tudo o que não é Deus, e porque Ele realiza a ideia de divindade, mas também porque Ele é constante ou fiel em cumprir Suas promessas, e, portanto, é digno de confiança.

Deus, igualmente, é imutável em Sua natureza ética. Esta imutabilidade a Escritura frequentemente conecta com a bondade e misericórdia de Deus, e também com Sua constância em relação às Suas promessas de aliança, e isso é o que o Antigo Testamento significa pela Fidelidade de Deus.

1. Fidelidade de Deus no Antigo Testamento:

No Antigo Testamento este atributo é atribuído a Deus em passagens onde as palavras hebraicas que denotam fidelidade não ocorrem. Está implícito no nome da aliança Yahweh como desdobrado em Êxodo 3.13-15, que não só expressa a autoexistência e imutabilidade de Deus, mas, como o contexto indica, coloca a imutabilidade de Deus em relação especial às Suas promessas graciosas, denotando assim a fidelidade imutável de Deus que é enfatizada no Antigo Testamento para despertar confiança em Deus (Deuteronômio 7.9; Salmos 36.5; Isaías 11.5; Oséias 12.6,9). É, além disso, a fidelidade de Deus, bem como Sua imutabilidade, que está implícita nas passagens onde Deus é chamado de rocha, como sendo o objeto seguro de confiança religiosa (Deuteronômio 32.4,15; Salmos 18 – Salmos 42.9; Isaías 17.10, etc.).

Este mesmo atributo também está implícito onde Deus se revela a Moisés e a Israel como o Deus de Abraão, Isaque e Jacó, e o Deus de seus pais (Êxodo 3.6,15,16). A verdade sobre Deus aqui ensinada não é simplesmente que Ele estava em uma relação graciosa com os Patriarcas, mas que Ele é fiel à Sua promessa graciosa aos seus pais, e que o que Ele foi para eles Ele continuará a ser para Moisés e para Israel.

Esta é a ideia fundamental no Antigo Testamento sobre a fidelidade de Deus.

Isso pode ser visto também pelas palavras hebraicas que são usadas para expressar essa qualidade da natureza e atividade de Deus. Essas palavras são ne’eman, o particípio Niphal do verbo ‘aman usado como adjetivo–“fiel”–e os substantivos ‘emeth e ‘emunah–“fidelidade”.

O radical verbal ‘aman significa “estar seguro ou firme”. No Qal denota a firmeza daquilo que sustenta algo, sendo usado no particípio de uma enfermeira que carrega uma criança (Números 11.12; 2 Samuel 4.4; Isaías 49.23).

No Niphal denota a firmeza daquilo que é sustentado, por exemplo, uma criança que é carregada (Isaías 60.4); uma casa bem fundada (1 Samuel 2.35; 1 Samuel 25.28); uma parede que firmemente segura um prego (Isaías 22.23,15); um reino firmemente estabelecido (2 Samuel 7.16); pessoas seguras em posição política (Isaías 7.9); um coração que é fiel (Neemias 9.8).

Portanto, no Niphal o verbo vem a ter o significado de ser verdadeiro no sentido de concordância de palavras e afirmações com a realidade; por exemplo, de palavras e revelações (Gênesis 42.20; Oséias 5.9); e de pessoas (Isaías 8.2; Jeremias 42.5).

Também tem o significado de ser fiel, sendo aplicado a homens em Números 12.7; Salmos 101.6; Neemias 13.13, etc. Nesse sentido, o termo é aplicado ao Yahweh que guarda a aliança para expressar a verdade de que Ele é firme ou constante, isto é, fiel em relação às Suas promessas de aliança, e certamente as cumprirá (Deuteronômio 7.9; Isaías 49.7; e possivelmente Oséias 11.12).

Um uso semelhante é feito dos substantivos ‘emeth e ‘emunah. Além das instâncias em que ‘emeth denota a ideia de verdade ou a correspondência de palavras e ideias com a realidade, e das instâncias em que denota a concordância de atos e palavras com a disposição interior, isto é, sinceridade, também é usado para denotar a ideia de fidelidade conforme definido acima.

Quanto ao substantivo ‘emunah, além de algumas passagens onde é duvidoso se significa verdade ou fidelidade, geralmente denota esta última ideia. Ambos esses substantivos, então, são usados para significar a ideia de fidelidade, isto é, constância ou firmeza, especialmente no cumprimento de todas as obrigações.

Nesse sentido, essas palavras não são apenas aplicadas aos homens, mas também a Deus para expressar a ideia de que Ele é sempre fiel às Suas promessas de aliança. É esse atributo de Deus que o Salmista declara (Salmos 40.10)), e cuja grandeza ele afirma dizendo que a fidelidade de Deus alcança as nuvens (Salmos 36.5)). É isso que ele faz o objeto de louvor (Salmos 89.1,2); Salmos 92.2)); e que ele diz que deve ser louvado e reverenciado por todos os homens (Salmos 89.5,8)).

E até essa fidelidade é caracterizada por constância, se podemos assim falar, pois o Salmista diz que ela perdura por todas as gerações (Salmos 100.5). Sendo assim uma característica de Deus, também caracteriza Sua salvação, e se torna a base da confiança de que Deus ouvirá a oração (Salmos 143.1).

Assim, torna-se a segurança do homem religioso (Salmos 91.4); e a fonte da ajuda de Deus para Seu povo (Salmos 31.5)). Portanto, no ensino da profecia, a salvação do povo da aliança não repousa em nenhum mérito ou reivindicação própria, mas unicamente na misericórdia, graça e fidelidade de Yahweh.

Quando Israel incorria nos juízos de Deus, poderia parecer que Sua promessa falharia, mas, longe disso ser verdade, como Yahweh, Ele é fiel à Sua palavra de promessa que permanece para sempre (Isaías 40.8).

Mesmo desde a eternidade Seus conselhos são caracterizados por fidelidade e verdade (Isaías 25.1); e isso não por causa da fidelidade de Israel, mas é por amor a Si mesmo que Yahweh apaga suas transgressões (Isaías 43.22-25; Miquéias 7.18-20). É, além disso, essa mesma característica de Yahweh que é afirmada em muitos casos onde as palavras hebraicas ‘emeth e ‘emunah são traduzidas pela palavra “verdade” na Versão King James.

Em Êxodo 34.6 é a fidelidade de Deus (‘emeth) que é referida, já que evidentemente significa Sua constância de geração em geração; e em Deuteronômio 32.4 também é a fidelidade de Deus (‘emunah) que é mencionada, já que é contrastada com a infidelidade de Israel. O mesmo é verdadeiro para ‘emeth em Miquéias 7.20; Salmos 31.5)) – Salmos 91.4 – Salmos 146.6.

Isso também é verdadeiro para as numerosas instâncias onde a misericórdia e a verdade (‘emeth) de Deus são combinadas, Sua misericórdia sendo a fonte de Suas promessas graciosas, e Sua verdade a fidelidade com que Ele certamente as cumpre (Salmos 25.10; Salmos 57.3); Salmos 61.7); Salmos 85.10); Salmos 86.15).

E como o Yahweh que guarda a aliança é fiel, a fidelidade também se torna uma característica da Nova Aliança que é eterna (Salmos 89.28)); compare também para um pensamento semelhante, Isaías 54.8; Jeremias 31.35; Oséias 2.19; Ezequiel 16.60.

É nesse contexto, além disso, que a fidelidade de Deus está intimamente relacionada com Sua justiça no Antigo Testamento. Na segunda metade da profecia de Isaías e em muitos dos salmos, a justiça é atribuída a Deus porque Ele vem ajudar e salvar Seu povo.

Assim, a justiça como uma qualidade paralela à graça, misericórdia e fidelidade é atribuída a Deus (Isaías 41.10; Isaías 42.6; Isaías 45.13,19,21; Isaías 63.1). Aparece nesses lugares para se expandir de sua associação exclusivamente judicial ou forense e se tornar uma qualidade de Deus como Salvador de Seu povo.

Portanto, esse atributo de Deus é invocado nos Salmos como a base da esperança de salvação e libertação (Salmos 31.1) – Salmos 35.24 – Salmos 71.2 – Salmos 143.11). Portanto, esse atributo está associado à misericórdia e graça de Deus (Salmos 36.5) – Salmos 36.9) – Salmos 89.14)); também com Sua fidelidade (Zacarias 8.8; Salmos 36.6)); Salmos 40.10) – Salmos 88.11,12) – Salmos 89.14) – Salmos 96.13 – Salmos 119.137,142 – Salmos 143.1).

Portanto, a concepção do Antigo Testamento da justiça de Deus tem sido praticamente identificada com Sua fidelidade à aliança, por escritores como Kautzsch, Riehm e Smend, a definição de Ritschl sendo muito semelhante.

Além disso, Ritschl, seguindo Diestel, negou que a ideia de justiça distributiva e retributiva seja atribuída a Deus no Antigo Testamento. Em relação a este último ponto, deve-se observar de passagem que essa negação de que a ideia judicial ou forense de justiça é atribuída a Deus no Antigo Testamento se desfaz, não apenas em vista do fato de que o Antigo Testamento atribui esse atributo a Deus de muitas maneiras, mas também em vista do fato de que em várias passagens a ideia de retribuição é especificamente referida à justiça de Deus.

O que nos interessa, no entanto, em relação a essa estreita relação entre justiça e fidelidade é observar que isso não deve ser pressionado até a identificação da justiça com a fidelidade à aliança nessas passagens nos Salmos e na segunda metade de Isaías.

A ideia parece ser que Israel pecou e não tem reivindicação sobre Yahweh, encontrando sua única esperança de libertação em Sua misericórdia e fidelidade. Mas esse próprio fato de que Yahweh é misericordioso e fiel se torna, por assim dizer, a reivindicação de Israel, ou melhor, a base da esperança de Israel de libertação de seus inimigos.

Portanto, no reconhecimento dessa reivindicação de Seu povo, Deus é dito ser justo ao manifestar Sua misericórdia e fidelidade, de modo que Sua justiça, não menos que Sua misericórdia e fidelidade, se torna a base da esperança de Seu povo.

A justiça está, portanto, intimamente relacionada nesses casos com a fidelidade, mas não é identificada com ela, nem perdeu em todos os casos seu tom forense. Isso parece ser, em geral, o significado de justiça nos Salmos e na segunda metade de Isaías, com os quais também pode ser comparado Miquéias 6.9; Zacarias 8.8.

A ênfase que este atributo de Deus tem no Antigo Testamento é determinada pelo fato de que, em todo o Antigo Testamento, a relação de aliança de Yahweh com Seu povo é fundada unicamente na graça de Deus e não em qualquer mérito deles.

Se essa relação de aliança tivesse sido baseada em qualquer reivindicação de Israel, a fidelidade da parte de Deus poderia ter sido considerada garantida. Mas, como a relação de aliança de Yahweh com Israel e Suas promessas de salvação surgem exclusivamente da graça de Deus e dependem totalmente dela, aquilo que dava firme certeza de que a experiência passada da graça de Deus continuaria no futuro era essa imutável fidelidade de Yahweh.

Por meio dela, a experiência dos pais recebia um valor religioso para Israel de geração em geração. E assim como a fidelidade de Deus ligava o passado e o presente, também constituía o elo de ligação entre o presente e o futuro, tornando-se assim a base firme da esperança de Israel; compare Salmos 89 que expõe a fidelidade de Deus em sua grandeza, sua firmeza como base da aliança e o fundamento que oferece de esperança para ajuda futura de Yahweh, e para a esperança de que Sua aliança durará para sempre.

Quando o povo de Deus se afastava Dele, mais ênfase era colocada em Sua fidelidade, de modo que a única esperança de Seu povo desviado residia não apenas em Sua graça e misericórdia, mas também em Sua fidelidade, que contrasta marcadamente com a infidelidade e inconstância de Seu povo.

Este é provavelmente o significado do versículo difícil Oséias 11.12 (Hebraico 12:1).

2. Fidelidade de Deus no Novo Testamento:

No ensino do Novo Testamento sobre a fidelidade de Deus, a mesma ideia de fidelidade às Suas promessas graciosas é enfatizada e apresentada como objeto de uma confiança confiante em Deus. Esta ideia é geralmente expressa pelo adjetivo pistos, e uma vez pelo substantivo pistis, que mais frequentemente tem o sentido ativo de fé ou confiança.

Uma tentativa foi feita por Wendt (SK – Oséias 1883 511; Teaching of Jesus, tradução inglesa, I – Oséias 259 f) para interpretar as palavras aletheia e alethes em muitos casos, especialmente nos escritos joaninos, como denotando fidelidade e retidão, seguindo a analogia da tradução Septuaginta eleos kai aletheia para a frase hebraica “misericórdia e verdade”, em que verdade é equivalente a fidelidade.

Mas o máximo que poderia ser inferido do fato de que a Septuaginta usa a palavra aletheia para traduzir a palavra hebraica ‘emeth, e em cerca de metade dos casos em que ocorre ‘emunah, seria que essas palavras gregas poderiam ter sido preparadas para tal uso no Novo Testamento.

Mas, embora seja verdade que há um uso dessas palavras nos escritos de João em um sentido ético aparentemente baseado no uso do Antigo Testamento de ‘emeth e ‘emunah, as palavras gregas não têm esse significado quando empregadas para denotar uma característica de Deus.

Nem o adjetivo alethinos é usado dessa forma.

Nas Epístolas de Paulo, a palavra aletheia ocorre com bastante frequência para denotar a verdade revelada por Deus ao homem através da razão e da consciência, e para denotar o conteúdo doutrinário do evangelho.

Em duas passagens, no entanto, as palavras alethes e aletheia parecem significar a fidelidade de Deus (Romanos 3.4, – Romanos 15.8). Na primeira passagem, Paulo está contrastando a fidelidade de Deus com a infidelidade dos homens, a palavra alethes – Romanos 3.4, e aletheia – Romanos 3.7, aparentemente denotando a mesma característica Divina que a palavra pistis – Romanos 3.3.

Na última passagem (Romanos 15.8), a vindicação da fidelidade da aliança de Deus, através da realização de Suas promessas aos pais, é declarada como sendo o propósito do ministério de Jesus Cristo aos judeus.

Esta fidelidade de Deus às Suas promessas de aliança é frequentemente enfatizada por Paulo, as palavras que ele emprega sendo o substantivo pistis (uma vez) e o adjetivo:

pistos. O substantivo pistis é usado uma vez por Paulo nesse sentido (Romanos 3.3). Neste lugar, Paulo argumenta que a incredulidade dos judeus não pode invalidar a fidelidade de Deus. Tanto judeus quanto gentios, disse o apóstolo, estão na mesma posição em relação à justificação.

No entanto, os judeus tinham uma grande vantagem, pois eram o povo a quem a revelação das promessas graciosas de Deus havia sido confiada. Essas promessas certamente serão cumpridas, apesar do fato de que alguns dos judeus foram infiéis, porque o cumprimento dessas promessas não depende da conduta humana, mas da fidelidade de Deus, que não pode ser invalidada pela infidelidade e incredulidade humanas.

E à suposição de que a infidelidade do homem poderia tornar nula a fidelidade de Deus, Paulo responde `que Deus seja fiel (alethes) e todo homem mentiroso’ (Romanos 3.4), pelo que Paulo quer dizer que no cumprimento das promessas de Deus, apesar do fato de que os homens são infiéis, a fidelidade de Deus será abundantemente vindicada, mesmo que, com isso, todo homem seja provado falso e infiel.

E não só isso, mas a infidelidade humana dará uma oportunidade para uma manifestação da fidelidade (aletheia) de Deus, abundando para Sua glória (Romanos 3.7). A fidelidade de Deus aqui é Sua constância inalterável e fidelidade às Suas promessas de aliança; e é essa fidelidade às Suas promessas, ou o fato de que os dons graciosos e a eleição de Deus são sem qualquer mudança de mente da parte Dele, que deu a Paulo a certeza de que todo Israel finalmente será salvo (Romanos 11.25-29).

Além disso, essa fidelidade da aliança de Deus está fundamentada em Sua própria natureza, de modo que a esperança de Paulo na vida eterna repousa no fato de que Deus, que não pode mentir, prometeu isso antes do início do mundo (Tito 1.2); e a certeza de que Deus permanecerá fiel, apesar da infidelidade humana, repousa no fato de que Deus não pode negar a Si mesmo (2 Timóteo 2.13). É porque Deus é fiel que Suas promessas em Cristo são sim e amém (2 Coríntios 1.18,20).

Esse atributo de Deus, além disso, é a base da confiança segura de Paulo de que Deus preservará o cristão na tentação (1 Coríntios 10.13); e o estabelecerá e o preservará do mal (2 Tessalonicenses 3.3).

E como Deus é fiel e Suas promessas graciosas são dignas de confiança, essa característica se aplica aos “ditos fiéis” nas Epístolas Pastorais que resumem o evangelho, tornando-os dignos de confiança e aceitação (1 Timóteo 1.1 – Timóteo 4.9; Tito 3.8).

Essa fidelidade de Deus no sentido de fidelidade às Suas promessas é apresentada como objeto de confiança e esperança seguras pelo autor da Epístola aos Hebreus. Foi a base da fé de Sara de que ela teria um filho quando já estava fora da idade (Hebreus 11.11); e é porque Deus é fiel à Sua promessa em Cristo que podemos nos aproximar Dele com plena certeza de fé, mantendo firme sem vacilar a profissão de esperança (Hebreus 10.23).

João também atribui esse atributo a Deus. Como uma das mais preciosas promessas de Deus através de Cristo é o perdão dos pecados pelo “sangue de Jesus Cristo”, João diz que a fidelidade de Deus, assim como Sua justiça, é manifestada no perdão dos pecados (1 João 1.9).

A fidelidade de Deus é vista de um ponto de vista ligeiramente diferente por Pedro quando ele diz aos seus leitores que aqueles que sofrem como cristãos e de acordo com a vontade de Deus devem “entregar suas almas ao Criador fiel” (1 Pedro 4.19).

A qualidade da fidelidade, que nas Escrituras é mais frequentemente atribuída a Deus em Sua relação com o homem como Salvador gracioso, e como o fundamento da esperança em Suas promessas graciosas, é aqui aplicada por Pedro a Deus em Sua relação com o homem como seu Criador, e é feita a base de conforto sob perseguição e sofrimento.

A omissão do artigo antes das palavras “Criador fiel” enfatiza que esta é uma característica de Deus como Criador, e a posição das palavras na frase coloca grande ênfase nesse atributo de Deus como base de conforto sob sofrimento. É como se Pedro dissesse aos cristãos sofredores: “Vocês sofrem não por acaso, mas de acordo com a vontade de Deus; Ele, o Criador todo-poderoso, fez vocês, e como seu sofrimento está de acordo com a vontade Dele, vocês devem confiar em quem, como seu Criador, é fiel.” Claro que são os cristãos que devem derivar esse conforto, mas a fidelidade de Deus é estendida aqui para cobrir todas as Suas relações com Seu povo, e para empenhar todos os Seus atributos em favor deles.

Esse atributo também é atribuído a Cristo no Novo Testamento. Onde Jesus é chamado de sumo sacerdote fiel, a ideia expressa é Sua fidelidade às Suas obrigações para com Deus e para com Sua obra salvadora (Hebreus 2.1 – Hebreus 3.2,6).

Mas quando no Livro do Apocalipse Jesus Cristo é chamado de “testemunha fiel” ou absolutamente o “Fiel e Verdadeiro”, é claro que a qualidade da fidelidade, no sentido mais absoluto em que é característica de Deus em contraste com a mutabilidade humana, é atribuída a Cristo (Apocalipse 1 – Apocalipse 3.14 – Apocalipse 19.11).

Isso é especialmente claro na última passagem mencionada. Os próprios céus se abrem para revelar o Cristo glorificado, e Ele aparece não apenas como um guerreiro vitorioso cujo nome é fiel e verdadeiro, mas também como aquele em quem esses atributos têm sua mais alta realização, e de quem eles são tão característicos a ponto de se tornarem o nome do Senhor exaltado.

Isso claramente implica a divindade de Jesus.

Resumindo o ensino das Escrituras sobre a fidelidade de Deus, três coisas são dignas de nota. Em primeiro lugar, essa característica de Deus geralmente está conectada com Suas promessas graciosas de salvação, e é um dos atributos que fazem de Deus o objeto firme e seguro da confiança religiosa.

Como é o caso com todo o ensino das Escrituras sobre Deus, é o valor religioso de Sua fidelidade que é destacado. Em segundo lugar, os chamados atributos morais, dos quais este é um, são essenciais para constituir Deus o objeto da religião, juntamente com os chamados atributos incomunicáveis, como Onipotência, Onipresença e Imutabilidade.

Tire qualquer uma das classes de atributos de Deus, e Ele deixa de ser Deus, o objeto de veneração e confiança religiosas. E em terceiro lugar, enquanto esses atributos morais, aos quais pertence a fidelidade, foram chamados de “comunicáveis”, para distingui-los dos atributos “incomunicáveis” que distinguem Deus de tudo o que é finito, nunca deve ser esquecido que, de acordo com as Escrituras, Deus é fiel em um sentido tão absoluto que O contrasta com os homens que são fiéis apenas em um sentido relativo, e que aparecem como mutáveis e infiéis em comparação com a fidelidade de Deus.

LITERATURA.

Além dos Comentários sobre as passagens apropriadas, veja Oehler, Theology of the Old Testament, tradução inglesa – Apocalipse 95 112 f 505:

Dillmann, Handbuch der alttest. Theol. – Apocalipse 268.76, 269-70; Schlatter, Der Glaube im New Testament – Apocalipse 21.22, 259-60. Nas obras sobre teologia do Novo Testamento, este assunto é tratado nas seções sobre a veracidade de Deus.

Sobre a relação entre a verdade e a fidelidade de Deus, veja Wendt, Der Gebrauch der Worter, und im New Testament, SK – Oséias 1883 511; Stanton, artigo “Truth,” em HDB, IV – Apocalipse 816 e a obra acima mencionada de Schlatter.

Sobre a relação da fidelidade com a justiça de Deus, veja Diestel, “Die Idee der Gerechtigkeit vorzuglich im Altes Testament,” Jahrbucher fur deutsche Theologie – Apocalipse 1860 173; Kautzsch, Ueber die Derivate des Stammes im Altes Testament Sprachgebrauch; Riehm, Altes Testament Theol. – Apocalipse 271 Smend, Alttest.

Religionsgeschichte – Apocalipse 363 Ritschl, Justification and Reconciliation; Dalman, Die richterliche Gerechtigkeit im Altes Testament; e as Teologias do Antigo Testamento acima mencionadas de Dillmann e Oehler.

Gaspar Wistar Hodge

Orr, James, M.A., D.D. Editor Geral. “Entrada para ‘FIÉL; FIDELIDADE’”. “Enciclopédia Bíblica Internacional Padrão”. 1915.