Êxodo, teologia de: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Êxodo, teologia de – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Êxodo, teologia de

A revelação de Deus no Livro do Êxodo se desenvolve de uma divindade distante de um povo oprimido no Egito para uma em relacionamento íntimo com o povo de Israel a caminho da terra prometida. Um tesouro teológico resulta, impactando os conceitos e ideias teológicas do restante do Antigo Testamento.

Talvez a melhor maneira de abordar a teologia do livro comece com seu desenvolvimento literário, pois a revelação de Deus se desdobra de diferentes maneiras à medida que o livro avança. Começa com Deus libertando os israelitas da opressão no Egito (capítulos 1-19).

A libertação leva à responsabilidade por parte do povo de Deus (capítulos 20-40). Geograficamente, a primeira parte ocorre no Egito, enquanto a segunda parte começa e termina no Monte Sinai no deserto.

Os temas incluem libertação (capítulos 1-19), aliança (capítulos 20-2 – 32.34) e presença (capítulos 25-3 – 35.40).

Desenvolvimento Literário da Teologia. O livro começa traçando o crescimento da família de Jacó no Egito. Como nação, Israel sofre opressão do Faraó (Êxodo 1.8-10). Apesar das condições terríveis, a nação continua a crescer (Êxodo 1.12), uma dica de que Deus está abençoando-os.

Novas medidas são tomadas para parar sua explosão populacional, mas as parteiras tornam-se instrumentos de salvação em vez de morte porque “temiam a Deus” (Êxodo 1.17). O texto afirma que Deus as abençoa por suas ações em preservar a vida (Êxodo 1.20-21).

A partir de 2:10, o narrador segue uma criança. Ele é chamado Moisés, pois a filha do Faraó “o tirou da água.” Seu nome também pode significar “libertador,” adequado ao seu papel como agente humano para resolver a repressão pelo Faraó.

Seu zelo para aliviar a opressão leva a infortúnios e desânimo pessoal (Êxodo 2.11-15), mas prepara a iniciativa divina que levará à libertação completa. O capítulo 2 termina com os clamores de Israel a Deus e a mensagem de que Deus os ouve (versículos 23-25).

Uma mudança dramática ocorre quando Deus aparece a Moisés. A revelação da vontade e do plano de Deus gira em torno da conversa com Moisés. Primeiro, Deus aparece em uma sarça ardente (Êxodo 3.2), produzindo um espaço santificado (Êxodo 3.5).

Então Deus fala diretamente com Moisés. Deus revela que ele é a mesma divindade que os patriarcas conheceram (Êxodo 3.6), está preocupado com a libertação de Israel (Êxodo 3.7-9) e quer usar Moisés na tarefa (Êxodo 3.10).

No processo da conversa, Deus também revela um nome pessoal, Yahweh (Êxodo 3.15). Com base na frase enigmática em 3:14, “Eu sou quem eu sou,” este nome revela que Deus existe como uma divindade ativa e que trabalhará em favor de seu povo.

A mera existência não está em questão, mas a disposição de trabalhar pela libertação dos israelitas. O nome atua como uma palavra de segurança para Moisés e para os israelitas. Confirmação adicional da capacidade desta divindade surge nos sinais dados a Moisés para responder às suas objeções ao chamado de Deus (Êxodo 4.1-9).

Mais esclarecimentos sobre o nome “Yahweh” ocorrem no discurso de reafirmação de Deus a Moisés em 6:2-9. Após as tentativas iniciais de Moisés de libertação do Faraó falharem, Yahweh coloca a cena em perspectiva teológica.

O parágrafo gira em torno da fórmula de autoidentificação, “Eu sou Yahweh” (Êxodo 6.2 Êxodo 6.6 Êxodo 6.8). No passado, os patriarcas conheciam Deus como Deus Todo-Poderoso. Eles não entendiam a plena capacidade do nome “Yahweh.” Esta limitação agora mudará.

A continuidade com o passado repousa na aliança feita com seus antepassados (Êxodo 6.4-5), mas a plena revelação do nome envolverá a libertação da escravidão do Egito, a redenção pelos próprios atos poderosos de Deus, a eleição como seu povo, o conhecimento relacional de Yahweh como seu Deus e o cumprimento das promessas envolvendo a herança de uma terra (Êxodo 6.6-8).

Embora o povo não fique impressionado com este relatório, o livro registra o cumprimento do discurso e, assim, a revelação da plena capacidade desta divindade, Yahweh.

As dez pragas mostram o poder de Yahweh. A natureza se curva sob a vontade deste Deus. Cada praga torna-se mais perigosa. Elas vêm em ondas de três, a terceira confirmando as duas anteriores. Embora os magos do Faraó imitem algumas das pragas, os poderes humanos logo desaparecem.

O conflito com o Faraó, e provavelmente com tudo o que ele representa, é enfatizado pela narrativa. Quase todos os relatos das pragas notam a atitude obstinada do Faraó, uma atitude que externamente pode ceder ao perigo do momento, mas ressurge quando a praga diminui.

Deus usa essa dureza para seus propósitos. O que são esses propósitos? A narrativa relata um propósito com as palavras: “Os egípcios saberão que eu sou Yahweh” (Êxodo 7.5 Êxodo 8.22 Êxodo 9.14 Êxodo 9.16 Êxodo 10.1-2).

Os atos de Deus apontam para uma realidade que é capaz de agir de maneiras poderosas. Claro, Israel também veria esta divindade em ação. Um segundo propósito emerge no contraste direto entre os deuses do Egito e Yahweh.

Cada praga aborda uma divindade do panteão egípcio (alguns quinhentos a dois mil deuses), incluindo a décima praga contra o filho primogênito (Êxodo 12.12). Yahweh é Deus dos deuses.

A libertação da opressão resulta do confronto. Israel deixa o Egito. Uma coluna de nuvem durante o dia e uma coluna de fogo durante a noite, representando a presença do Senhor, os guiam. Os egípcios seguem e tentam destruí-los pelo Mar de Juncos (capítulo 14).

Em vez disso, a libertação vem de Yahweh através da divisão do mar. O exército egípcio se afoga quando tenta seguir. Suas palavras antes da destruição explicam a intenção dos eventos: “pois Yahweh está lutando por eles contra o Egito” (Êxodo 14.25).

O Senhor “salva” Israel; ele “é um guerreiro,” lutando pelo povo de Israel (Êxodo 14.30 Êxodo 15.3). Como resultado, o povo acredita em Yahweh e em seu servo, Moisés (Êxodo 14.31). O capítulo 15 conta em canção a vitória do Senhor.

Deus continua a prover para eles enquanto marcham em direção ao Monte Sinai. Quando sofrem com água amarga em Mara e sem água em Refidim, Deus provê (Êxodo 15.22-27 Êxodo 17.1-7). Quando os amalequitas atacam, o Senhor novamente luta por eles (Êxodo 17.8-13).

Finalmente, chegam ao Monte Sinai e experimentam a presença do Senhor em uma teofania de relâmpagos e tempestade (capítulo 19). O povo “teme” a Deus enquanto se prepara para encontrá-lo através do papel intermediário de Moisés.

Esta divindade é seu Deus, e agora eles devem encontrá-lo.

Como povo de Deus, Israel deve ser responsável pelas estipulações da aliança dadas na montanha. Israel concorda em obedecer (Êxodo 19.8). Após os mandamentos e ordenanças da aliança serem apresentados, a aliança é estabelecida com sangue aspergido sobre o povo (Êxodo 24.8).

O relacionamento com Yahweh exige obediência. Nenhuma outra justificativa é dada, exceto que o Senhor requer isso. Uma análise das Dez Palavras ou Mandamentos (Êxodo 20.1-17) e do “Livro da Aliança” (20:22-23:33) indica que as instruções de Deus cobrem tanto dimensões verticais quanto horizontais, envolvendo atitudes e ações corretas em relação a Deus e à humanidade.

Todas as áreas da vida devem ceder ao relacionamento de aliança com o Senhor, então direitos familiares, sociais, individuais e corporativos são apresentados.

Enquanto Moisés e Josué permanecem na montanha para receber as tábuas das Palavras, o povo age em rebelião fazendo um bezerro de ouro para adoração e liderança (Êxodo 32.1). A aliança é quebrada dentro de quarenta dias após ser iniciada.

Depois de tudo o que o Senhor fez por Israel, eles se afastam. Como resultado de sua idolatria, Deus ameaça abandonar Israel (Êxodo 32.7-10). Moisés intercede em favor de seu povo (Êxodo 32.11-14 Êxodo 33.12-16).

Ele percebe que Israel não é nada sem o Senhor. De alguma forma inexplicável, provavelmente por causa da aliança, o caráter de Deus agora está ligado ao destino de Israel, o povo de Deus (Êxodo 33.13).

Deus age com graça e não destrói Israel (Êxodo 33.19 Êxodo 34.6-7). A aliança é renovada (Êxodo 34.10-28).

Nesta ocasião, Moisés recebe uma revelação especial do caráter de Yahweh. Ele pede para ver a glória de Deus (Êxodo 33.18). A audácia do pedido é ignorada, e Yahweh promete revelar toda a sua “bondade” (Êxodo 33.19).

Se a “glória” e a “bondade” são as mesmas, não é explicado. Mas quando Yahweh passa por Moisés na montanha, seis palavras ou frases são proclamadas que fornecem uma das descrições mais completas do caráter do Senhor, seja glória ou bondade.

Yahweh é compassivo, gracioso, lento para a ira, abundante em amor constante, abundante em fidelidade e perdoador (Êxodo 34.6-7).

Entre os capítulos sobre aliança e sua violação estão as instruções do Senhor sobre a construção de um símbolo da presença de Yahweh no meio de Israel — o tabernáculo. Diretrizes precisas para os materiais do santuário e as vestes do sacerdote são dadas.

Essas instruções servem como modelo para as ações dos capítulos 35-40 quando ele é erguido.

O tabernáculo cumpre a promessa do Senhor de habitar no meio de Israel (cf. Êxodo 6.8). Ele fornece um lugar onde adoração e instrução ocorrem. No Monte Sinai, a glória do Senhor veio como fumaça que envolveu a montanha (Êxodo 24.16).

Mas a montanha não era o lar permanente de Israel; o santuário se moveria com Israel. O Senhor estaria sempre no meio de seu povo por meio dessa morada.

Quando o tabernáculo é dedicado, a glória do Senhor repousa sobre ele (Êxodo 40.34). O livro termina com a presença de Yahweh liderando a partir do santuário. O Deus que encontrou Moisés na sarça ardente (cap. 3) e o povo na montanha (caps. 19-20) agora reside no meio de Israel.

Reflexões Teológicas. O Livro do Êxodo é rico em teologia. Seu principal significado está na libertação de Israel da escravidão egípcia por Deus. Confissões de fé e adoração corporativa no Antigo Testamento a partir deste ponto derivam dos eventos do êxodo.

Quase todas as partes do livro recompensam a reflexão teológica. Alguns aspectos teológicos se destacam e devem ser notados.

“Nome” Teologia: Yahweh. Em Israel, um nome representava caráter. O nome pessoal do Deus de Israel é revelado neste livro. Moisés supõe que o povo vai perguntar o nome de Deus. O que ele deve dizer a eles?

Sua pergunta assume mais do que um nome, pois o nome responderia o que essa divindade poderia fazer por Israel. Deus responde, “Eu sou quem eu sou” (Êxodo 3.14), uma frase que continua a pedir interpretação.

No contexto, o nome significa que essa divindade agirá em favor de Israel.

Como esse Deus agirá? O discurso de reafirmação de Yahweh em Êxodo 6 afirma que ele exibe continuidade com suas ações nos dias dos patriarcas e se revelará mais plenamente como um Deus que liberta da opressão, redime, elege, estabelece um relacionamento e cumpre suas promessas (Êxodo 6.6-8).

Yahweh confirma suas declarações por ação, evidenciada pelos eventos no livro. Faraó, os egípcios, Moisés e o povo de Israel testemunham a qualidade do nome. Por essa razão, o nome não deve ser usado em vão, de acordo com o terceiro mandamento (Êxodo 20.7).

Quando Deus passa por Moisés na montanha, a proclamação começa com uma repetição dupla, “Yahweh, Yahweh” (Êxodo 34.6), e é seguida por termos teológicos que explicam o caráter de glória ou bondade de Deus, tudo parte do conteúdo de quem essa divindade é.

Yahweh é o nome do Deus de Israel com pleno significado para eles.

“Poder de Deus” Teologia. O Livro do Êxodo exala o poder de Yahweh. Nas dez pragas, Yahweh coloca seu poder contra o poder do Faraó. Cada praga mostra o controle de Deus sobre este mundo. Moisés participa como mensageiro porque ele testemunhou alguns milagres para afirmar o chamado de Deus (Êxodo 4.1-9).

A separação do Mar Vermelho é um grande exemplo do poder de Deus (cap. 14). O evento não só salva Israel, mas também destrói seus inimigos, o exército egípcio. O capítulo 15 celebra esse poder de Deus para trazer vitória (veja Êxodo 15.6 ; cf. “braço direito” na imagem de Isaías).

A salvação vem dos atos poderosos de Deus, melhor vistos na separação do mar.

Além disso, a provisão de Deus para Israel mostra seu poder. Água, maná, ajuda em combate e orientação mostram suas habilidades para prover as necessidades de Israel.

“Santidade” Teologia. Êxodo 15.11 pergunta, “Quem é como tu, majestoso em santidade?” Na sarça ardente, Moisés é avisado para tirar as sandálias porque a área é “terra santa” (Êxodo 3.5). Qualidade moral exemplifica essa divindade.

Os mandamentos assumem a santidade de Deus. À luz de quem Deus é, Israel deve ser “uma nação santa” (Êxodo 19.6), obedecendo aos mandamentos e ordenanças (veja Levítico e a palavra, “santo”). O Livro da Aliança (caps. 21-23) delineia expectativas para a extensão da santidade de Israel: toda a vida deve ser vivida à sua luz.

“Fidelidade” Teologia. Êxodo expressa a fidelidade de Deus em termos de “lembrança”. Deus lembrou-se de sua aliança com os “pais”, Abraão, Isaque e Jacó (Êxodo 2.24 ; Êxodo 3.6 ; Êxodo 6.3). Lembrar-se de suas promessas significa que ele age à luz de sua lembrança.

Neste caso, ele envia um libertador (Moisés) que levará Israel à terra prometida aos patriarcas (Êxodo 6.8 ; Êxodo 15.17).

As promessas de Deus a Moisés e ao povo de Israel também se cumprem. O livro registra sua fidelidade. Em troca, Israel deve ser fiel a Yahweh. O primeiro mandamento declara que eles não devem ter “outros deuses diante” dessa divindade (Êxodo 20.2).

Nenhum ídolo ou imagem deve substituir essa divindade (Êxodo 20.4). Afinal, não há outros deuses que possam se comparar a essa divindade (Êxodo 15.11). A vitória sobre os deuses do Egito confirma esse ponto de vista.

O fracasso de Israel em ser fiel a Yahweh leva ao julgamento de Deus (Êxodo 32.10 Êxodo 32.28 Êxodo 32.35). Israel sabe que Yahweh deve ser temido, pois testemunharam seu trabalho no Egito e experimentaram sua presença na montanha (Êxodo 20.19-20).

No entanto, sua memória parece breve. A ira de Deus pode ser evitada pela intercessão (Êxodo 8.8 ; Êxodo 32.30-34) e o arrependimento traz a possibilidade de evitar a ira de Deus, embora Faraó não faça isso de maneira significativa.

O fracasso em obedecer pode levar a uma oferta pelo pecado, um ato que satisfaz a Deus (Êxodo 29.10-14). A expiação pelo sangue purifica os sacerdotes (Êxodo 29.35-37) e o povo (Êxodo 24.6-8), satisfazendo a ira de Deus.

Deus responsabiliza Israel por obedecer às suas instruções. Salmos 78 – Salmos 106 recontam o que Deus fez no Livro do Êxodo e como Israel conhecia os mandamentos, mas falhou em obedecer. O relacionamento exige que ambos os lados ajam com fidelidade.

“Salvação” Teologia. Deus age para salvar Israel de sua situação. A salvação tem um lado tangível, a saber, a libertação do Egito. Deus inicia sua salvação observando os gemidos de Israel (Êxodo 3.7). Ele então toma medidas para realizar a mudança, primeiro escolhendo um libertador (cap. 3) e depois trazendo os filhos de Israel do Egito (Êxodo 15.13).

A redenção leva a um relacionamento permanente com a divindade que trabalhou por Israel. Embora a redenção possa ser limitada a condições políticas e econômicas, como argumentam os teólogos da libertação, o relato em Êxodo inclui e vai além dessas áreas.

O relacionamento com seu benfeitor impactará toda a sua existência. “Aliança”, a palavra bíblica que indica o relacionamento, exige total compromisso de ambas as partes, embora Deus já tenha trabalhado e provará ser fiel no futuro.

A lembrança da forma como Deus trabalhou ocorre nas festas (Êxodo 23.14-17), sendo a Páscoa aquela que relembra os eventos do êxodo (cap. 13). As festas dizem a Israel que o Deus que trabalhou no passado continuará a trabalhar no presente e no futuro.

Israel foi escolhido por Deus (Êxodo 6.7). Eles são seu povo, e ele é seu Deus. Ele os tirou do Egito, salvando-os, e agora pede sua obediência às suas instruções (Êxodo 20.2). Isso estabelece a aliança sobre a base das ações de Deus, ações baseadas em sua escolha e graça.

“Presença” Teologia. A revelação da presença de Deus se desenvolve de ocultação para um local permanente de presença, o tabernáculo. O narrador indica que Deus espreita em segundo plano nos dois primeiros capítulos.

No capítulo 3, o Senhor fala com Moisés, revelando-se e seus planos. Ele até dialoga com Moisés, mostrando que fala de maneiras que os humanos entendem.

À medida que o livro se desenrola, a presença de Deus toma direções tangíveis com instruções específicas para Moisés no Egito e na montanha. Israel testemunha a presença de Deus na tempestade no Monte Sinai. À medida que o povo se aproxima da divindade que tem trabalhado em seu favor, eles temem por si mesmos e pedem a Moisés que continue a interceder por eles (Êxodo 20.18-21). É como se precisassem de distância de Deus; a presença se aproxima, mas o povo não consegue suportá-la.

Deus continua a falar através de Moisés, mas Israel é responsabilizado pelas palavras de seu líder.

Para demonstrar mais claramente a presença de Deus, o tabernáculo é construído. A presença de Deus repousa no meio de Israel no tabernáculo. Ele vela a presença de Deus de uma maneira que o povo pode suportar.

Yahweh encontra-se com Moisés lá. O povo entende as implicações por causa do simbolismo específico do santuário no centro do acampamento.

Com Yahweh em seu núcleo, Moisés como intermediário e o povo em relação de aliança, Israel pode avançar além do Livro do Êxodo para experimentar a vontade do Senhor. O livro inicia a grande aventura de uma nação em relacionamento com sua divindade, Yahweh.

G. Michael Hagan

Bibliografia. B. S. Childs, The Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary; R. Alan Cole, Exodus: An Introduction and Commentary; J. J. Davis, Moses and the Gods of Egypt; T. Fretheim, Exodus.

Elwell, Walter A. “Entrada para ‘Teologia do Êxodo’”. “Dicionário Evangélico de Teologia”. 1997.