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Deuteronômio, teologia de: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

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Deuteronômio, teologia de – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Deuteronômio, teologia de

O quinto livro do Pentateuco não é meramente uma reformulação do texto da aliança do Sinai e de todos os seus materiais derivados, mas uma nova e fresca declaração dos propósitos da aliança de Yahweh para uma nova geração em um novo lugar com novas perspectivas.

A nação com quem a aliança do Sinai foi feita morreu no deserto e, portanto, não estava mais presente (Números 14.26-35). Deuteronômio foi dirigido aos seus descendentes que estavam prestes a entrar na terra prometida e precisavam de reafirmação das promessas da aliança de Yahweh à luz do desafio da iminente conquista e assentamento.

A crítica acadêmica por quase 200 anos desarraigou Deuteronômio de seu cenário mosaico tradicional e o localizou no sétimo século a. C., identificando-o como o documento que deu ímpeto à reforma de Josias de Judá (2 Reis 22.8-13).

Esta visão não apenas nega a autoria do livro a Moisés, mas também deu origem às hipóteses documentárias modernas como um todo, com suas teorias críticas de fontes sobre a composição do Pentateuco. Agora é comum falar de Deuteronômio — 2 Reis como a “História Deuteronomística”, uma obra teológica massiva redigida no sexto século.

Pensa-se que o próprio Deuteronômio tenha se originado um pouco antes, sendo uma reflexão do suposto ensino mosaico projetado para fornecer um padrão de aliança pelo qual avaliar e julgar a história real de Israel (cf. 2 Reis 17).

O tom negativo do relato “Deuteronomístico” é atribuído aos tradicionalistas antimonárquicos que primeiro criaram Deuteronômio como um tratado antimonárquico e então escreveram sua história para mostrar como a monarquia havia, de fato, violado os mandatos da aliança do livro.

Mais recentemente, foram feitas comparações entre a forma e o conteúdo de Deuteronômio e os textos de tratados do antigo Oriente Próximo, especialmente do Império Hitita (ca. 1400-1200 a.C.) e dos períodos Neo-Assírio (ca. 700-600).

Enquanto o debate continua sobre quais paralelos são mais exatos, a maioria dos estudiosos está convencida das analogias Antigo Testamento-Hititas e, portanto, da antiguidade da estrutura de Deuteronômio.

Este não é o lugar para argumentar a questão, nem é importante do ponto de vista teológico resolver o problema de uma maneira ou de outra. O importante é reconhecer que o próprio Deuteronômio testemunha sua autoria mosaica (Deuteronômio 1.1 Deuteronômio 1.3 Deuteronômio 1.5 – 3 Deuteronômio 4.44 ; Deuteronômio 31.1 Deuteronômio 31.9 Deuteronômio 31.22) e em sua forma canônica possui todas as características de um documento de aliança, especificamente do tipo soberano-vassalo.

Na verdade, é o gênero do livro como um texto de aliança que é a chave para seu propósito teológico adequado e compreensão.

A erudição bíblica tem entendido cada vez mais que não se pode separar o gênero literário de um texto de sua mensagem pretendida. A forma de uma composição, assim como seu conteúdo, é crítica para seu significado.

Se, então, Deuteronômio é moldado na forma literária de um texto de tratado soberano-vassalo, sua mensagem deve ser entendida de acordo. Além disso, na medida em que a teologia de um texto depende da exegese, análise e síntese adequadas desse texto, é seguro dizer que a teologia de um livro é uma função de sua forma.

Com isso em mente, é importante que Deuteronômio seja analisado como uma composição literária antes de qualquer tentativa de recuperar sua teologia. O seguinte esboço representa um consenso bastante amplamente aceito da forma do livro como um documento de aliança:

  • O preâmbulo, que fornece o cenário em que o Grande Rei apresenta o texto da aliança ao vassalo (Deuteronômio 1.1-5).
  • O prólogo histórico, que relata as relações passadas entre as duas partes contratantes (1:6-4:49).
  • As estipulações gerais, que apresentam os princípios básicos de expectativa de comportamento que sustentam o relacionamento (5:1-11:32).
  • As estipulações específicas, que fornecem interpretação ou ampliação das estipulações gerais, geralmente em termos de casos reais ou requisitos precisos (12:1-26:15).
  • As bênçãos e maldições, que detalham os resultados da adesão fiel ou desobediência aos termos da aliança (27:1-28:68).
  • As testemunhas, ou seja, pessoas ou outras entidades às quais se pode apelar quanto à legalidade do instrumento de aliança e aos compromissos assumidos pelas partes contratantes (30:19 – Deuteronômio 31.19 ; Deuteronômio 32.1-43).

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Diante da conexão indiscutível entre forma e função, é seguro dizer que o conceito de aliança está no centro da teologia de Deuteronômio. Aliança, por sua própria definição, exige pelo menos três elementos: as duas partes contratantes e o documento que descreve o propósito, natureza e requisitos do relacionamento.

Assim, os três principais tópicos da teologia de Deuteronômio são Yahweh, o Grande Rei e iniciador da aliança; Israel, o vassalo e receptor da aliança; e o próprio livro, o veículo da aliança, completo com os essenciais dos documentos de tratado padrão.

Isso significa, além disso, que toda a revelação do livro deve ser vista através do prisma da aliança e não abstratamente removida do contexto histórico e ideológico peculiar em que se originou.

Em Deuteronômio (e, de fato, nas Escrituras em geral), Deus se revela em atos, teofania e palavra. Os atos de Deus, quando vistos todos juntos e como parte de um padrão, constituem a essência da história.

Isso obviamente começa com Deus como Criador (um aspecto ausente em Deuteronômio) e continua, em sua relação peculiar com Israel, com a auto-revelação de Deus como eleitor, redentor e benfeitor de seu povo.

Como o Deus que transcende a história, Yahweh também se revela no esplendor inspirador da teofania. Em Deuteronômio, essa alteridade de Deus encontra expressão tipicamente no brilho da luz, especialmente fogo, e em seu oposto, a escuridão.

Essa polaridade é sugestiva de sua imanência, sua acessibilidade à sua criação, mas também de sua remota transcendência. Ele é o Grande Rei que deseja comunicar-se com e receber a homenagem de seu povo, mas que constantemente os lembra de que está acima e além deles em glória inacessível. É precisamente no ponto de fazer aliança com eles que a revelação teofânica é mais enfática.

O modo mais inteligível e, portanto, menos ambíguo de revelação é a palavra profética. Essa palavra de Deus em Deuteronômio é, claro, o próprio livro expresso em sua forma única de aliança. Mas Deuteronômio é um texto de aliança em um sentido mais amplo do que o normal, na medida em que contém não apenas o sine qua non dos documentos padrão desse gênero, mas também itinerários, narrativas, hinos e homilias, todos projetados para fornecer tanto um documento de aliança quanto um contexto histórico, existencial e escatológico em que interpretá-lo.

Assim, há as solenes e formais declarações de iniciação da aliança (Deuteronômio 1.6b-8 ; Deuteronômio 2.4b-7 ; Deuteronômio 4.12-13 ; Deuteronômio 5.4 Deuteronômio 5.6-22) bem como constantes exortações para serem fiéis às suas estipulações.

O assunto da auto-revelação divina, ou seja, o conteúdo da revelação de Yahweh sobre si mesmo, também deve ser visto em termos dos propósitos da aliança do Livro de Deuteronômio. Portanto, não é surpreendente que o nome da aliança “Yahweh” seja de longe o mais comumente atestado, ocorrendo cerca de 221 vezes.

Por esse nome ele encontrou Moisés no Sinai e é nesse nome que ele constantemente ordena a seu povo que mantenha a aliança feita lá. As raras ocorrências de Elohim (23 vezes) e outros nomes e epítetos (cerca de 18 vezes) reforçam o caráter de aliança do livro e sua atenção quase exclusiva a Israel, pois esses nomes, especialmente Elohim e suas variantes, ocorrem mais regularmente em contextos que descrevem os interesses mais cósmicos ou universais de Deus na criação e na história.

A revelação da pessoa de Deus em Deuteronômio segue padrões bíblicos bastante típicos. Em termos altamente antropomórficos, diz-se que ele possui mãos (Deuteronômio 2.15 ; Deuteronômio 3.24 ; Deuteronômio 4.34), um braço (Deuteronômio 4.34 ; Deuteronômio 5.15), uma boca (Deuteronômio 8.3), um rosto (Deuteronômio 5.4 ; Deuteronômio 31.18 ; Deuteronômio 34.10), um dedo (Deuteronômio 9.10) e olhos (Deuteronômio 11.12 ; Deuteronômio 12.28); ele anda (Deuteronômio 23.14), escreve (Deuteronômio 10.4) e cavalga (Deuteronômio 33.26).

Ele é tanto imanente (Deuteronômio 4.7 Deuteronômio 4.39 ; Deuteronômio 31.8) quanto transcendente (Deuteronômio 4.12 Deuteronômio 4.35-36 ; Deuteronômio 5.4 Deuteronômio 5.22-26), único (Deuteronômio 3.24 ; Deuteronômio 5.7 ; Deuteronômio 6.4 Deuteronômio 6.15) e sem forma material (Deuteronômio 4.12 Deuteronômio 4.15).

Em termos de seu caráter e atributos, Yahweh é gracioso (Deuteronômio 5.10 ; Deuteronômio 7.9 Deuteronômio 7.12), amoroso (Deuteronômio 1.31 ; Deuteronômio 7.7-8 Deuteronômio 7.13), justo (Deuteronômio 4.8 ; Deuteronômio 10.17-18), misericordioso (Deuteronômio 4.31 ; Deuteronômio 13.17), poderoso (Deuteronômio 4.34 Deuteronômio 4.37 ; Deuteronômio 6.21-22), santo (Deuteronômio 5.11), glorioso (Deuteronômio 5.24-26), fiel (Deuteronômio 7.9 Deuteronômio 7.12) e reto (Deuteronômio 32.4).

Mas ele também é um Deus irado (Deuteronômio 1.37 ; Deuteronômio 3.26 ; Deuteronômio 9.18-20), e zeloso por sua própria honra (Deuteronômio 4.24 ; Deuteronômio 13.2-10 ; Deuteronômio 29.20).

O segundo grande tema da teologia de Deuteronômio, referente ao destinatário da aliança iniciada por Yahweh, consiste principalmente de referências à nação ou povo único Israel. Israel desempenha um papel funcional em Deuteronômio, um em linha com a natureza formal do livro, que a retrata como serva de Yahweh cuja missão é modelar o reino de Deus na terra e pressionar suas reivindicações sobre as nações alienadas tão necessitadas da salvação de Deus.

Há pouca preocupação com a humanidade além de sua constituição como nações, particularmente a nação Israel. Os termos típicos goy [] e am [] são usados, este último com mais um sentido étnico do que nacionalista.

Tanto Israel quanto as nações pagãs são chamadas goy [], geralmente com ênfase em Israel como uma unidade nacional chamada dentre as outras e encarregada de uma missão específica como nação (Deuteronômio 4.6-8 Deuteronômio 4.34).

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Que Israel é uma entidade étnica também, no entanto, é claro em 27:9, onde ela é informada de que “agora vocês se tornaram o povo [am []] do Senhor seu Deus.” Há mais em Israel, então, do que uma organização nacional de tribos.

Israel é um povo étnico, um parentesco que pode traçar suas origens até um ancestral comum a quem Deus prometeu fazer uma grande nação.

A terceira rubrica da teologia de Deuteronômio é a do próprio pacto, tanto em sua forma quanto em seu conteúdo. Como já foi observado, a pesquisa moderna chamou atenção para a notável correspondência entre a forma e o padrão do pacto do Antigo Testamento e os tratados de vassalagem hititas da Idade do Bronze Tardia.

Mas de maior importância teológica do que a estrutura do livro é o seu conteúdo, tão inextricavelmente ligado ao contexto do pacto que a teologia de Deuteronômio deve ser vista continuamente como uma declaração de relacionamento, aquela de Yahweh o Grande Rei com seu povo eleito e comissionado Israel.

Mais particularmente, Deuteronômio é um documento de renovação do pacto e não uma declaração inicial de estabelecimento do pacto. Isso é claro pelas frequentes referências ao cenário original do pacto do Sinai (ou Horebe) (Deuteronômio 1.6; Deuteronômio 4.1-2 Deuteronômio 4.5 Deuteronômio 4.10 Deuteronômio 4.15 Deuteronômio 4.23 Deuteronômio 4.33-40) e pela mudança na linguagem em Deuteronômio em relação a Êxodo devido às circunstâncias alteradas (Deuteronômio 5.12-15; cf. Êxodo 20.8-11; Êxodo 7.1-5; cf. Êxodo 23.32-33; Êxodo 12.5; cf. Êxodo 20.24; Êxodo 15.12-18; cf. Êxodo 21.2-6).

Além disso, Deuteronômio é uma versão muito expandida e mais detalhada do texto do pacto, pois as complexidades da vida e das expectativas na terra prometida levantam questões que eram de pouca ou nenhuma consequência no deserto do Sinai.

Após traçar o curso dos eventos desde o Sinai (Deuteronômio 1.6-3:29) até o local atual de renovação do pacto em Moabe, Moisés exortou o povo à obediência como uma condição prévia para a bênção (Deuteronômio 4.1 Deuteronômio 4.6 Deuteronômio 4.40).

Ele apontou que o documento do pacto era inviolável (Deuteronômio 4.2), que deveria ser ensinado às futuras gerações (Deuteronômio 4.9-10 Deuteronômio 4.40), e que sua infração resultaria em castigo divino (Deuteronômio 4.26-28).

Moisés então introduziu as estipulações gerais do pacto em uma passagem que estabelece claramente a natureza técnica do relacionamento (Deuteronômio 4.44-49). A “lei” (ou, melhor, “instrução”), ele disse, consistiria em “estipulações”, “decretos”, “leis”, termos associados a tais tratados.

A forma do Decálogo aqui (Deuteronômio 5.6-21) é virtualmente idêntica à de Êxodo, embora haja pequenas diferenças devido às novas circunstâncias históricas e ambientais aguardando esta nova geração de Israel.

Também como seu modelo em Êxodo, o Decálogo deuteronômico fornece uma plataforma de princípios sobre os quais o restante das estipulações gerais deve repousar e, de fato, das quais são uma interpretação detalhada e elaboração (Deuteronômio 5.22-11:32).

Essas estipulações são descritas como mandamentos, decretos e leis (Deuteronômio 6.1; cf. Deuteronômio 5.31). Elas são adumbradas no Shema de Deuteronômio 6.4-5, o fulcro confessional da fé do Antigo Testamento que define Yahweh como o Soberano único e reduz a obrigação de Israel para com ele a uma de amor exclusivo, isto é, obediência.

O propósito de toda a coleção de estipulações é, de fato, estabelecer a aplicação dos princípios das Dez Palavras e do Shema (Deuteronômio 6.6; cf. Deuteronômio 5.22) como uma expressão do dever fundamental do povo servo.

As estipulações básicas (Deuteronômio 7.1-11:32) exigem a desapropriação dos não-vassalos que devem ser completamente destruídos porque farão Israel se tornar desleal. Além disso, a terra pertence a Yahweh e, como Israel é o vassalo de Yahweh, apenas ela tem direito legítimo à posse.

Elas também insistem que Israel reconheça Yahweh como a única fonte de bênção e vida na terra. Aquele que forneceu maná no deserto poderia e iria prover todas as necessidades de seu povo em Canaã. Os princípios das estipulações do pacto continuam, no entanto, a enfatizar que todas as bênçãos, passadas e futuras, são atribuíveis à graça de Yahweh.

A posse da terra não é apenas um acidente da história, mas uma realização das promessas irrefragáveis de Yahweh aos pais e de seu prazer soberano.

As estipulações específicas (Deuteronômio 12.1-26:15), baseadas diretamente nos princípios da seção anterior, servem pelo menos a dois grandes propósitos teológicos. Primeiro, elas elucidam ainda mais o tema fundamental do pacto de Deuteronômio 4.40-11:32.

Isto é, funcionam de certa forma como um comentário caso a caso sobre essa seção. Segundo, definem precisamente os termos do pacto relativos a relações cultuais, éticas e sociais/interpessoais/interétnicas.

Ou seja, fazem a aplicação prática do que eram proposições mais ou menos teóricas. Todos os temas desta seção encontram seu centro em Yahweh, seu povo e o pacto que os une.

A exclusividade de Yahweh é sublinhada pela insistência de que o culto seja centralizado em um lugar, o lugar onde Yahweh escolheria “colocar seu Nome” (Deuteronômio 12.5 Deuteronômio 12.11). Lá e somente lá poderia o tributo oferecido ao Soberano, especialmente o sangue dos animais sacrificados, ser apresentado a ele.

Isso é em oposição à noção da multiplicidade de deuses pagãos e seus respectivos santuários, todos os quais devem ser erradicados, incluindo os profetas que promovem essas deidades concorrentes (se inexistentes) (Deuteronômio 13.5 Deuteronômio 13.9-10).

Outro marco da distinção entre a pureza da fé yahwística e a corrupção do paganismo é a linha de demarcação traçada entre os animais limpos e impuros (Deuteronômio 14.1-3). A definição arbitrária de um animal limpo sugere a eleição soberana por Yahweh de um povo que ele sozinho declara ser santo.

Finalmente, a exclusividade de Yahweh é celebrada pelo tributo pago a ele por seu povo vassalo Israel. Isso toma a forma do dízimo (Deuteronômio 14.22-29); a libertação de escravos que simbolizam Israel como um povo escravo libertado; a dedicação do primogênito a Yahweh em reconhecimento de ter poupado o primogênito na décima praga; e peregrinações anuais ao santuário central, jornadas cujo propósito é proclamar o senhorio de Yahweh a quem seus súditos leais vêm em submissiva apresentação de tributo.

O abismo entre o Senhor inefável e seus cidadãos teocráticos é parcialmente preenchido por oficiais nomeados por ele para representá-lo a eles e eles a ele. Assim, há juízes e “oficiais” (Deuteronômio 16.18), reis, sacerdotes levíticos e profetas, todos os quais carregam o privilégio impressionante e as pesadas responsabilidades incumbidas àqueles que serviriam ao Rei.

Para eles falharem é convidar o desagrado divino e o julgamento.

O papel de Israel como uma comunidade teocrática não a removeu da definição comum de uma nação. Portanto, ela precisava saber como lidar com todas as exigências da vida nacional, embora, como o povo vassalo de Yahweh, de maneira a chamar atenção para esse papel único.

Isso influenciaria a forma como a nação lidava com homicídio, disputas de fronteira, devido processo, guerra, tratamento justo de esposas, filhos e criminosos, e bens móveis.

As leis de pureza, que lidam direta ou indiretamente com formas de separação, testemunhavam a necessidade de Israel manter a pureza e separação do pacto. Elas diziam respeito a questões como vestuário (Deuteronômio 22.5), mães aves (Deuteronômio 22.6-7), isenção de responsabilidade (Deuteronômio 22.8), sementes, animais e tecidos mistos (Deuteronômio 22.9-11), e uma variedade de outros casos cuja significância em relação ao princípio da pureza nem sempre é fácil de determinar.

O que os une teologicamente é o reconhecimento do fato de que Yahweh está entre seu povo e que sua santidade exige seus melhores esforços de santidade (Deuteronômio 23.14).

A importância teológica do comportamento adequado dos membros do pacto uns com os outros é reafirmada por outro conjunto de estipulações (Deuteronômio 23.20-25:19), semelhantes em alguns aspectos às já abordadas (especialmente Deuteronômio 21.10-22:4), mas com maiores interesses comerciais e econômicos em vista.

Como todos os membros da comunidade teocrática são iguais perante Deus, eles devem ser absolutamente imparciais e escrupulosamente honestos e justos em suas relações uns com os outros. Se o coração da confissão do pacto é a exigência de amar o Senhor seu Deus com todo coração, alma e força (Deuteronômio 6.5), o corolário, amar os vizinhos como a nós mesmos (Levítico 19.18), é igualmente obrigatório.

A sexta área de preocupação na seção de estipulações específicas é o reconhecimento regular e consistente pelos vassalos de sua dívida para com um Deus benévolo por todos os seus atos redentores e restauradores de graça.

Isso deve encontrar expressão particularmente na época da festa da colheita, quando os adoradores, com oferta em mãos, recitam a história sagrada de seu povo, dedicam-se novamente à tarefa de guardar o pacto e dão evidência desse compromisso pela apresentação de um dízimo especial aos ministros dependentes de Deus (Deuteronômio 26.1-15). É apropriado que este compromisso de fidelidade ao pacto seja feito precisamente no lugar mencionado no início da seção de estipulações especiais, ou seja, no “lugar que o Senhor seu Deus escolherá como habitação para o seu Nome” (Deuteronômio 26.2; cf. Deuteronômio 12.5).

A permanência do relacionamento do pacto é implícita pelo comando de que Israel, uma vez na terra prometida, deve empreender a renovação do pacto no Monte Ebal, uma cerimônia centrada nas próprias palavras do texto do pacto sendo composto por Moisés (Deuteronômio 27.1-7).

A solenidade do que fariam lá seria aparente nas maldições que resultariam de sua desobediência às estipulações mencionadas (Deuteronômio 27.11-26; Deuteronômio 28.15-68) e nas bênçãos que seguiriam a busca pela obediência (Deuteronômio 28.1-14).

Tais maldições e bênçãos já haviam acompanhado a peregrinação de Israel até aquele ponto, e eram uma garantia de que os tratos de Yahweh com seu povo no presente e no futuro não seriam diferentes. Portanto, Moisés disse, a geração presente, assim como as futuras, deve comprometer-se e renovar seu compromisso com a fidelidade ao pacto (Deuteronômio 30.11-20).

Como o pacto foi articulado nos escritos mosaicos, especificamente em Deuteronômio (Deuteronômio 31.9), o compromisso futuro com seus princípios pressupunha sua preservação em um lugar que fosse seguro e acessível.

O documento foi assim confiado aos sacerdotes levíticos e aos anciãos de Israel que, em ocasiões determinadas, o liberariam para leitura pública. Como um lembrete do compromisso que o povo havia assumido de guardar o pacto, eles também cantariam regularmente uma canção cujo próprio conteúdo era uma recitação da obra redentora de Deus em favor de Israel (Deuteronômio 32.1-43).

Finalmente, em afirmação da firmeza do compromisso de Yahweh com a nação, Moisés ofereceu uma bênção promissora na qual as tribos são descritas profeticamente como destinatárias do favor divino.

Eugene H. Merrill

Bibliografia. R. E. Clements, Povo Escolhido por Deus: Uma Interpretação Teológica do Livro de Deuteronômio; J. G. McConville, Lei e Teologia em Deuteronômio; Eugene H. Merrill, Uma Teologia Bíblica do Antigo Testamento; Samuel J.

Schultz, Deuteronômio: O Evangelho do Amor.

Elwell, Walter A. “Entrada para ‘Teologia de Deuteronômio’”. “Dicionário Evangélico de Teologia”. 1997.

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