Eclesiastes, teologia de: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Eclesiastes, teologia de – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Eclesiastes, teologia de

Debate cerca a interpretação de Eclesiastes. Alguns primeiros intérpretes judeus até suspeitaram da canonicidade do livro. Às vezes, dá conselhos aparentemente contraditórios. O autor do livro, que se autodenomina “Qohelet” (traduzido em versões modernas como “o Pregador” ou “o Professor”), pode, por um lado, dizer que “odiava a vida” (Eclesiastes 2.17), mas, por outro, afirmar que “um cão vivo é melhor do que um leão morto” (Eclesiastes 9.4).

Não raramente, Eclesiastes entra em conflito com o ensinamento de outros livros bíblicos. Por exemplo, enquanto o Livro dos Provérbios defende um compromisso total com o caminho da sabedoria, Qohelet diz: “Não sejas demasiadamente justo, nem sejas demasiadamente sábio” (Eclesiastes 7.16) e conclui que, a longo prazo, a sabedoria não nos leva mais longe do que a tolice (Eclesiastes 2.12-16).

Por essas razões, alguns intérpretes judeus se afastaram de Eclesiastes, enquanto outros justificaram sua inclusão no cânon forçando sua interpretação. O Targum do livro (Levine) é um exemplo instrutivo.

Em primeiro lugar, tornou explícito o que o autor habilmente e intencionalmente nunca afirmou, principalmente a identificação de Qohelet com Salomão. Como todos os intérpretes críticos e muitos evangélicos (notavelmente Delitzsch e Young) observaram, os dois não são os mesmos.

Muitas passagens do livro só poderiam ser escritas por uma pessoa não real (Eclesiastes 4.1-3; Eclesiastes 5.8-9; Eclesiastes 8.2-6). No entanto, o Targum faz a identificação e essa identificação ajudou as comunidades religiosas a aceitarem o livro.

O mesmo Targum esticou a interpretação de passagens individuais além de toda razão para transformar Qohelet/Salomão em um professor de pura ortodoxia. Assim, quando Qohelet adverte sobre o cansaço dos livros, o Targum transforma isso em uma exaltação do estudo da Torá.

A interpretação cristã primitiva adotou a mesma abordagem básica. É notável que o Novo Testamento nunca cita diretamente Eclesiastes. A única menção do livro nos primeiros séculos da igreja está no Pastor de Hermas, e esse livro aludiu apenas aos dois últimos versículos. É no terceiro século que os comentários sobre Eclesiastes são atestados pela primeira vez.

Esses primeiros intérpretes cristãos encontraram significado teológico no texto através da alegoria. Por exemplo, o refrão frequente de Qohelet que aconselha seus ouvintes a buscar prazer em comer e beber é transformado em uma admoestação para participar do corpo e sangue do Senhor na comunhão.

Ambrósio encontra uma referência à Trindade no cordão de três dobras de Eclesiastes 4.12.

A questão da interpretação de Eclesiastes continua até o presente, com alguns comentários argumentando por um Professor ortodoxo no livro que tem uma visão positiva da vida. A contribuição teológica do livro, de acordo com essa abordagem, é sua afirmação das tradições de sabedoria de Provérbios e seu incentivo a desfrutar dos pequenos prazeres da vida presente em meio a um mundo caído.

Tal visão do livro, no entanto, não leva em conta a estrutura literária do livro e trata certos aspectos mais negativos do livro como secundários, ou, se não, força a interpretação de palavras e passagens individuais para encaixá-las em uma ideia preconcebida da função do livro.

Pelo contrário, a leitura mais natural do livro leva em conta a presença de dois oradores: Qohelet, que se refere a si mesmo na primeira pessoa em Eclesiastes 1.12-12:7, e um segundo sábio anônimo, que descreve Qohelet a seu filho (Eclesiastes 12.12) na terceira pessoa (Eclesiastes 1.1-11; Eclesiastes 12.8-15).

De fato, o discurso de Qohelet é uma citação, que é enquadrada pelas palavras do segundo orador, que é o narrador/autor.

Teologia de Qohelet (Eclesiastes 1.12-12:7). Qohelet é um professor de sabedoria que luta com as tradições de seu povo, incluindo as tradições normativas de um livro como Provérbios. Seu refrão mais frequente (e há vários deles) é “Vaidade, vaidade!

Tudo é vaidade!” Ele usa o termo “vaidade” (hebel) em bem mais de vinte passagens. O segundo sábio, de fato, introduz e conclui o ensino de Qohelet com o refrão, como se dissesse: “Esta é a conclusão básica de Qohelet.”

Qohelet não se contenta em apenas afirmar que tudo é vaidade, mas especifica várias áreas e mostra por que elas não têm valor. Por um lado, o trabalho é vaidade. Ele dá várias razões pelas quais o trabalho não pode dar satisfação final.

Alguém pode trabalhar duro e ter sucesso, mas depois morrer e ter que deixar tudo para alguém que não trabalhou por isso (Eclesiastes 2.17-23). Além disso, a motivação para trabalhar duro em si é má porque surge da inveja (Eclesiastes 4.4).

O que Qohelet defende em termos de trabalho? É difícil dizer. Por um lado, ele cita um provérbio no sentido de que cessar o trabalho leva à destruição (Eclesiastes 4.5), mas rapidamente segue isso com um segundo provérbio que incentiva um estilo de vida tranquilo (Eclesiastes 4.6).

Qohelet também declara o mundo sem sentido à luz da opressão que vê onde quer que olhe (Eclesiastes 4.1-3). O governo em si é responsável por grande parte do sofrimento das pessoas (Eclesiastes 5.8-9).

Ele obviamente é movido pelo que vê, mas nunca vê maneiras de suavizar o sofrimento dos oprimidos ou mesmo de se tornar um dos consoladores que eles carecem (Eclesiastes 4.1). Ele nunca considera a ação (duplamente surpreendente se ele realmente é um rei), mas parece resignado a tudo: “Considere o que Deus fez: Quem pode endireitar o que ele fez torto?” (Eclesiastes 7.13).

Talvez o mais surpreendente de tudo seja sua atitude em relação à sabedoria. Se havia algo que deveria ter atraído uma pessoa sábia em Israel, seria o valor de sua sabedoria. Para Qohelet, no entanto, a sabedoria tem apenas um significado limitado e relativo em comparação com a tolice.

Um exame de Eclesiastes 2.12-16 ilustra sua atitude. Na fase inicial de sua comparação entre sabedoria e tolice, ele soa muito semelhante ao ensinamento de Provérbios e conclui que “a sabedoria é melhor do que a tolice” (v. 13).

A sabedoria permite que uma pessoa “se dê bem” no mundo (v. 14a). Mas essa vantagem é de curta duração, pois Qohelet então contempla o longo prazo. Tanto o tolo quanto o sábio morrem, anulando os benefícios da sabedoria (vv. 14b-16).

A busca de Qohelet por significado leva-o a considerar muitas áreas diferentes da vida na terra. Ele não apenas explora a sabedoria e o trabalho; ele também considera o poder político (Eclesiastes 4.13-16), riquezas, grandes famílias e longa vida (Eclesiastes 5.8-6:12).

Em cada uma dessas áreas, ele encontra “vaidade” e expressa sua frustração de que a vida seja assim. Ao lermos suas reflexões, somos confrontados por dois fatos inescapáveis da existência humana que são a fonte de sua angústia: a morte e a incapacidade de controlar e conhecer o momento apropriado.

Em relação a este último, deve-se lembrar que era de crucial importância para um professor sábio conhecer o momento certo. O Livro dos Provérbios não fornece uma lista de verdades que são sempre, em todos os lugares, apropriadas, mas uma série de princípios que devem ser aplicados no momento certo.

Os sábios falam a palavra certa no momento certo. Eles conhecem as condições sob as quais devem responder a um tolo (Provérbios 26.5) e quando devem se abster (Provérbios 26.4). Qohelet, como um homem sábio, sabe que há momentos certos para certas atividades: “Há um tempo para tudo e uma estação para cada atividade debaixo do céu” (Eclesiastes 3.1).

Ele também está plenamente ciente de que Deus “fez tudo formoso em seu tempo” (Eclesiastes 3.11). Mas ele também entende que não pode compartilhar o conhecimento de Deus. Como ser humano, ele nunca pode ter certeza de que este é o “momento certo”, e essa falta de conhecimento, essa falta de certeza, frustra-o a ponto de pensar que a vida “debaixo do sol” é vaidade.

Os humanos não podem saber o que acontecerá com eles a seguir, durante ou após a vida, “Ninguém sabe o que está por vir — quem pode dizer-lhe o que acontecerá depois dele?” (Eclesiastes 10.14). “Visto que ninguém conhece o futuro, quem pode dizer-lhe o que está por vir?” (Eclesiastes 8.7).

Isso deixa os humanos à mercê do “tempo e acaso” (Eclesiastes 9.11). Eles nem sequer sabem quando vão morrer: “Além disso, ninguém sabe quando sua hora virá: Assim como os peixes são apanhados em uma rede cruel, ou os pássaros são apanhados em um laço, assim os homens são apanhados por tempos maus que caem inesperadamente sobre eles” (Eclesiastes 9.12).

Mas os humanos sabem uma coisa com certeza. Eles sabem que vão morrer. “Pois os vivos sabem que morrerão” (Eclesiastes 9.5). E esse conhecimento frustra Qohelet mais do que qualquer outro, então ele refletiu sobre isso longamente.

Já vimos como a morte anula a vantagem da sabedoria sobre a tolice (Eclesiastes 2.12-16). O mesmo é verdade para o trabalho árduo e as riquezas que vêm do trabalho. Por que se incomodar em trabalhar duro ao longo da vida quando na morte isso irá para alguma pessoa inútil ou até mesmo uma pessoa que você não conhece (Eclesiastes 2.17-23)?

A morte torna todo status e realização desta vida presente “vaidade”.

Além disso, pelo que Qohelet sabe com certeza, a morte é o fim da história. Ele não está levando seus ouvintes/leitores à beira do desespero apenas para lhes contar sobre a bem-aventurança de uma vida após a morte.

Segundo o Pregador, “os mortos nada sabem; eles não têm mais recompensa, e até mesmo a memória deles é esquecida.” A longo prazo, não há diferença entre humanos e animais, pois “todos vão para o mesmo lugar; todos vêm do pó, e ao pó todos retornam” (Eclesiastes 3.20).

De fato, as últimas palavras de Qohelet no livro são uma reflexão triste e comovente sobre a morte, descrevendo o fim de uma pessoa usando três grupos de imagens: envelhecer e morrer é como ver as nuvens de tempestade se moverem e arruinarem um dia ensolarado (Eclesiastes 12.1-2); também é como uma casa sem manutenção, lentamente se desfazendo (Eclesiastes 12.3-5); é como uma corda cortada, uma tigela quebrada, um jarro estilhaçado e uma roda arruinada (Eclesiastes 12.6).

A vida é valiosa a curto prazo; afinal, a corda é de prata, mas é completamente arruinada na morte, quando o processo de criação é desfeito e o corpo se transforma em pó e o espírito retorna a Deus. A unidade fundamental de uma pessoa estabelecida na criação (Gênesis 2.7) é assim revertida e desfeita.

Qohelet não tem esperança de que as coisas serão “corrigidas” após a morte.

Qual é a mensagem teológica do discurso de Qohelet? A vida é cheia de problemas e depois você morre.

Alguns intérpretes tentam mitigar essa dura mensagem apelando para seis passagens que interpretam como oferecendo uma visão positiva da vida (Eclesiastes 2.24-26 ; Eclesiastes 3.12-14 ; Eclesiastes 3.22 ; Eclesiastes 5.17-19 [Eng. 18-20]; Eclesiastes 8.15 ; Eclesiastes 9.7-10).

Em primeiro lugar, no entanto, Qohelet sugere apenas um tipo limitado de alegria nessas passagens. Apenas três áreas são especificadas comer, beber e trabalhar. Em segundo lugar, a introdução de Qohelet ao prazer dificilmente é entusiástica.

Por exemplo, em 2:24 ele coloca desta forma: “Um homem não pode fazer nada melhor do que ” Ele acredita que essa alegria vem apenas da mão de Deus, uma situação que não lhe traz satisfação final (veja Eclesiastes 2.26 c; onde ele a pronuncia “sem sentido”).

De fato, é claro ao longo do livro que, embora Deus conceda prazer a alguns, Qohelet não se identifica entre os poucos privilegiados.

É mais condizente com o livro como um todo entender essas passagens como foram tomadas ao longo de grande parte da história da interpretação, ou seja, como um chamado para aproveitar o dia (carpe diem).

Na escuridão de uma vida que não tem significado último, aproveite os prazeres temporais que aliviam o fardo.

A Teologia do Livro como um Todo. A teologia pessimista de Qohelet não é a voz conclusiva do livro. Uma segunda voz é ouvida no livro no início (Eclesiastes 1.1-11) e no final (Eclesiastes 12.8-15), colocando uma moldura ao redor do discurso de Qohelet e fornecendo a perspectiva através da qual devemos ler suas opiniões.

Muitos intérpretes reconheceram essa função do epílogo, embora diferentes explicações tenham sido fornecidas (por exemplo, Eclesiastes 1.12-12:7 é o discurso de Salomão como um jovem e Eclesiastes 12.8-15 ; contém suas reflexões no final da vida).

Quando a estrutura do livro é levada em conta, então podemos entender como esse professor bastante heterodoxo pode estar no cânon.

Uma analogia com o Livro de Jó esclarece ainda mais a situação. O Livro de Jó, em sua maior parte, é construído de um diálogo entre Jó e seus três amigos, uma conversa que é concluída com o monólogo de Eliú.

Embora cada um desses oradores apresente uma perspectiva que em alguns aspectos se conforma ao ensino bíblico normativo, nenhum deles oferece a perspectiva final. Essa perspectiva vem apenas no final, quando Deus fala do redemoinho.

São os discursos de Yahweh que fornecem o prisma através do qual o resto do livro deve ser entendido, assim como o epílogo do segundo sábio fornece uma grade hermenêutica para o Livro de Eclesiastes.

O que essa voz normativa diz ao leitor? Em primeiro lugar, o segundo sábio anônimo dá uma aprovação cautelosa às palavras de Qohelet (Eclesiastes 12.9-10), e de fato, ao pensarmos sobre o que Qohelet diz, podemos ver que ele descreve com precisão a situação na terra sem Deus (“sob o sol”).

Para usar a linguagem de outras partes da Bíblia, Qohelet descreve adequadamente as frustrações da vida em um mundo pós-queda, um mundo sofrendo sob a maldição do pacto. De fato, a única alusão a Eclesiastes no Novo Testamento confirma a verdade de sua percepção.

Em Romanos 8.18-22 Paulo explica por que o mundo nos parece tão sem sentido: “Considero que os nossos sofrimentos atuais não podem ser comparados com a glória que será revelada em nós. A criação aguarda com grande expectativa a manifestação dos filhos de Deus.

Pois a criação foi sujeita à frustração, não pela sua própria escolha, mas pela vontade daquele que a sujeitou, na esperança de que a própria criação seja libertada da escravidão da decadência e trazida para a gloriosa liberdade dos filhos de Deus.”

O mundo foi sujeito à frustração, a palavra grega usada na Septuaginta para traduzir “sem sentido” (hebel [

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O epilogista, no entanto, não está satisfeito com as conclusões de Qohelet. Ele registra críticas às conclusões de Qohelet em 12:1 – Romanos 12 (obscurecidas na NIV por sua tradução e capitalização discutíveis de “pastor”, que provavelmente é mais uma referência a professores humanos).

Ele diz ao seu filho que as palavras dos sábios são como “aguilhões” e “pregos firmemente implantados”, ambas imagens de dor, se nada mais. Ele o adverte “deles” (não de “qualquer coisa além deles”). E embora a tradução dos versículos 9-12 do epílogo possa ser disputada, ninguém duvida que os dois últimos versículos do epílogo se voltem pela primeira vez para uma declaração clara e retumbante do caminho certo a seguir:

Agora tudo foi ouvido; aqui está a conclusão do assunto: Tema a Deus e obedeça aos seus mandamentos, pois isso é o dever de todo homem. Porque Deus trará a julgamento todas as ações, incluindo tudo o que está escondido, seja bom ou mau.

Em um curto espaço, a voz formadora do Livro de Eclesiastes afirma os principais princípios da religião do Antigo Testamento. Defende um “relacionamento correto” com Deus (temer a Deus) que se manifesta em um estilo de vida obediente (obedecer aos seus mandamentos) e cita o julgamento vindouro como motivo.

Desta forma, Qohelet afirma o Pentateuco, Sabedoria e Profetas. Aqui temos o evangelho em poucas palavras na linguagem do Antigo Testamento.

De uma Perspectiva do Novo Testamento. A mensagem do livro em seu contexto do Antigo Testamento continua a ter força hoje. Devemos “temer a Deus”, obedecer aos seus mandamentos e esperar o julgamento vindouro.

Mas de nossa perspectiva do Novo Testamento, podemos ver como Jesus Cristo nos permite transcender a falta de sentido do mundo pós-queda.

De fato, Jesus Cristo se submeteu à falta de sentido do mundo sob a maldição do pacto para que possamos viver vidas significativas. Podemos observar nos relatos do Evangelho como Jesus passou de uma situação sem sentido para outra.

Quando ele nasceu, a hospedaria não tinha lugar e ele nasceu na manjedoura onde viviam os animais. João nos diz que ele, a Palavra de Deus, nasceu no mundo, mas o mundo “não o reconheceu” (1:10).

Jesus sentiu os efeitos completos da maldição do pacto. Isso pode ser visto claramente no final de seu ministério terreno. Enquanto desfrutava de uma breve popularidade após a entrada triunfal, ele foi rejeitado pela humanidade em etapas.

Primeiro as multidões o abandonaram, depois o círculo mais amplo de seus discípulos o deixou. As narrativas do Evangelho prestam atenção especial a Pedro e Judas: um o negou e o outro o rejeitou. Mas o clímax de sua experiência no mundo pós-queda ocorre quando ele está pendurado na cruz e seu Pai o abandona, de modo que ele clama: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Marcos 15.34).

Os cristãos leem isso e se alegram porque sabem que Jesus sofreu o mundo sob maldição para libertá-los da falta de sentido da queda. Assim, todas as áreas com as quais Qohelet lutou (trabalho, riquezas, sabedoria) podem ser devidamente apreciadas e estão imbuídas de significado.

Afinal, Jesus Cristo acabou com a única coisa que mais incomodava Qohelet a morte. Jesus Cristo se submeteu à maldição da morte (Gálatas 3.13) para que pudéssemos ser libertados dessa maldição e encontrar significado nele.

Tremper Longman III

Bibliografia. F. Delitzsch, Comentário sobre o Antigo Testamento, vol. 6; M. V. Fox, HUCA 48 (1977): 83-106; idem, Qohelet e Suas Contradições; J. Jarick, Paráfrase de Gregório Taumaturgo de Eclesiastes; E.

Levine, A Versão Aramaica de Qohelet; T. Longman III, Eclesiastes; W. Kaiser, Eclesiastes: Vida Total; G. S. Ogden, Qohelet; R. N. Whybray, Eclesiastes; S. Woudstra, Reflexões de Koheleth sobre a Vida; E.

J. Young, Introdução ao Antigo Testamento.

Elwell, Walter A. “Entrada para ‘Teologia de Eclesiastes’”. “Dicionário Evangélico de Teologia”. 1997.