Teologia Bíblica – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Teologia Bíblica

Estudo da Bíblia que procura descobrir o que os escritores bíblicos, sob a orientação divina, acreditavam, descreviam e ensinavam no contexto de seus próprios tempos.

Relação com Outras Disciplinas A teologia bíblica está relacionada, mas é diferente de três outros grandes ramos de investigação teológica. A teologia prática foca na aplicação pastoral das verdades bíblicas na vida moderna.

A teologia sistemática articula a visão bíblica em um sistema doutrinário ou filosófico atual. A teologia histórica investiga o desenvolvimento do pensamento cristão em seu crescimento ao longo dos séculos desde os tempos bíblicos.

A teologia bíblica é uma tentativa de articular a teologia que a Bíblia contém conforme seus escritores abordaram suas configurações particulares. As Escrituras vieram à existência ao longo de muitos séculos, de diferentes autores, contextos sociais e localizações geográficas.

São escritas em três línguas diferentes e inúmeras formas literárias (gêneros). Portanto, o estudo analítico que leva à compreensão sintética é necessário para entender seus temas abrangentes e unificações subjacentes.

A teologia bíblica trabalha para chegar a uma visão sintética coerente sem negar a natureza fragmentária da luz que a Bíblia lança sobre alguns assuntos e sem ignorar as tensões que podem existir à medida que vários temas se sobrepõem (por exemplo, a misericórdia de Deus e o julgamento de Deus; lei e graça).

Pressupostos Preliminares O estudo de qualquer objeto exige pressuposições apropriadas a esse objeto. As suposições de um feiticeiro africano provavelmente não gerariam muitas observações empiricamente válidas sobre a causa e cura da coqueluche.

Da mesma forma, a teologia bíblica requer certas suposições sem as quais observações válidas sobre o significado das partes e do todo da Bíblia certamente escaparão do observador.

Inspiração. Toda a Bíblia é dada por Deus. Enquanto afirma desavergonhadamente e reflete sua autoria humana, não é menos insistente em sua origem divina e mensagem. Tentativas de separar a palavra de Deus das palavras da Escritura, uma característica da teologia bíblica acadêmica desde o seu início na Alemanha em 1787, muitas vezes resultaram no intérprete expondo convicções críticas pessoais em vez de revelar a teologia dos próprios escritos.

Unidade. Embora contrastes e tensões existam dentro do corpus bíblico devido ao solo local e temporal de onde seus componentes surgiram inicialmente, uma solidariedade subjaz a eles. Esta solidariedade é fundamentada na unicidade da identidade de Deus e do plano redentor.

Também está enraizada na solidariedade pecaminosa da humanidade após a queda de Adão. A inegável diversidade das Escrituras, comumente superestimada na discussão crítica atual, complementa em vez de obliterar sua profunda unidade.

A Escritura é sua própria melhor intérprete, e as incertezas levantadas por uma parte são frequentemente legitimamente resolvidas pelo apelo a outra.

Confiabilidade. Uma vez que Deus é o autor final da Bíblia, e uma vez que a veracidade caracteriza sua comunicação com a pessoa, a teologia bíblica está justificada em defender a plena confiabilidade da Bíblia corretamente interpretada.

Estudiosos indiferentes ou hostis às reivindicações de verdade da Bíblia têm questionado sua integridade desde os primórdios. Na era moderna, uma variedade de métodos críticos, com suas suposições subjacentes, torna o ceticismo em relação à Bíblia como historicamente entendida na igreja a ordem aceita do dia.

Mas pensadores de estatura permanecem convencidos de que a Bíblia não contém erros materiais, embora apresente enigmas que ainda não admitem respostas universalmente aceitas. Mesmo ferramentas críticas, quando empregadas judiciosamente e não apenas ceticamente, ajudaram a confirmar para muitos que assumir a veracidade do texto bíblico e da mensagem pode não ser mais acrítico do que a rejeição total dela.

Cristo o Centro. Jesus declarou explicitamente que as Escrituras apontam para ele (Lucas 24.27; Lucas 24.44; João 5.39). Os escritores do Novo Testamento seguem Jesus nessa convicção. Os escritores do Antigo Testamento estão cientes de um cumprimento futuro das promessas presentes de Yahweh ao seu povo; esse cumprimento, embora multifacetado, é resumido no ministério messiânico de Jesus.

Embora a teologia bíblica possa errar ao exagerar as maneiras pelas quais o Antigo Testamento prenuncia e prevê o Messias, e as maneiras pelas quais o Novo Testamento encontra seu significado em Jesus Cristo, ela também pode errar ao negar a ele seu lugar central no grande drama tanto da história bíblica quanto mundial.

Visão Geral da Teologia Bíblica. Teólogos bíblicos propuseram vários métodos para realizar sua tarefa. Alguns enfatizam os temas integradores-chave da Bíblia: aliança, o êxodo, o reino de Deus, promessa e cumprimento, a glória de Deus, reconciliação e muitos outros.

Alguns enfatizam a relação das várias partes das Escrituras com Jesus Cristo. Alguns veem o centro adequado da teologia bíblica como sendo o próprio Deus ou seus poderosos atos de libertação. Ainda outros enfatizam as semelhanças entre declarações bíblicas do passado e declarações confessionais que surgiram na história da igreja.

Embora haja pontos fortes em cada uma dessas abordagens, também há limitações. Nenhuma sozinha é adequada. Isso não é surpreendente, já que Deus, seus caminhos e os escritos que transmitem conhecimento dele desafiam a redução a até mesmo a organização e exposição humanas mais habilidosas.

Muitos concordariam que o melhor método deve ser multiplex por natureza.

Além disso, qualquer abordagem deve levar em conta a dimensão progressiva e histórica da teologia bíblica. O que Deus realizou, ele realizou gradualmente ao longo do tempo. A teologia da Bíblia se desenrola no curso dos eventos que descreve e as vezes precipita.

Abaixo está uma pesquisa da teologia bíblica centrada em seu surgimento e progressão históricos.

Criação e Queda. Os primeiros capítulos de Gênesis, corroborados por declarações subsequentes tanto do Antigo Testamento quanto do Novo Testamento, afirmam que Deus criou o mundo por decreto fiat (“E disse Deus cf. Hebreus 11.3), não a partir de matéria preexistente.

Somente Deus é eterno; a matéria não é. No seu estado primordial, a ordem criada era prístina e imaculada – “muito boa” (Gênesis 1.31).

Coroando seis dias (sejam literais ou metafóricos) de atividade criativa, Deus trouxe a humanidade à existência. Tanto macho quanto fêmea faziam parte da intenção criativa de Deus desde o início (Gênesis 1.27), mas Adão foi criado primeiro e depois Eva como sua companheira (Gênesis 2.18).

Suas naturezas e papéis complementares (não intercambiáveis) precedem em vez de surgirem do pecado no qual caíram.

A origem do mal está envolta em considerável (não total) mistério, mas estava personificada em uma figura serpentina de inteligência e beleza que enganou ambos os habitantes humanos do Éden (capítulo 3).

O resultado foi o afastamento de Deus e um futuro marcado com dor e aflição. No entanto, a maldição do pecado é amenizada desde o início por um Deus que busca pecadores para redimi-los (Gênesis 3.9). Sua majestade na criação é, se algo, superada por sua graça na redenção.

Aliança e Cativeiro. Gênesis 4.11 avança rapidamente através das vicissitudes da humanidade primitiva até a época de Noé. A humanidade se torna tão corrupta que uma resposta abrangente é necessária. Apesar da pregação fiel de Noé (2 Pedro 2.5), poucos se arrependem diante do dilúvio iminente.

Resulta quase a perda universal da vida humana. Deus estabelece termos de aliança sob os quais a relação redentora com Ele, em vez do julgamento, são possíveis com o remanescente, Noé e sua parentela (Gênesis 9.1-17), prefigurando a aliança por excelência com Abraão que ainda está no futuro.

Apesar da iniciativa de aliança de Deus, o desastre em Babel (Gênesis 11.1-9) documenta a disposição contínua da humanidade à rebelião. No entanto, a disposição de Deus para salvar é ainda maior. Ele escolhe Abrão através de quem redimir um povo, abençoando assim todas as nações da terra (Gênesis 12.3).

Para Abrão, mais tarde chamado Abraão (Gênesis 17.5), o povo hebreu traça sua ancestralidade. Posteriormente, este povo passa a ser conhecido como judeus, dos quais Cristo é descendente. A linha de Abraão para o Salvador da humanidade é nesse sentido direta.

Abraão é salvo através de sua confiança somente na misericórdia salvadora de Deus, como expiação pelo pecado e esperança para o futuro (Gênesis 15.6). Esta confiança não exclui, mas pressupõe sua responsividade obediente à vontade revelada de Deus (Gênesis 22.18); “fé” e “fidelidade” são mutuamente condicionantes.

O sacrifício de Isaac por Abraão, interrompido por um anjo, prefigura o próprio sacrifício de Deus pelo pecado milênios adiante, assim como a concepção de um filho por sua esposa Sara aos noventa anos prenuncia a ressurreição dos mortos (Romanos 4.17-25).

Os descendentes de Abraão (Isaque, Jacó) carregam a responsabilidade da aliança que Deus fez com seu pai, mas raramente se elevam ao seu nível de integridade na busca do Senhor. De Jacó, ou Israel (Gênesis 35.10), vêm os líderes das doze tribos de Israel.

Um dos mais jovens desses, José, é preservado por Deus através de sequestro e prisão no Egito. Sua ascensão ao poder lá como adjunto segundo apenas para o próprio Faraó prepara o cenário para um cativeiro dos descendentes de Israel por cerca de quatro séculos, de acordo com a promessa de Deus a Abraão (Gênesis 15.16).

Os capítulos finais de Gênesis e o início de Êxodo narram essa saga.

Torá e Teocracia. Por iniciativa e poder próprios de Deus, Moisés surge para liderar o povo de Deus para fora de sua escravidão. Sua libertação é resultado direto da aliança de Deus com Abraão (Êxodo 2.24).

Após a revelação de seu próprio nome para si mesmo (Yahweh) a Moisés (Êxodo 3.14), Deus quebra o controle de Faraó sobre os desamparados israelitas. A primeira Páscoa (capítulo 12) evita a visitação do anjo da morte.

Também prepara o palco para o dramático êxodo do Egito através do Mar Vermelho (ou dos Juncos) (Êxodo 13.17-22), um precedente histórico e símbolo duradouro de libertação divina pela própria mão de Deus em todas as idades desde então.

Embora o conhecimento do caráter moral de Deus e da vontade não fosse desconhecido entre o povo de Deus antes de Moisés, é revelado de forma mais completa e definitiva, e em um contexto social mais distinto, no Monte Sinai (capítulo 19).

Esta instrução, epitomizada pelo Decálogo ou Dez Mandamentos, não anula, mas sim, fornece um veículo para viver dentro da aliança abraâmica. Na lei, Israel recebe uma carta moral, social e religiosa através da qual Deus promoverá sua vontade redentora pelos séculos vindouros.

Seu objetivo de abençoar todas as nações de acordo com sua promessa a Abraão ainda está em ação. Enquanto partes desta lei parecem ter seu cumprimento principalmente em seu próprio dia e tempo, outras são reafirmadas no Novo Testamento, e todas retêm valor e relevância (Romanos 15.4; 1 Coríntios 10.11).

A dinâmica básica do povo de Deus honrando seu Senhor através da fidelidade à sua palavra escrita revelada é fundamental para a fé que tanto o Antigo Testamento quanto o Novo Testamento modelam e prescrevem.

Junto com Moisés, um precursor do Messias (Êxodo 18.18; cf. Atos 3.20-23) e a lei, vêm Arão e o sacerdócio. Sacrifícios sangrentos não podiam, em si mesmos, fornecer expiação pelos pecados, assim como a aderência legal ao código moral mosaico.

No entanto, tanto o culto sacrificial quanto o requisito legal eram lembretes contínuos da desaprovação de Deus pelo pecado e sua oferta de reconciliação ao coração contrito. Como tal, eles apontavam para o sacrifício perfeito e cumpridor da lei, Jesus Cristo.

Os cinco livros do Antigo Testamento de Moisés, o Pentateuco, estabelecem uma agenda prática e espiritual elevada. Os israelitas na sequência de Moisés inicialmente defendem a honra de Deus, cruzando o Jordão sob a liderança divina conforme administrada por Josué.

Eles então se submetem à circuncisão (Josué 5), uma reafirmação da submissão ao Senhor revelado no Sinai em contraste com a incredulidade crônica de seus pais (1 Coríntios 10.5; Hebreus 3.19). No entanto, mesmo enquanto Josué sai de cena, os israelitas sucumbem à idolatria das terras que conquistaram.

Um padrão de degeneração espiritual e libertação divina periódica marca a era descrita pelo Livro dos Juízes.

O esforço tenaz de Deus com seu povo por sua libertação toma um novo rumo no tempo de Samuel. Como profeta, alguém especialmente chamado e capacitado por Deus para falar em seu nome, cabe a ele nomear o primeiro rei terreno de Israel, Saul.

Monarquia e Apostasia. Desde a época de Saul (ca. 1020 a.C.) até a queda de Jerusalém (586 a.C.), Deus trabalha através de reis e seus povos sujeitos para alcançar seus fins. A observação de R. Bultmann de que o Antigo Testamento não é uma história de redenção, mas de desastre (Unheilsgeschichte) é excessivamente triste, mas captura uma importante dimensão deste segmento da história do Antigo Testamento e, portanto, sua teologia.

Deus fielmente levanta e abençoa líderes encarregados de guiar o povo de Deus nos caminhos de Deus. Há sucessos importantes, mas a tendência geral é menor do que o alto chamado que Deus estende.

Davi é a figura central, seu reinado prenuncia o próprio reino messiânico. Seus hinos de louvor, contrição e instrução (os salmos, nem todos atribuíveis a Davi) são modelos oportunos e atemporais de percepção espiritual e, portanto, centrais para o foco da teologia bíblica.

Da mesma forma, a sabedoria (dada explicitamente por Deus: 1 Reis 3.12) de seu filho Salomão está no centro de um corpus literário igualmente pesado para o trabalho teológico-bíblico, a chamada literatura de sabedoria.

Este material fornece um contraponto gnômico às formas literárias mais prevalentes do Antigo Testamento de narrativa e lei. A teologia bíblica minimiza a teologia distinta a qualquer uma dessas formas do Antigo Testamento sob o perigo de atenuar a mensagem completa das Escrituras.

Durante a monarquia, como já em séculos anteriores, os profetas consistentemente advertiam contra o afastamento do Senhor e em direção aos caminhos religiosos, embora ímpios, dos vizinhos de Israel. Natã repreende Davi; Aías e Ido falam aos tempos de Salomão; Elias e Eliseu ministram ao reino do norte de Israel após sua divisão de Judá ao sul após o reinado de Salomão.

O ofício de profeta é central para o Antigo Testamento. Como o ofício sacerdotal e real do Antigo Testamento, não apenas atualiza a obra redentora de Deus nos tempos do Antigo Testamento, mas também prefigura os ofícios cumpridos pelo Messias que ainda virá.

O desvio que os profetas de Deus denunciam é documentado por profetas escritores como Isaías, Oséias, Miquéias e Amós. O reino do norte cai em apostasia e finalmente julgamento pela mão da Assíria (722 a.C.).

O reino do sul é favorecido com renovações espirituais sob reis nobres como Ezequias e Josias. No entanto, também falha em dar a Deus o que lhe é devido, como Jeremias particularmente deixa claro. Em 587 a.

C., a Babilônia parece destruir para sempre a regência da linhagem de Davi. As lamentações dolorosas de Jeremias expressam o desânimo daqueles que esperam, agora com praticamente nenhum consolo visível, a libertação e glória prometidas a seus antepassados desde Abraão.

Restauração e Remanescente. A esperança de Jeremias (Jer 31), fundamentada na revelação de Deus a profetas anteriores como Moisés, Davi e Isaías, encontra expressão eloquente em Ezequiel e Daniel. Eles também experimentam os estragos do deportação para a Babilônia, mas se apegam e proclamam a validade contínua das promessas anteriores de Deus.

Sem dúvida inspirados por essa orientação profética, pequenos grupos começam a retornar da Babilônia para reconstruir Jerusalém (cerca de 520 a.C.), estimulados por Ageu e Zacarias. Outras ondas de repatriados sob Neemias e Esdras dão um impulso ao trabalho algumas décadas depois (cerca de 450 a.C.).

O último livro do Antigo Testamento testifica sobre seu trabalho, mas lamenta um povo ainda dividido em suas lealdades entre Deus e sua própria vontade. Esse mesmo livro mantém a promessa de vindicação para todos que se voltam para o Deus da aliança em arrependimento e confiança flexível em um libertador vindouro (Mal 4) cujo trabalho fornecerá os meios de sua vindicação.

Esse libertador também distribuirá o julgamento eterno àqueles hostis ou indiferentes ao Deus da aliança.

O verdadeiro fiel poucos, seu número parece raramente, se é que alguma vez, constituir uma hegemonia entre os descendentes físicos de Abraão ao longo da história do Antigo Testamento, parece diminuir constantemente uma vez que o período apropriado do Antigo Testamento termina.

Os filhos de Abraão e a terra da promessa sofrem sob o domínio da Pérsia, que é terminado abruptamente pelos gregos nos anos 320 a. C., que por sua vez são sucedidos por senhores egípcios e depois sírios.

Durante essas décadas, as formas religiosas e os idiomas teológicos do Antigo Testamento, diversos em si mesmos, são transformados em padrões que dão ao judaísmo, como visto nos tempos do Novo Testamento, suas faces distintas.

Um período de independência judaica (165-163 a.C.) é interrompido pelos romanos, que nomeiam Herodes, o Grande, como administrador da Galileia, Judeia e seus arredores por volta de 38 a. C.

Isaías falou de um tempo de grande escuridão quando o próprio Senhor visitaria seu povo (9:1-7). Uma pesquisa teológico-bíblica do Antigo Testamento e seu rescaldo encontra esse tempo tendo chegado nos dias do nascimento de Jesus.

Cumprimento e Libertação. As genealogias de Mateus e Lucas testemunham a conexão intrínseca da vinda de Jesus com o propósito e obra de Deus em épocas anteriores. Lucas 1.2 descreve as esperanças do Antigo Testamento de figuras como Zacarias, Isabel, Maria, Simeão e Ana, pois todos expressam confiança na fidelidade de Deus às suas promessas do Antigo Testamento.

Em Jesus de Nazaré, a libertação e o cumprimento de Deus chegam. O reinado de Deus, prefigurado de forma gráfica e variada em eventos e instituições do Antigo Testamento, está realmente próximo. João Batista eletrifica uma nação religiosamente fragmentada e politicamente oprimida enquanto a voz divina ecoa mais uma vez através do ministério profético.

Jesus, que também é visto como um profeta (Marcos 8.28), colhe os benefícios dessa excitação. Como João, ele prega o arrependimento e a iminência do reino de Deus. Ao contrário de João, que apontava para outro, Jesus chama homens e mulheres para si mesmo.

Ao longo de cerca de três anos, Jesus percorre as terras da Galileia, Judeia, Samaria e distritos adjacentes. Ele dedica atenção especial a um grupo de doze que continuará seu trabalho assim que ele partir, mas também emite um chamado e instrução às massas (predominantemente, mas não exclusivamente judaicas).

Sua mensagem visa Israel étnico, mas tem aplicação para todos os povos, mesmo durante sua vida. Seus ensinamentos, sublimes por qualquer medida, não podem ser separados de uma consciência de relacionamento filial único com Deus.

Ele parecia estar afirmando que era, de certa forma, igual a Deus. Seu ensino também deve ser visto à luz de sua insistência de que veio trazer libertação, não através do domínio do conhecimento que transmite, mas através da confiança pessoal na morte sacrificial e salvadora que sofre (Marcos 8.31; Marcos 10.32-34; Marcos 10.45).

Os quatro Evangelhos concordam em apresentar o clímax da vinda de Jesus, não em seus milagres, sabedoria ou ética, grandes como são, mas em sua morte expiatória e ressurreição vindicativa.

O ministério de Jesus, então, é a culminação do plano de salvação de Deus estabelecido nos tempos do Antigo Testamento. Seu chamado ao arrependimento e oferta de nova vida cumpre o ofício profético; sua morte sacrificial e papel mediador cumprem o papel de um sumo sacerdote eterno; o governo que ele possui (João 18.37) na linha de Davi o estabelece como Rei dos reis, o regente encarnado do Deus invisível sobre todo espaço, tempo e história.

A libertação messiânica já prevista no Éden (Gên 3:15) encontra expressão definitiva no Messias Jesus. Mas sua história sobrevive à sua vida terrena.

A Era Vindoura. Não claramente previsto, aparentemente, nem pelos profetas do Antigo Testamento nem pelos primeiros discípulos do Novo Testamento, foi a complexão já-não ainda da era messiânica. Enquanto ela amanheceu com a vinda de Jesus, e em particular com sua ressurreição, o sol pleno do dia celestial aguarda seu retorno.

Jesus estabeleceu a igreja como o foco da presença redentora contínua do Pai, através do Espírito, até a hora do retorno do Filho. Enquanto todos os escritos do Novo Testamento desempenham um papel em testemunhar isso, Atos descreve como isso foi vivido nas primeiras três décadas seguintes a Cristo, enquanto as Epístolas do Novo Testamento instruem e dirigem o povo de Deus pós-ressurreição nessas mesmas gerações e além.

Discípulos originais de Jesus, como Pedro e João, desempenham papéis centrais no início da igreja, mas, em retrospectiva, o orgulho do lugar pertence a Paulo em aspectos importantes. A clareza de suas percepções dadas por Deus sobre o ofício apostólico, a natureza da vida “em Cristo”, a justificação pela graça mediante a fé, a missão da igreja para judeus e gentios, o lugar contínuo de Israel étnico no plano divino, a santidade do casamento e os papéis sexuais que Deus ordenou, as práticas resultantes do Espírito de Cristo – todas estas e mais são os preciosos legados concedidos à igreja, em grande parte gentia desde os tempos do primeiro século, através de Paulo, um ex-fariseu.

Ele não apenas proclamou, mas foi talvez o exemplo mais notável da eficácia da cruz de Cristo que pregou.

Enquanto isso, os descendentes espirituais dos apóstolos ainda buscam a manifestação plena do reino que Jesus prometeu estabelecer em sua segunda vinda. Eles aguardam esse dia em adoração contínua, consideração sacrificial uns pelos outros (amor), crescimento na graça e conhecimento que Cristo e as Escrituras transmitem, e alcance a um mundo tanto faminto por quanto hostil ao evangelho.

Partes escatologicamente orientadas tanto do Antigo quanto do Novo Testamento, em particular o Livro do Apocalipse, fornecem recursos ricos para reflexão e orientação.

Robert W. Yarbrough

Bibliografia. W. Eichrodt, Theology of the Old Testament – João 2 vols.; D. Guthrie, New Testament Theology; G. Hasel, Old Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate e New Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate; B.

Ollenburger et al., eds., The Flowering of Old Testament Theology; R. Muller, The Study of Theology; H. Rä sä en, Beyond New Testament Theology; A. Schlatter, The Nature of New Testament Theology; K. Scholder, The Birth of Modern Critical Theology; G.

Vos, Biblical Theology.

Elwell, Walter A. “Entry for ‘Biblical Theology’”. “Evangelical Dictionary of Theology”. 1997.

Teologia Bíblica – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Teologia Bíblica

I. Teologia Bíblica Como Ciência

1. Definição

2. Relação com a Dogmática

3. Lugar e Método da Teologia Bíblica

4. Relação com a Exegese Científica

II. História da Teologia Bíblica

1. Seu Surgimento em Forma Científica

2. Períodos Patrístico e Escolástico

3. Esforços Bíblicos nos Séculos 17 – João 18

4. Teologia do Antigo Testamento na Primeira Metade do Século 19

5. Teologia do Novo Testamento no Século 19

6. Teologia do Antigo Testamento na Segunda Metade do Século 19

III. Divisões da Teologia Bíblica

1. Visões Divergentes das Divisões do Antigo Testamento

2. Lei e Profecia

3. Profetismo Primal e Judaísmo Final

4. Lugar do Mosaísmo

5. Natureza do Desenvolvimento Religioso de Israel

Literatura

I. Teologia Bíblica Como Ciência.

1. Definição:

A teologia bíblica parece ser melhor definida como a doutrina da religião bíblica. Como tal, ela trabalha o material contido no Antigo Testamento e no Novo Testamento como o produto do estudo exegético.

Este é o sentido técnico moderno do termo, pelo qual ele significa uma representação sistemática da religião bíblica em sua forma primitiva.

A teologia bíblica às vezes tem sido tomada para significar não apenas esta ciência das declarações doutrinárias das Escrituras, mas todo o grupo de ciências preocupadas com a interpretação e exposição das Escrituras.

Nessa visão mais ampla da teologia bíblica, o termo teologia exegética tem sido usado para definir e incluir o grupo de ciências já referido. Mas toda a preferência parece, em nossa visão, pertencer ao uso mais restrito do termo teologia bíblica, como mais estritamente científico.

2. Relação com a Dogmática:

Não se deve confundir a ciência da teologia bíblica com a de dogmática, pois seus caracteres são nitidamente distintos. A ciência da dogmática é uma histórico-filosófica; a da teologia bíblica é puramente histórica.

A dogmática declara o que, para a fé religiosa, deve ser considerado verdade; a teologia bíblica apenas descobre o que os escritores do Antigo Testamento e do Novo Testamento apresentam como verdade. Esta última apenas verifica o conteúdo das ideias apresentadas pelos escritores sagrados, mas não se preocupa com a sua correção ou verificação. É o que da verdade, nessas autoridades documentais, que a teologia bíblica busca alcançar.

O porquê, ou com que direito, é assim apresentado como verdade, pertence à outra ciência, a da dogmática.

3. Lugar e Método da Teologia Bíblica:

A teologia bíblica é, portanto, a ciência mais objetiva; não tem necessidade de dogmática; a dogmática, por outro lado, não pode prescindir da ajuda da teologia bíblica. O teólogo bíblico deve ser um filósofo cristão, um exegeta e, acima de tudo, um historiador.

Pois é de maneira puramente histórica que a teologia bíblica busca investigar o ensino, no todo, de cada um dos escritores sagrados. Cada escrita é estudada em si mesma, em sua relação com as outras e em seu lugar na história como um todo.

Seu método é histórico-genético. O lugar próprio da teologia bíblica está à frente da teologia histórica, onde brilha como um centro de luz. Seu ideal como ciência é apresentar uma visão clara, completa e abrangente dos ensinamentos bíblicos.

4. Relação com a Exegese Científica:

Na busca desse fim, a teologia bíblica é servida pela exegese científica, cujos resultados apresenta de forma ordenada para exibir a unidade orgânica e a completude da religião bíblica. A importância da teologia bíblica reside na forma como ela direciona, corrige e frutifica toda a teologia moral e dogmática, trazendo-a às fontes originais da verdade.

Seu espírito é de investigação histórica imparcial.

II. História da Teologia Bíblica.

1. Seu Surgimento em Forma Científica:

A teologia bíblica, em qualquer forma verdadeiramente científica, data apenas do século 18. Fruto do racionalismo alemão, ainda foi considerada merecedora de cultivo e estudo científico pela teologia mais ortodoxa.

De fato, o Pietismo também defendeu suas reivindicações como dogma bíblico, contra o dogma demasiadamente escolástico da ortodoxia.

2. Períodos Patrístico e Escolástico:

A teologia patrística, sem dúvida, era bíblica, e a Escola de Alexandria merece elogios especiais. A teologia escolástica da Idade Média se apoiava mais nos Pais da Igreja do que na Bíblia. A teologia bíblica, em espírito, embora não em forma, encontrou um renascimento na Reforma.

Mas isso foi seguido cedo por um tipo de escolasticismo do século 17, polêmico e confessional.

3. Esforços Bíblicos nos Séculos 17 – João 18

Mesmo nesse século, entretanto, esforços de caráter mais puramente bíblico não faltaram, como testemunham aqueles de Schmidt, Witsius e Vitringa. Mas ao longo de todo o século 18 houve manifestações claras de esforços para se livrar do jugo escolástico e retornar à simplicidade bíblica.

Haymann (1708), Busching (1756), Zachariae (1772) e Storr (1793) são exemplos dos esforços referidos. Mas foi do lado racionalista que a primeira vindicação da teologia bíblica como ciência de categoria independente foi feita.

Esse mérito pertenceu a Gabler (1787), que defendeu um tratamento puramente histórico da Bíblia, e foi, mais tarde, compartilhado por seu colega, G. L. Bauer, que emitiu uma Teologia Bíblica do Novo Testamento (Ger) em quatro partes (1800-1802).

Mais independente ainda foi o ponto de vista assumido por C. F. Ammon em sua Biblische Theologie (2ª edição – João 1801.2). Ammon não deixa de compreender o caráter histórico de nossa ciência, dizendo que a teologia bíblica deve lidar apenas com os “materiais, ideias fundamentais e resultados do ensino bíblico, sem se preocupar com a conexão dos mesmos, ou tecê-los em um sistema artificial.”

4. Teologia do Antigo Testamento na Primeira Metade do Século 19:

A influência de Schleiermacher dificilmente foi uma feliz, sendo o Antigo Testamento separado do Novo Testamento, e a atenção centrada neste último. Kayser (1813) e, ainda mais, DeWette, que morreu em 1850, prosseguiram no aperfeiçoamento de nossa ciência, particularmente em questões de método.

Continuadores do trabalho foram Baumgarten-Crusius (1828), Cramer (1830) e Colln, cujo trabalho foi postumamente apresentado por D. Schulz em 1836. Foi no segundo quarto do século 19 que a teologia bíblica do Antigo Testamento começou a receber a plena atenção que merecia.

Foi declarado o mérito da filosofia de Hegel ter ensinado aos homens a ver, nos vários sistemas doutrinários bíblicos, um desenvolvimento completo, e Hegel, sem dúvida, exerceu uma influência fertilizadora sobre a pesquisa histórica.

Mas também deve ser dito que a filosofia hegeliana afetou a teologia bíblica de maneira prejudicial, como pode ser visto na construção a priori de história e doutrina no trabalho de Vatke, Die bib. Theologie (1835), e em Bruno Bauer’s Die Religion des Atos (1838.39), que discutiu mas não melhorou Vatke.

Steudel (1840), Oehler (1845) e Havernick (1848) são dignos de menção particularmente honrosa nesta conexão do Antigo Testamento. Na sua Teologia do Antigo Testamento (3ª edição – Atos 1891 edição americana – Atos 1883) G.

F. Oehler manteve excelentemente a conexão próxima entre o Antigo Testamento e o Novo Testamento, que Hengstenberg já havia enfatizado em 1829.

5. Teologia do Novo Testamento no Século 19:

A teologia bíblica do Novo Testamento foi promovida pela memorável Neander. Em 1832, ele emitiu pela primeira vez sua Planting and Training of the Christian Church, enquanto sua Vida de Jesus apareceu pela primeira vez em 1837.

Neste último trabalho, ele resumiu a doutrina do Redentor, enquanto o primeiro apresentou o ensino doutrinário dos escritores apostólicos de tal forma a mostrar as diferentes nuances de pensamento peculiares a cada um deles, apontando, ao mesmo tempo, “como, apesar de toda diferença, havia uma unidade essencial por baixo, a menos que alguém seja enganado pela forma, e como a forma em sua diversidade é facilmente explicada.” C.

F. Schmid melhorou em alguns aspectos o trabalho de Neander em sua excelente Teologia Bíblica do Novo Testamento, emitida (1853) após sua morte por Weizsacker (nova edição – Atos 1864). No trabalho de Schmid, a teologia bíblica do Novo Testamento é apresentada com objetividade, clareza e simpatia penetrante.

A Teologia do Novo Testamento de Hahn (1854) ficou aquém de fazer justiça aos diversos tipos de desenvolvimento doutrinário no Novo Testamento. O trabalho de G. V. Lechler sobre a época apostólica e pós-apostólica, foi, em sua forma aprimorada de 1857, muito mais importante.

E. Reuss, em 1852, emitiu sua valiosa História da Teologia Cristã da Época Apostólica, um trabalho completo e crítico, mas não suficientemente objetivo em seu tratamento. As Preleções sobre Teologia do Novo Testamento de F.

C. Baur, chefe da escola de Tubingen, exemplificam tanto os méritos quanto os defeitos da escola. São críticos, independentes e sugestivos, mas faltam em imparcialidade. Foram publicados por seu filho após sua morte (1864).

Uma nova edição dessas palestras sobre teologia do Novo Testamento foi emitida por Pfleiderer em 1893.

Tendo primeiro tratado dos ensinamentos de Jesus, Baur então expôs os materiais da teologia do Novo Testamento em três períodos, fazendo de Paulo quase o fundador do cristianismo. Para ele, apenas quatro epístolas de Paulo eram produtos genuínos da era apostólica, a saber, Romanos, as duas Coríntios, Gálatas, juntamente com o Apocalipse.

Para o crescimento e história do Novo Testamento, Baur aplicou o método da dialética hegeliana e, embora poderoso e profundo, exibiu uma falta de julgamento são e equilibrado. No entanto, um estudioso tão conservador quanto Weiss deu a Baur o crédito de ter “primeiro tornado o problema da crítica atribuir a cada livro do Novo Testamento seu lugar na história do desenvolvimento do cristianismo primitivo, determinar as relações que lhe deram origem, o objeto ao qual visa, e as visões que representa.” Entre os seguidores de Baur podem ser notados Pfleiderer, em seu Paulinismo (1873).

A Teologia do Novo Testamento, de J. J. Van Oosterzee (edição em inglês – Atos 1870), é um livro útil para estudantes, e a Teologia do Novo Testamento de A. Immer (1878), já famoso por seus estudos hermenêuticos, é notável.

Entre os cultivadores subsequentes da teologia bíblica do Novo Testamento devem ser contados B. Weiss, cujo trabalho em dois volumes (edição em inglês – Atos 1882.83) constitui um tratamento mais crítico e completo, minucioso e preciso do assunto em todos os detalhes:

W. Beyschlag, cuja Teologia do Novo Testamento (edição em inglês, em 2 volumes – Atos 1895) também é valiosa; H. Holtzmann, cujo tratado sobre Teologia do Novo Testamento (1897) lidou de maneira crítica com o conteúdo doutrinal do Novo Testamento.

O aprendizado e a habilidade de Holtzmann são grandes, mas seu trabalho é prejudicado por pressupostos naturalistas. O trabalho francês sobre Teologia do Novo Testamento, de J. Boron (2 volumes – Atos 1893.94) é marcado por grande independência, habilidade e justiça.

A Teologia do Novo Testamento, de W. F. Adeney (1894), e o trabalho ainda mais recente e muito atraentemente escrito, com o mesmo título, por G. B. Stevens (1899), nos trazem bem até o estado atual de nossa ciência em relação ao Novo Testamento.

6. Teologia do Antigo Testamento na Segunda Metade do Século 19:

Voltando à teologia bíblica do Antigo Testamento na segunda metade do século 19, encontramos as Investigações sobre a Teologia do Antigo Testamento de A. Klostermann, que apareceram em 1868. A teologia do Antigo Testamento, tanto quanto a do Novo Testamento, foi exposta por aquele grande estudioso, H.

Ewald, em quatro volumes (1871-75; edição em inglês (primeira parte) – Atos 1888). Seu interesse na teologia do Novo Testamento foi devido ao seu forte sentimento de que o Novo Testamento é realmente a segunda parte do registro da revelação de Israel.

A. Kuenen tratou da Religião de Israel em dois volumes (edição em inglês – Atos 1874.75), escrevendo nobremente mas com percepção defeituosa e compreensão das ideias religiosas superiores de Israel. As Preleções de F.

Hitzig (1880) lidam com a teologia do Antigo Testamento, como parte de seu conteúdo. H. Schultz tratou da Teologia do Antigo Testamento em dois volumes (1ª edição – Atos 1869 5ª edição – Atos 1896 edição em inglês – Atos 1892), de forma cuidadosa, principalmente justa e, por comparação, bem equilibrada no manuseio do desenvolvimento de suas ideias religiosas.

Não tocamos em escritores como Smend, por exemplo, em sua História da Religião do Antigo Testamento (1893), e J. Robertson, em sua Religião Primitiva de Israel (2ª edição – Atos 1892), que tratam da teologia bíblica do Antigo Testamento apenas de forma subsidiária à consideração dos problemas histórico-críticos.

A Concepção de Revelação no Antigo Testamento foi tratada por F. E. Konig em 1882 de maneira cuidadosa e abrangente, e com relação à ordem e relação dos documentos, revelação em Israel sendo tomada por ele em um sentido supranaturalista.

Significativo também para o progresso da teologia bíblica do Antigo Testamento foi A Visão Teológica e Histórica do Antigo Testamento, de C. Siegfried (1890), que insistiu no desenvolvimento da religião superior de Israel ser estudado a partir dos profetas mais velhos como ponto de partida, em vez da lei.

Deve-se mencionar o Estudo Bíblico: seus Princípios, Métodos e História, por C. A. Briggs (188 – Atos 4ª edição – Atos 1891); do importante Compêndio da Teologia Bíblica do Antigo e Novo Testamento por K. Schlottmann (1889); da valiosa Teologia do Antigo Testamento de E.

Riehm (1889); e dos Estudos em Teologia Bíblica de G. Dalman – o nome Divino e sua história – em 1889. Também, da Teologia do Antigo Testamento de A. Duff (1891); Manual de Teologia do Antigo Testamento de A.

Dillmann, editado por Kittel (1895); e da edição de Marti da Teologia do Antigo Testamento de A. Kayser (3ª edição – Atos 1897).

Da Teologia do Antigo Testamento, por A. B. Davidson (1904), pode-se dizer que faz plena justiça à ideia de um desenvolvimento progressivo da doutrina no Antigo Testamento, e é certamente divergente da visão daqueles que, como Cheyne, tratam os escritos do Antigo Testamento como tantos fragmentos, dos quais nenhuma teologia pode ser extraída.

Teologia Bíblica do Antigo Testamento, por B. Stade (1905), é o trabalho de um distinto representante das visões críticas modernas, já famoso por seu trabalho sobre a história de Israel (1887). A Teologia do Antigo Testamento por W.

H. Bennett (1906) é um compêndio claro e útil do assunto.

7. Repercussões da Crítica na Teologia do Antigo Testamento:

Trabalhos recentes como O Problema do Antigo Testamento por James Orr (1905), Críticos do Antigo Testamento por Thomas Whitelaw (1903), e Ensaios em Crítica Pentateucal, por Harold M. Wiener (1909), lidam com as questões críticas, e não nos dizem respeito aqui, exceto para observar que não são sem influência, em seus resultados, sobre a teologia do Antigo Testamento.

Tais resultados são, por exemplo, a insistência, na obra de Orr, na unidade do Antigo Testamento, a visão mais elevada que naturalista do desenvolvimento religioso de Israel, o uso discriminado de nomes Divinos como Elohim e Yahweh, e assim por diante; e a contenda expressa na obra de Whitelaw, de que as hipóteses críticas não são tais que possam render “uma teologia filosoficamente razoável” (p. 346).

De fato, não se deve supor que mesmo obras, como a de S. R. Driver, Introdução à Literatura do Antigo Testamento (primeira edição em 1891), estejam sem influência resultante na teologia bíblica.

Muito pelo contrário, a verdade é que provavelmente não há resultado do reajuste da história e literatura do Antigo Testamento tão importante quanto suas repercussões na teologia bíblica do Antigo Testamento.

Pois a ordem e o método da revelação estão certamente envolvidos na ordem e relação dos livros ou documentos, e no curso da história. O progresso da revelação correu paralelo ao trabalho de Deus na Natureza e no crescimento da sociedade humana.

Portanto, a reconstrução da teologia histórica do Antigo Testamento levará muito tempo e estudo, para que o pleno valor do Antigo Testamento seja trazido à tona como o de uma revelação independente e permanente, com verdades características próprias.

Enquanto isso, a realidade dessa revelação e o caráter teleológico do Antigo Testamento foram destacados, de maneira mais significativa, por estudiosos teológicos como Dorner, Dillmann, Kittel, Kautsch, Schultz e outros, que sentem a inadequação do desenvolvimento natural ou “reflexão humana” para explicar a teologia do Antigo Testamento, e a imediatidade do contato de Deus com o homem nos tempos do Antigo Testamento como suficiente para explicar uma revelação tão ponderosa, organicamente conectada, dinamicamente unida, monoteísta e progressiva.

III. Divisões da Teologia Bíblica.

1. Visões Divergentes das Divisões do Antigo Testamento:

As divisões da teologia do Antigo Testamento são questões de grande dificuldade. Pois a crítica mais recente transformou praticamente esse modo de representar o processo do desenvolvimento religioso de Israel, que era costumeiro ou tradicional.

Neste último ponto de vista, a Era Patriarcal foi sucedida pela Era Mosaica, com sua legislação sob Moisés, seguida, após um período intercalado de Juízes e monarquia, pela esplêndida Era da Profecia. Então houve o Exílio preparando o caminho, após o Retorno, para a nova teocracia, onde a Lei de Moisés foi buscada com mais empenho persistente, embora não sem resultado legalista sombrio.

Essas eram as bases históricas para a teologia do Antigo Testamento, mas as modificações propostas pela nova crítica são suficientemente sérias. Será necessário indicá-las, sem ultrapassar o escopo deste artigo e tentar criticar uma visão ou outra.

Isso é ainda mais necessário, pois a crítica não alcançou a finalidade. Estamos apenas preocupados com a diferença que essas visões divergentes fazem para a teologia bíblica do Antigo Testamento, cuja reconstrução está muito longe de ser aperfeiçoada.

2. Lei e Profecia:

Que elas significam uma diferença séria tem sido indicado na parte histórica deste artigo. A diferença mais intrusiva é a proposta de inverter a ordem da lei e profecia, e falar antes dos Profetas e da Lei.

Pois a Lei é, na visão mais nova, considerada como pertencente ao período pós-profético – em suma, ao período do retorno do Exílio, enquanto que, no esquema tradicional da ordem da revelação, a Lei estava em plena força tanto no Êxodo quanto no Retorno, com um período de letra morta entre eles.

O manto do legalismo, afirma a crítica mais nova, não poderia ter se adequado à nação israelita em seu estágio inicial e subdesenvolvido, como o fez depois dos ensinamentos dos profetas e da disciplina do Exílio.

Contra isso, o esquema mais antigo prefere a objeção de que um sistema externo e legalista é o resultado do ensino espiritual elevado dos profetas; a letra parece superposta ao espírito. A crítica, no entanto, postula para os códigos rituais do Pentateuco uma influência paralela no tempo com o do profetismo.

3. Profetismo Primal e Judaísmo Final:

Além dos ajustes de profecia e lei já referidos, as visões críticas postulam um período primordial no qual a religião dos profetas, com sua visão da vocação de Israel, foi inculcada; também, um período final de Judaísmo, intercalado entre o Retorno e os Macabeus, nos quais se veem em ação a lei levítica e várias tendências anti-legais.

Deve ser óbvio que tentativas de integrar a teologia do Antigo Testamento em meio às incertezas prevalecentes da crítica devem estar longe de ser fáceis ou finais, mesmo que a necessidade e importância sejam sentidas de manter o interesse religioso antes mesmo do histórico no estudo do Antigo Testamento.

Para os escritores do Antigo Testamento, a religião era primária, a história secundária e incidental, podemos bem acreditar.

4. Lugar do Mosaísmo:

Devemos nos contentar em saber menos sobre os começos remotos e estágios iniciais do desenvolvimento religioso de Israel, pois, como A. B. Davidson observou, “em assuntos como este nunca podemos chegar ao começo.” J.

Robertson considera a crítica errada por não permitir “um ponto de partida suficiente para o desenvolvimento”, pelo qual ele entende que a religião profética pura precisa de “uma religião pré-profética pura” para explicar seu caráter mais que “germinal ou elementar”.

Pode-se notar também, o quanto maior lugar e importância são atribuídos ao Mosaísmo ou Moisés por críticos como Reuss, Schultz, Bredenkamp e Strack, do que por Wellhausen, que ainda admite um certo substrato de fato real e histórico.

5. Natureza do Desenvolvimento Religioso de Israel:

Pode-se observar, adicionalmente, que ninguém está sob qualquer compulsão para explicar tal transformação, como até Wellhausen permite, no lento crescimento desde começos muito baixos da ideia de Yahweh até o monoteísmo puro e perfeito – entre um povo não metafísico – pela simples suposição da teoria naturalista.

Evolucionária a hipótese crítica do desenvolvimento religioso de Israel pode ser, mas esse desenvolvimento claramente não foi tão exclusivamente controlado por elementos ou fatores humanos a ponto de excluir a presença de energia sobrenatural ou poder de revelação.

Tinha Deus dentro dele – tinha, na frase de Dorner, “teleologia como sua alma”. Assim, como até Gunkel declara, “Israel é, e permanece, o povo da revelação.” É por isso que Israel foi capaz de fazer – apesar de todas as tendências retrógradas – progresso retilíneo em direção a um objetivo predestinado – o objetivo de ser o que Ewald denominou um “Israel puramente imortal e espiritual.” A teologia do Antigo Testamento parece não ter percebido suficientemente que o Antigo Testamento realmente nos apresenta teologias em vez de uma teologia – com o desenvolvimento progressivo de uma religião em vez de ideias teológicas repousando em um único plano histórico.

LITERATURA.

I. Literatura do Antigo Testamento:

B. Stade, Teologia Bíblica do AT – Atos 1905 H. Schultz, Teologia do AT – Atos 5ª edição – Atos 1896 edição em inglês – Atos 1892 H. Ewald, Revelação: Sua Natureza e Registro, edição em inglês – Atos 1884 G F. Oehler, Teologia do Antigo Testamento, edição em inglês – Atos 1874 A.

Kuenen, A Religião de Israel até a Queda do Estado Judeu, edição em inglês – Atos 1875 E. Riehm, Teologia do AT – Atos 1889 S. R. Driver, Uma Introdução à Literatura do Antigo Testamento – João 1ª edição – Atos 1891 A. B. Davidson, Teologia do Antigo Testamento – Atos 1904 J.

Orr, O Problema do Antigo Testamento – Atos 1905 A. Duff, Teologia do Antigo Testamento – Atos 1891 J. Robertson, Religião Inicial de Israel – João 2ª edição – Atos 1892 W. R. Smith, O Antigo Testamento na Igreja Judaica, nova edição – Atos 1892 W.

H. Bennett; A Teologia do Antigo Testamento – Atos 1896 T. K. Cheyne, Fundadores da Crítica do Antigo Testamento – Atos 1893 T. Whitelaw, Críticos do Antigo Testamento – Atos 1903 W. G. Jordan, Crítica Bíblica e Pensamento Moderno – Atos 1909 H.

M. Wiener, Ensaios em Crítica Pentateucal – Atos 1909 E. C. Bissell, O Pentateuco: Sua Origem e Estrutura – Atos 1885 D. K. V. Orelli, A Profecia do Antigo Testamento, edição americana – Atos 1885 edição em inglês – Atos 1893 B.

Duhm, A Teologia dos Profetas – Atos 1875 E. Richre, Profecia Messiânica – João 2ª edição em inglês – Atos 1891 C. I. Bredenkamp, Lei e Profetas – Atos 1881 W. R. Smith, Os Profetas de Israel – Atos 1882 D. K. Schlottmann, Compêndio da Teologia Bíblica do AT e NT – Atos 1889 A.

T. Kirkpatrick, A Biblioteca Divina do Antigo Testamento – Atos 1891 J. Lindsay, O Significado do Antigo Testamento para a Teologia Moderna – Atos 1896 R. Kittel, Estudo Científico do Antigo Testamento, edição em inglês – Atos 1910

II. Literatura do Novo Testamento:

W. Beyschlag, Teologia do Novo Testamento – João 2ª edição – Atos 1896 edição em inglês – Atos 1895 H. Holtzmann, Manual de Teologia do NT – Atos 1897 B. Weiss, Manual de Teologia Bíblica do Novo Testamento – Atos 7ª edição – Atos 1903 edição em inglês – Atos 1883 J.

J. V. Oosterzee, Teologia do Novo Testamento – João 2ª edição – Atos 1886 edição em inglês – Atos 1870 J. Boron, Teologia du Nouveau Testament – Atos 1893.94; C. F. Schmid, Teologia Bíblica do Novo Testamento, nova edição – Atos 1864 G.

B. Stevens, A Teologia do Novo Testamento – Atos 1899 F. C. Baur, Palestras sobre Teologia do Novo Testamento – Atos 1864 W. F. Adeney, A Teologia do Novo Testamento – Atos 1894 A. C. McGiffert, Uma História do Cristianismo na Idade Apostólica – Atos 1897 E.

Reuss, História da Teologia Cristã na Idade Apostólica, edição em inglês – Atos 1872 H. H. Wendt, O Ensino de Jesus, edição em inglês – Atos 1892 A. B. Bruce, O Reino de Deus – Atos 1890 J. Moorhouse, O Ensino de Cristo – Atos 1891 O.

Pfleiderer, O Paulinismo – João 2ª edição – Atos 1890 2ª edição em inglês – Atos 1891 A. Sabatier, O Apóstolo Paulo, edição em inglês – Atos 1891 G. B. Stevens, A Teologia Paulina – João 2ª edição – Atos 1897 G. Matheson, O Desenvolvimento Espiritual de Paulo – Atos 1890 E.

Riehm, O Conceito Doutrinário da Carta aos Hebreus – Atos 1867 B. Weiss, O Conceito Doutrinário Petrino – Atos 1855 G. B. Stevens, A Teologia Joanina – Atos 1894 B. Weiss, O Conceito Doutrinário Joanino em seus Traços Fundamentais Investigados – Atos 1862

James Lindsay

Orr, James, M.A., D.D. Editor Geral. “Entrada para ‘TEOLOGIA BÍBLICA’”. “Enciclopédia Bíblica Internacional Padrão”. 1915.