Perdão na Bíblia. Significado e Versículos sobre Perdão

Perdão é a capacidade de liberar ressentimentos e mágoas em direção a outra pessoa.

Jesus ensinou sobre a importância do perdão, mostrando que devemos perdoar assim como fomos perdoados por Deus. Isso significa deixar de lado o desejo de vingança e buscar a reconciliação com aqueles que nos machucaram.

É uma atitude difícil de se ter, mas totalmente necessária se queremos ter um relacionamento íntimo com Deus. Como podemos querer perdão de Deus, se não conseguimos perdoar nosso irmão aqui na terra?

Significado de Perdão

O perdão que Deus dá ao que peca contra Ele é de vários modos representado. O pecado é coberto (Salmos 32.1 – Salmos 85.2) – não é atribuído (Salmos 32.2) – é apagado (Isaías 43.25) – não há mais lembrança dele (Isaías 43.25 – Hebreus 8.12).

O perdão é um ato de livre graça (Salmos 51.1 – Isaías 43.25) – um ponto de justiça, em conformidade com os divinos desígnios, confessando nós que somos pecadores (1 Jo l.9) – um ato perfeito da misericórdia de Deus (Salmos 103.2,3 – 1 João 1.7).

O ato de perdoar é decisivo, e nunca será revogado (Miquéias 7.19). Só Deus é que pode perdoar os nossos pecados, embora o homem possa declarar que Ele está sempre pronto a usar da Sua misericórdia para conosco.

O perdão não pode ser comprado com quaisquer riquezas (Provérbios 11.4) – nem pode ser alcançado pelas nossas obras, pois de graça somos salvos pela fé (Romanos 11.6 – Efésios 2.8,9).

Perdão – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Perdão

Terminologia. Existem vários termos hebraicos equivalentes ao inglês “perdoar”, conforme definido abaixo. Os três mais comuns são verbos (usados transitivamente): salah, kapar e nasa. O Novo Testamento expressa mais comumente o ato de perdoar por aphiemi (forma substantiva: aphesis).

Os verbos charizomai (por exemplo, 2 Col 2:7) e apoluo (por exemplo, Lucas 6.37) expressam a mesma ideia.

Perdão Divino. A restauração do relacionamento de Deus que implica na remoção da culpa objetiva. Assim, perdoar a ofensa contra a santidade de Deus ou o perpetrador da ofensa são sinônimos. O perdão pode ser estendido tanto a nações (especialmente Israel) quanto a indivíduos.

O Antigo Testamento. Deus é retratado no Antigo Testamento como misericordioso. Ele é descrito como “lento para a ira” e “abundante em amor/misericórdia”, “compassivo e gracioso” (Êxodo 34.6; Números 14.18; Neemias 9.17; Salmo 86:1 – Neemias 103.8 – Neemias 145.8; Joel 2.13; João 4.2).

Deus é leniente com seu povo, não os tratando como seus pecados merecem (Esdras 9.13-15; Salmo 78:35-3 – Esdras 103.8-10), e disposto a perdoar a maldade, rebelião e pecado (Êxodo 34.7; Números 14.18).

No entanto, há uma tensão no caráter de Deus conforme retratado no Antigo Testamento, porque justaposto à caracterização de Deus como misericordioso está o aviso de que Deus como justo não perdoará o pecado ou pelo menos não deixará o pecado impune (Êxodo 34.7; Números 14.18; Naum 1.3).

Embora ele esteja predisposto a ser misericordioso, ainda assim ele é um Deus ciumento (Êxodo 20 – Êxodo 34.14; Deuteronômio 4.23-2 – Deuteronômio 5.9 – Deuteronômio 6.15; Josué 24.19-20; Naum 1.2). Amós 7.1-9 ilustra o caráter de Deus como tanto misericordioso quanto justo: Deus perdoa e se arrepende de punir Israel duas vezes, mas depois disso, quando Israel não retorna, ele não pode mais poupar a nação.

Essa tensão na natureza de Deus se manifesta nos tratos de Deus com as nações — especialmente Israel e indivíduos.

Perdão Nacional. Em um caso, Deus perdoou uma nação além de Israel e não trouxe o castigo que havia planejado. Deus como justo foi compelido a trazer julgamento sobre Nínive, mas Deus como misericordioso enviou Jonas para avisar a cidade do julgamento iminente.

Os ninivitas, incluindo o rei, acreditaram e se arrependeram de seus maus caminhos e sua violência (Jonas 3.8). Como resultado, Deus como misericordioso desistiu do mal que havia planejado trazer sobre eles.

Isso é uma ilustração do princípio geral pelo qual Deus lida com as nações (Jeremias 18.7-8).

Israel é distinguido das outras nações por ser escolhido por Deus dentre todas as nações da terra como sua posse especial (cf. Êxodo 19.15; Deuteronômio 7 – Deuteronômio 14.2 – Deuteronômio 26.18; 1 Reis 3.8; 1 Crônicas 16.13; Salmo 33:1 – 1 Crônicas 105.6 – 1 Crônicas 106.4-5 – 1 Crônicas 135.4; Isaías 41 – Isaías 43.10 – Isaías 44.1-2).

A eleição de Israel tem suas raízes na aliança de Deus com Abraão, renovada com Isaac e Jacó, dando assim ao relacionamento de Deus com a nação uma base incondicional (Gênesis 12.1– – Gênesis 15.18 – Gênesis 17.8 – Gênesis 17.21 – Gênesis 22.17 – Gênesis 26.3-5 – Gênesis 28.13-15 – Gênesis 35.11-12; Êxodo 2.2 – Êxodo 6.4 – Êxodo 13.5 – Êxodo 13.11 – Êxodo 32.13 – Êxodo 33.1; Deuteronômio 1 – Deuteronômio 4.37 – Deuteronômio 7.8 – Deuteronômio 10.11 – Deuteronômio 26.15 – Deuteronômio 34.4; Josué 1 – Josué 21.43-44; 1 Reis 8.40; 1 Crônicas 16.16-18; 2 Crônicas 20.7; Neemias 9.7-8; Salmo 105:8-11).

Então, apesar da desobediência de Israel, depois de punir a nação, Deus está comprometido a lidar misericordiosamente com ela por causa da aliança feita com os pais e seu amor por eles (Levítico 26.42; Deuteronômio 4.3 – Deuteronômio 9.26-27; 2 Reis 13.23; Salmo 106:40-46; Jeremias 33.25-26; Miquéias 7.20).

Embora Deus tenha feito uma aliança com os pais, a geração do êxodo foi obrigada a entrar em uma aliança com ele também. No Monte Sinai, o povo concordou em fazer tudo o que estava escrito no Livro da Aliança (Êxodo 24.1-8).

Cerca de quarenta anos depois, os filhos da geração do êxodo renovaram essa aliança (Deut. 27-30). A aliança feita por essas duas gerações de israelitas, ao contrário da aliança feita com os pais, seria condicional à sua obediência.

Deus os abençoaria com prosperidade na terra prometida aos pais, desde que guardassem a lei revelada através de Moisés; caso contrário, viriam sob as maldições da aliança. É significativo que Êxodo 19.5 torne o status de Israel como posse especial de Deus condicional à obediência.

Infelizmente, a rebelião no deserto tornou impossível o cumprimento das promessas dadas aos pais para a geração do êxodo (Números 14.2 – Números 14.30 – Números 32.11; Deuteronômio 1.35); não surpreendentemente, em Deuteronômio, a próxima geração é aconselhada sobre a condicionalidade de sua posição (Deuteronômio 6.1 – Deuteronômio 11.8-9 – Deuteronômio 30.19-20; cf. Jeremias 11.1-5).

A aliança feita com Moisés, em outras palavras, deveria ser perpetuamente renovada por Israel.

Criou-se assim uma tensão entre o indicativo e o imperativo da vida de Israel diante de Deus: Deus prometeu incondicionalmente a terra e a prosperidade na terra aos pais e seus descendentes (aliança abraâmica).

Seus descendentes, no entanto, possuiriam as promessas apenas na condição de sua obediência à Lei (aliança mosaica) e, após terem pecado, seriam restaurados a um estado de prosperidade e segurança na terra apenas na condição de arrependimento nacional (Deuteronômio 30.1-1 – Deuteronômio 31.14-32:47; Livro dos Juízes 1 Reis 8:33-4 – Reis 8.46-51; 2 Crônicas 6.24-3 – 2 Crônicas 6.36-39 – 2 Crônicas 7.13-16).

Deus como misericordioso fez promessas incondicionais a Abraão e seus descendentes, mas Deus como justo exigiu obediência à Torá como condição para a realização dessas promessas para cada geração.

Perdão Individual. Deus como justo exigia obediência dos israelitas individuais; pela observância de tudo o que Deus ordenava, cada um viveria (Levítico 18.5; Neemias 9.29). Apenas algumas violações da Torá eram perdoáveis, e estas através do culto.

Na Torá, a intenção do agente é irrelevante para a determinação de se um ato precisa de expiação; qualquer violação da Torá torna o agente culpável. O propósito expresso da oferta pelo pecado, de fato, é fornecer expiação para aqueles que pecam involuntariamente (Levítico 4.2).

A ênfase está no status objetivo da pessoa ou comunidade diante de Deus. Até mesmo coisas inevitáveis como o parto (Levítico 12.1-8) e doenças de pele (Levítico 14.1-32) tornam uma pessoa necessitada de expiação.

Em alguns casos, entidades não morais, como o altar (Levítico 8.15) ou casas, devem ser expiadas (Levítico 14.53).

No entanto, há o reconhecimento de que há uma diferença de tipo entre violações intencionais e não intencionais da Torá. Com exceção de roubo ou fraude contra o próximo (Levítico 6.1-7; Números 5.5-8), fazer juramentos descuidados (Levítico 5.4-5) e uma ofensa sexual menor (Levítico 19.20-22), violações intencionais da Torá não eram perdoáveis; o perpetrador deveria ser morto ou eliminado.

Números 15.22-31 distingue explicitamente entre quem desobedece involuntariamente, para quem um sacerdote pode expiar, e quem desobedece intencionalmente, para quem a penalidade é a extirpação. Quem peca de maneira desafiadora despreza a palavra do Senhor.

O culto fornecia os meios de expiação para aquelas violações da Torá que eram perdoáveis. Três tipos de sacrifício que podiam ser trazidos por um indivíduo eram expiatórios (Levítico 1.7): a oferta queimada, a oferta pelo pecado e a oferta pela culpa.

Comumente em Levítico e Números, um sacerdote expia pelo ofertante por meio de um sacrifício e o ofertante é perdoado. Um desses sacrifícios também poderia ser oferecido pela culpa comunitária (cf. Números 15.22-26; 2 Crônicas 29.24).

Esses sacrifícios expiatórios que podiam ser trazidos por indivíduos também faziam parte dos sacrifícios diários, semanais e mensais, bem como ofertas especiais durante os festivais. Em três instâncias, a expiação é dita ser efetuada para todos os indivíduos dentro da comunidade por uma oferta pública composta por um desses sacrifícios expiatórios (Números 28.2 – Números 28.30 – Números 29.5).

Isso levanta a possibilidade de que todos esses sacrifícios públicos não explicitamente ditos para expiar também o façam.

O Dia da Expiação era outro meio pelo qual os pecados individuais poderiam ser perdoados. Em Levítico 16 Aarão (ou seus descendentes) é instruído primeiro a expiar a si mesmo e sua casa anualmente. Então, pegando dois bodes, Aarão deve oferecer um escolhido por sorteio como oferta pelo pecado para a expiação do santuário (v. 16), enquanto sobre o outro ele deve confessar toda a maldade dos filhos de Israel e toda a sua rebelião, seu pecado, e liberar esse segundo bode no deserto.

O bode liberado remove toda a maldade. Este era um ritual nacional projetado para remover ofensas individuais contra a santidade de Deus.

Em seu trato com os israelitas individuais, Deus como misericordioso está em tensão com Deus como justo. Ele não lida com o pecado individual como merece, mas perdoa e mitiga a punição.

O Dia da Expiação parece projetado para expiar todos os pecados de um indivíduo, mesmo aqueles que deveriam resultar em extirpação. A consistência deveria exigir que as violações da Torá a serem expiadas no Dia da Expiação fossem aquelas violações desconhecidas e perdoáveis cometidas por indivíduos durante o ano anterior.

Mas Levítico 16.21 estipula que Arão confessará sobre o bode “toda a maldade e rebelião dos israelitas, todos os seus pecados”; o fato de que esses três termos são usados em conjunto para denotar o pecado em sua totalidade implica que violações da Torá, de outra forma imperdoáveis, foram perdoadas naquele dia. À objeção de que o que é perdoado deve ser aquilo que a Torá permite ser perdoado, pode-se contrapor que Deus é descrito como aquele que perdoa maldade, rebelião e pecado (Êxodo 34.6).

Além disso, Deus perdoa pessoas que não deveriam ser perdoáveis; por causa da misericórdia, Deus viola as condições de sua própria aliança e muitas vezes age de maneira mais leniente do que a Torá permitiria.

Davi assassinou Urias e cometeu adultério com Bate-Seba (2 Samuel 11); ambas as ações eram puníveis com a morte, de modo que tanto Davi quanto Bate-Seba deveriam ter sido mortos. Em vez disso, Deus perdoou Davi (e presumivelmente Bate-Seba), embora ele tenha sido punido por seus Atos (2 Samuel 12).

No Salmo 51, dito ter sido ocasionado pela repreensão de Natã, Davi pede a Deus que o perdoe (vv. 1-2) e expressa confiança de que seu sacrifício de espírito quebrantado e coração contrito é aceitável a Deus (vv. 16-17).

Salomão chegou ao ponto de adorar outros deuses, incluindo o detestável deus Moloque (1 Reis 11). Embora Deus tenha removido o reino de seu filho como punição, Salomão não foi julgado de acordo com a Torá, que exigia a morte daqueles que se afastavam de adorar e servir a Deus (Deuteronômio 17.2-7).

O trato de Deus com os reis subsequentes de Israel e Judá também reflete uma leniência muito maior do que a permitida na Torá. Apesar de todo o mal que Acabe havia feito, Deus não matou Acabe, o que era a penalidade exigida por seu pecado de cumplicidade no assassinato de Nabote.

Porque Acabe se arrependeu, Deus nem sequer trouxe punição sobre a casa de Acabe (1 Reis 21.27-29), como originalmente planejado.

O arrependimento é um fator que faz Deus se desviar dos padrões da Torá. O indivíduo é entendido por analogia à nação, de modo que, assim como a nação é restaurada ao favor após o arrependimento, também o é o indivíduo.

Embora os profetas falassem principalmente a Israel como nação, em Ezequiel 18.21-2 – Ezequiel 27 o israelita individual é abordado e oferecido o perdão incondicional de Deus. O arrependimento após cometer uma violação da Torá punível com a morte tem o efeito de trazer a misericórdia de Deus.

A Resolução Escatológica da Tensão. A tensão entre Deus como misericordioso e Deus como justo manifestando-se tanto em níveis nacionais quanto individuais seria resolvida por Deus no tempo da renovação escatológica de Israel.

Os profetas frequentemente falavam de um tempo em que a nação seria restaurada à terra e perdoada. Nesse momento, Deus também daria aos israelitas individuais os meios para cumprir as condições da aliança mosaica, de modo que a tensão entre as promessas incondicionais e condicionais de Deus (as alianças abraâmica e mosaica) se tornaria irrelevante: como os israelitas individuais teriam um coração para obedecer a Deus, a nação seria obediente.

Essa restauração é frequentemente mencionada como o estabelecimento de outra aliança (escatológica), que resultará tanto no perdão quanto na transformação espiritual do povo, e é frequentemente associada à concessão do Espírito (Jeremias 31.31-3 – Jeremias 32.27-41; Jeremias 50.5; Jeremias 50.20; Ezequiel 16.59-6 – Ezequiel 36.24-32).

Relacionado à resolução escatológica da tensão está o servo isaiano, que é dito ser o servo da aliança (Isaías 42.6) e cuja morte é expiatória (Isaías 53).

O Novo Testamento. A tensão entre o trato de Deus com os seres humanos em termos de sua misericórdia e justiça encontra resolução no Novo Testamento. Que as promessas escatológicas de perdão e transformação espiritual se tornaram realidades através da aparição, morte, ressurreição e exaltação de Jesus Cristo é assumido em todo o Novo Testamento.

Essa resolução escatológica diz respeito à nação, aos indivíduos dentro da nação e aos gentios individuais.

João Batista ofereceu perdão escatológico à nação sob a condição de arrependimento (Marcos 1.4; Lucas 3.3). Sua oferta exemplificou a tensão entre Deus como misericordioso e Deus como justo, como mostrado pelo fato de João rejeitar alguns que não haviam produzido primeiro o fruto do arrependimento antes de buscar o batismo de arrependimento para o perdão do pecado.

Ele evidentemente assumiu que Israel era a totalidade dos judeus que eram fiéis à aliança. João Batista apontou para a resolução dessa tensão, no entanto, quando disse que aquele que viria depois dele batizaria com o Espírito Santo (Mateus 3.11; Marcos 1.8; Lucas 3.16).

Jesus proclamou o reino de Deus e ofereceu aos seus ouvintes a possibilidade de entrada nesse reino sob a condição de arrependimento. Ele foi o mediador da salvação escatológica, que incluía a extensão do perdão (Mateus 9.3-6; Marcos 2.7-12; Lucas 5.21-2 – Lucas 7.36-50).

Como João Batista, Jesus exigiu que a oferta de salvação escatológica fosse apropriada por indivíduos; o processo de entrar no reino era o de se tornar uma criança, recebendo passivamente o perdão escatológico de Deus. É por isso que Jesus disse aos seus opositores que “os cobradores de impostos e as prostitutas estão entrando no reino de Deus antes de vocês” (Mateus 21.31b).

A oferta de Jesus do reino a todos sob a condição de arrependimento levou à acusação de que ele se associava com cobradores de impostos e pecadores, o que seus opositores consideravam ofensivo à justiça de Deus (Mateus 9.10-1 – Mateus 11.19; Marcos 2.15-17; Lucas 5.30-3 – Lucas 7.34 – Lucas 15.2).

A ofensa provavelmente não estava no fato de que Jesus ensinava que Deus perdoaria os arrependidos, mas que Jesus ativamente procurava pecadores e lhes oferecia a possibilidade de perdão escatológico. Na visão dos opositores de Jesus, os pecadores deveriam tomar a iniciativa.

Deve-se lembrar que para um judeu o arrependimento significava mais do que simples remorso; incluía reforma moral. Isso explica por que algumas das palavras de Jesus enfatizam a necessidade de justiça para ser incluído no reino de Deus.

O mesmo estresse em Deus como misericordioso e justo encontrado no período do Antigo Testamento é encontrado no ensino de Jesus sobre o reino. O mero fato de que Jesus exigia arrependimento como condição de entrada no reino é suficiente para fazer o ponto.

Esses dois aspectos do ensino de Jesus, no entanto, não estão em tensão, porque ele via seu tempo como o da salvação escatológica, o tempo da resolução da tensão entre Deus como misericordioso e Deus como justo em seu trato com os seres humanos.

Jesus proclamou o reino de Deus e mais tarde ensinou que sua morte seria o meio pelo qual a nova aliança seria realizada. Ele também ensinou que o Espírito seria dado após seu retorno ao Pai (João 7.3 – João 14.16).

Entendido contra o pano de fundo das promessas escatológicas do Antigo Testamento, Jesus estava dizendo que o tempo do perdão escatológico e da transformação espiritual de Israel havia chegado.

A pregação de Jesus sobre o reino de Deus levou à sua prisão e execução. Isso teve duas consequências. Primeiro, em resposta à crise em seu ministério que isso produziu, Jesus incorporou sua rejeição e morte iminente em sua mensagem.

Ele interpretou sua morte como vicária e expiatória, como o meio pelo qual o perdão escatológico e a renovação viriam a Israel e às nações, apesar da rejeição de Israel ao mensageiro do reino. Jesus entendeu sua morte à luz do destino do Servo como uma oferta de culpa por muitos (Mateus 20.28; Marcos 10.45; Lucas 22.37).

Ele também interpretou sua morte iminente na Última Ceia como a do cordeiro pascal escatológico cujo sacrifício traria a possibilidade de perdão e a realização da nova aliança (Mateus 26.26-28; Marcos 14.22-24; Lucas 22.19-20).

Segundo, a rejeição de Jesus traria à existência uma comunidade messiânica, a igreja (ekklesia). Como Jesus exigia arrependimento pessoal como condição para entrada no reino de Deus, existia o potencial para distinguir um remanescente fiel daqueles que eram impenitentes e desobedientes.

O julgamento viria sobre aqueles que o rejeitassem, enquanto aqueles que aceitassem a mensagem de Jesus receberiam o Espírito e seriam constituídos como a comunidade messiânica, para quem algumas das promessas escatológicas seriam realizadas (Atos 1 – Atos 2.1-13).

Também os gentios se tornariam parte dessa comunidade e receberiam o Espírito Santo (Mateus 28.18-19; Atos 10). Jesus ainda previa, no entanto, um futuro para a nação (Lucas 21.24; Atos 1.6-7), quando Deus traria a salvação escatológica em uma base nacional.

Paulo escreve que a morte de Jesus é o meio pelo qual o perdão escatológico vem não apenas para o judeu, mas também para o gentio (Gálatas 3.7-9; cf. Atos 3.25). Como Jesus, ele vê a tensão entre Deus como misericordioso e Deus como justo resolvida na realização das promessas escatológicas de perdão e transformação espiritual.

Há algumas passagens no Novo Testamento que sugerem que o batismo é uma condição necessária para adquirir o perdão escatológico (Atos 2.38; Romanos 6.3-4; Colossenses 2.12; 1 Pedro 3.21). Este é um assunto controverso; basta dizer que, no mínimo, o batismo está intrinsecamente ligado à recepção do perdão escatológico.

Primeira João fala de perdão após ter recebido o perdão escatológico. O autor diz que aquele que está nele (Cristo)/nascido de Deus não peca habitualmente (1 João 3.6; 1 João 3.9); essa pessoa tem o Espírito (1 João 3.24).

Mas João reconhece que o pecado não habitual é uma inevitabilidade e requer um meio de expiação (1:7-2:2). A expiação vem pela confissão, após a qual o pecador será purificado de toda injustiça pelo sacrifício expiatório de Jesus.

No Novo Testamento há referências a pecados que são imperdoáveis. Jesus falou sobre blasfêmia contra o Espírito, para a qual não poderia haver perdão (Mateus 12.31-32; Marcos 3.28-29; Lucas 12.10). O autor de Hebreus também permite a possibilidade de pecados cometidos por “crentes” que não são perdoáveis (6:4- – Lucas 10.26-31), e 1 João refere-se a um pecado que leva à morte (5:16-17).

Estas são passagens difíceis de interpretar, mas provavelmente devem ser entendidas como denotando apostasia resultando em pecados para os quais não há arrependimento. Além disso, o apóstata nunca teve uma experiência genuína da salvação escatológica de Deus.

Perdão Humano. Na Oração do Senhor, receber perdão de Deus está ligado a perdoar os outros (Mateus 6.12; Lucas 11.4). A parábola de Jesus do servo impiedoso deixa claro que os seres humanos são obrigados a perdoar porque Deus os perdoou (Mateus 18.23-35).

O perdão de Deus é realmente dito ser condicional ao perdão dos outros (Mateus 6.1 – Mateus 18.35; Marcos 11.25-26; Lucas 6.37). Jesus diz que não deve haver limite para o número de vezes que alguém deve perdoar outro, desde que o ofensor se arrependa e peça perdão (Mateus 18.21-22; Lucas 17.3-4).

Barry D. Smith

Bibliografia. A. Bühler, Studies in Sin and Atonement; P. Garnet, Salvation and Atonement in the Qumran Scrolls; M. Hengel, The Atonement; G. E. Ladd, A Theology of the New Testament; E. A. Martens, God’s Design: A Focus on Old Testament Theology; J.

Milgrom, Cult and Conscience: The Asham and the Priestly Doctrine of Repentance; G. F. Moore, Judaism in the First Centuries of the Christian Era; G. F. Oehler, Theology of the Old Testament; E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism; B.

D. Smith, Jesus’ Last Passover Meal; V. Taylor, Jesus and His Sacrifice.

Elwell, Walter A. “Entry for ‘Forgiveness’”. “Evangelical Dictionary of Theology”. 1997.

Perdão – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Perdão

Per-dão (kaphar, nasa’, calach; apoluein charizesthai, aphesis paresis):

1. Etimologia

2. Ideias Pagãs e Judaicas

3. O Ensino de Cristo

4. Condições do Perdão

5. A Parte Ofendida

6. Perdão Divino e Humano

7. Perdão e Justificação

8. Ensino do Antigo Testamento

9. Limitações do Perdão

10. O Poder de Cristo para Perdoar Pecados

11. A Necessidade de uma Expiação

12. A Doutrina do Novo Testamento sobre a Expiação

1. Etimologia:

Das sete palavras, três hebraicas e quatro gregas, usadas para expressar a ideia de perdão, as duas últimas ocorrem nesse sentido apenas uma vez cada. Apoluein é usado por causa da analogia do pecado com a dívida, e denota a liberação dela.

Tem o significado de “perdão” também em 2 Macabeus 12:45, onde a palavra para pecado é expressa. Em Romanos 3.25 Paulo usa paresis em vez do usual aphesis. O primeiro significa “colocar de lado”, “desconsiderar”, “preterição”; o segundo, “colocar completamente de lado” (Trench, Sinônimos do Novo Testamento, seção xxxiii).

Não significa perdão no sentido completo, e na Versão King James é incorretamente traduzido como “remissão”. Nem significa que Deus havia temporariamente suspendido o castigo que em algum momento posterior Ele poderia infligir (Sanday em Romanos 3.25).

Era aparente que Deus havia tratado os pecados como se os tivesse perdoado, embora de fato tal atitude da parte de Deus fosse sem um fundamento como foi posteriormente fornecido por uma expiação adequada, e assim o apóstolo evita dizer que Deus os perdoou.

Essa passagem dos pecados tinha a tendência de destruir a concepção do homem sobre a justiça de Deus, e para evitar isso Cristo foi apresentado como uma propiciação e a desconsideração de Deus pelo pecado (paresis) tornou-se um perdão real (aphesis); compare Atos 14.1 – Atos 17.30.

Charizesthai não é encontrado fora dos escritos de Lucas e Paulo, e no sentido de “perdoar pecados” é peculiarmente paulino (2 Coríntios 2 – 2 Coríntios 12.13; Efésios 3.2; Colossenses 2.1 – Colossenses 3.13). Expressa, como nenhuma outra dessas palavras, sua concepção da graça do perdão de Deus.

Kaphar (Deuteronômio 21.8; Salmos 78.38; Jeremias 18.23) e calah (Números 30.5,8,12; 1 Reis 30.34,36,39,50, etc.) são usados apenas para o perdão divino, enquanto nasa’ é usado nesse sentido (Êxodo 32.32; Números 14.19; Josué 24.19; Salmos 25.1 – Salmos 32.1,5 – Salmos 99.8; Isaías 2.9), e também para o perdão humano (Gênesis 50.17; Êxodo 10.17; 1 Samuel 25.28).

Remissão (Mateus 26.28; Marcos 1.4; Lucas 1.7 – Lucas 24.47; Atos 2.3 – Atos 10.43; Hebreus 9.2 – Hebreus 10.18) e apagamento (Salmos 51.1,9; Isaías 43.25; Jeremias 18.23; Atos 3.19) são sinônimos de perdão, e para compreendê-lo plenamente, palavras como salvar, justificar, reconciliar e expiação também devem ser consideradas.

2. Ideias Pagãs e Judaicas:

O perdão não era uma virtude pagã. O homem de grande alma poderia desconsiderar ofensas em casos onde as considerasse abaixo de seu aviso, mas perdoar era espírito fraco. Mesmo no Antigo Testamento, o perdão do homem ao seu semelhante é raramente mencionado.

Em todos os casos, quem pede perdão está em posição de subserviência e está pedindo algo a que não tem direito justo (Gênesis 50.17; Êxodo 10.17; 1 Samuel 15.2 – 1 Samuel 25.28). Os Salmos Imprecatórios atestam o fato de que o perdão dos inimigos não era considerado uma virtude por Israel.

Eles podiam apelar à lei que lhes ordenava não buscar nem a paz nem a prosperidade de seus inimigos declarados (Deuteronômio 23.6; compare Esdras 9.12). Jesus deu o resumo popular da lei e não suas palavras exatas quando disse: “Ouvistes que foi dito ….

odeie teu inimigo” (Mateus 5.43), e isso certamente representa sua atitude e seu entendimento do ensino das Escrituras.

3. O Ensino de Cristo:

Cristo ensinou que o perdão é um dever. Nenhum limite pode ser estabelecido para a extensão do perdão (Lucas 17.4) e deve ser concedido sem reservas. Jesus não admite que haja qualquer erro tão grosseiro ou tão frequentemente repetido que esteja além do perdão.

Para Ele, um espírito não perdoador é um dos pecados mais hediondos. Esta é a ofensa que Deus não perdoará (Mateus 18.34,35). É a própria essência do pecado imperdoável (Marcos 3.22-30).

Foi a única mancha do filho mais velho que prejudicou uma vida irrepreensível (Lucas 15.28-30). Este espírito natural, pagão de implacabilidade, Jesus procurou substituir por um espírito generoso e perdoador. É tanto a essência de Seu ensino que, na linguagem popular, “um espírito cristão” não é inadequadamente entendido como sinônimo de disposição perdoadora.

Sua resposta a Pedro de que se deve perdoar não apenas sete vezes ao dia, mas setenta vezes sete (Mateus 18.21,22), não só mostra que Ele não pensava em nenhum limite para o perdão, mas que o princípio não poderia ser reduzido a uma fórmula definida.

4. Condições do Perdão:

Jesus reconheceu que há condições a serem cumpridas antes que o perdão possa ser concedido. O perdão é parte de um relacionamento mútuo; a outra parte é o arrependimento do ofensor. Deus não perdoa sem arrependimento, nem é exigido do homem.

O efeito do perdão é restaurar ao seu estado anterior o relacionamento que foi quebrado pelo pecado. Tal restauração requer a cooperação de ambas as partes. Deve haver tanto a concessão quanto a aceitação do perdão.

Sincero, profundo pesar pelo erro que gera arrependimento (2 Coríntios 7.10) é a condição mental que garante a aceitação do perdão. Portanto, Jesus ordena o perdão quando o ofensor se volta novamente, dizendo: “Eu me arrependo” (Lucas 17.3,1).

Foi esse estado de espírito que levou o pai a acolher alegremente o Filho Pródigo antes mesmo que ele desse voz ao seu propósito recém-formado (Lucas 15.21).

5. A Parte Ofendida:

Não se deve supor, no entanto, que a falta de arrependimento da parte do ofensor libere o ofendido de toda obrigação de estender o perdão. Sem o arrependimento daquele que o prejudicou, ele pode ter um estado de espírito perdoador.

Isso Jesus exige, conforme implícito em “se não perdoardes de coração cada um a seu irmão” (Mateus 18.35). Também está implícito no pretérito na Oração do Senhor:

“assim como nós também perdoamos aos nossos devedores” (Mateus 6.12). É esse espírito perdoador que condiciona o perdão de Deus aos nossos pecados (Marcos 11.25; Mateus 6.14,15). Nesse caso, o espírito não perdoador é essencialmente arrependimento. “De todos os atos, não é, para um homem, o arrependimento o mais Divino?”

O ofendido deve ir ainda mais longe e procurar levar o transgressor ao arrependimento. Esse é o propósito da repreensão ordenada em Lucas 17.3. Mais explicitamente, Jesus diz: “Se teu irmão pecar contra ti, vai e mostra-lhe a sua falta entre ti e ele só” (Mateus 18.15-17).

Ele deve levar sua busca ao ponto de fazer todo esforço razoável para ganhar o transgressor, e somente quando tiver esgotado todos os esforços pode abandoná-lo. O objetivo é ganhar seu irmão. Somente quando isso for evidentemente inalcançável é que todo esforço deve cessar.

O poder de ligar e desligar, que significa proibir e permitir, foi concedido a Pedro (Mateus 16.19) e à comunidade cristã (Mateus 18.18; João 20.23). Isso implica claramente a posse do poder de perdoar pecados.

No caso do poder de Pedro, foi exercido quando ele usou as chaves do reino dos céus (Mateus 16.19). Isso consistiu na proclamação do evangelho e especialmente das condições pelas quais os homens poderiam entrar em relacionamento com Deus (Atos 2.3 – Atos 10.34).

Não foi limitado apenas a Pedro, mas foi compartilhado pelos outros apóstolos (Mateus 16.1 – Mateus 18.18). Cristo não deixou regras fixas cuja observância ou não-observância determinaria se alguém está ou não no reino de Deus.

Ele deu aos Seus discípulos princípios, e na aplicação desses princípios aos problemas da vida havia o exercício de julgamento discriminatório. O exercício desse julgamento foi deixado para a comunidade cristã (2 Coríntios 2.10).

É limitado pelos princípios que são a base do reino, mas dentro desses princípios a voz da comunidade é suprema. O perdão aqui implícito não é a pronúncia de absolvição pelos pecados dos indivíduos, mas a determinação de cursos de conduta e adoração que serão aceitáveis.

Ao fazer isso, suas decisões serão ratificadas no céu.

Que há uma estreita analogia entre o perdão humano e o divino é claramente implícito (Mateus 5.23,1 – Mateus 6.12; Marcos 11.25; Lucas 6.37; Colossenses 1.1 – Colossenses 3.13). O perdão de Deus é condicional ao perdão do homem pelos erros cometidos contra ele, não porque Deus perdoe de má vontade, mas porque o perdão sozinho indica aquela disposição de espírito que aceitará humildemente o perdão divino.

6. Perdão Divino e Humano:

O arrependimento é um ingrediente necessário do perdão plenamente desenvolvido. Não há diferença essencial entre o perdão humano e o divino, embora este último seja necessariamente mais completo. Resulta na remoção completa de toda estranheza e alienação entre Deus e o homem.

Restaura completamente o relacionamento que existia antes do pecado. A remoção total do pecado como resultado do perdão divino é variadamente expressa nas Escrituras:

“Lançaste todos os meus pecados para trás das tuas costas” (Isaías 38.17); “Lançarás todos os seus pecados nas profundezas do mar” (Miquéias 7.19); “Perdoarei a sua iniquidade, e não me lembrarei mais do seu pecado” (Jeremias 31.34); “Eu, eu mesmo, sou o que apago as tuas transgressões” (Isaías 43.25); “Assim como o oriente está longe do ocidente, assim ele afasta de nós as nossas transgressões” (Salmos 103.12).

Idealmente, esse mesmo resultado é alcançado no perdão humano, mas na prática a memória do pecado permanece com ambas as partes como uma barreira entre elas, e mesmo quando há uma restauração completa da amizade, o estado anterior de alienação não pode ser completamente removido da memória.

Quando Deus perdoa, entretanto, Ele restaura o homem à condição de favor anterior. A liberação do castigo está envolvida, embora o perdão divino seja mais do que isso. Na maioria dos casos, as consequências, que em alguns casos são faladas como punição, não são removidas, mas perdem todo caráter penal e tornam-se disciplinares.

Nem o perdão remove da mente humana a consciência do pecado e a culpa que isso envolvia, mas remove a desconfiança que era o fundamento da alienação. A desconfiança é transformada em confiança, e isso produz paz de espírito (Salmos 32.5-7; Romanos 5.1); consciência do amor e misericórdia divinos (Salmos 103.2); remove o medo do castigo (2 Samuel 12.13); e desperta amor a Deus.

7. Perdão e Justificação:

Paulo raramente usa o termo “perdão”, mas em seu lugar prefere justificação. Eles são, em sua compreensão, praticamente sinônimos. Ele preferia o último, no entanto, porque era mais adequado para expressar a ideia de aceitação segura, presente e permanente à vista de Deus.

Conotava tanto um estado completo quanto permanente de graça. No pensamento popular, o perdão não é tão abrangente, mas no sentido bíblico significa nada menos que isso. Remove toda a culpa e causa de alienação do passado; assegura um estado de graça para o presente; e promete misericórdia e auxílio divinos para o futuro.

Sua plenitude não pode ser adequadamente transmitida por qualquer termo ou fórmula. O perdão divino, como o humano, é sempre contingente ao cumprimento de condições. Deve ser precedido por arrependimento e uma intenção firmemente fixada de não repetir a ofensa.

Além disso, era necessário conformar-se a certos atos legais ou formais antes que a garantia do perdão fosse sua. Esses atos eram expressivos do estado mental do pecador. Consistiam em certos atos de sacrifício nos tempos pré-cristãos e de batismo durante o ministério de João Batista (Marcos 1.4; Lucas 3.3) e sob Cristo (Atos 2.3 – Atos 22.16).

Esses atos nunca são considerados como um quid pro quo em troca do qual o benefício do perdão é concedido. É um ato de pura graça da parte de Deus, e esses atos são exigidos como expressões da atitude do homem para com Deus.

O estado mental necessário para obter o dom do perdão é aquele ao qual o Filho Pródigo chegou (Lucas 15.17-19), e o do pecador que foi para sua casa justificado em vez do fariseu (18:9-14), porque ele percebeu que o perdão era para ele um ato de puro favor.

Houve perdão real e atual dos pecados nos tempos do Antigo Testamento, bem como desde Cristo. Certas passagens foram interpretadas para ensinar que a Lei previa apenas uma passagem ou retrocesso dos pecados, e que não havia então um perdão real.

8. Ensinamento do Antigo Testamento:

Os sacrifícios prescritos pela Lei não eram expiações adequadas, de modo que havia necessidade constante de lembrança anual do pecado (Hebreus 10.3; compare Levítico 16.21). A expiação de Cristo é, no entanto, de adequação permanente e tornou-se retroativa no sentido de que unificou em Cristo o arranjo Divino para salvar a humanidade em todas as eras (Hebreus 11.40). “A passagem dos pecados cometidos anteriormente” (Romanos 3.25) não implica um perdão parcial ou aparente, mas significa que foram perdoados, embora aparentemente sem reconhecimento adequado por parte de Deus de seu caráter hediondo.

Em vista do caráter justo de Deus, os homens poderiam naturalmente esperar punição, mas, em vez disso, os ofensores foram poupados (compare Atos 14.1 – Atos 17.30). Nenhuma expressão no Antigo Testamento sugere qualquer inadequação do perdão estendido a Israel, mas, por outro lado, muitos trechos podem ser citados para mostrar quão rico e pleno ele era considerado (Salmos 103 Miquéias 7.19; Isaías 38.17; Jeremias 31.34).

9. Limitações do Perdão:

Dois trechos parecem limitar o perdão de Deus. Eles são a discussão de Cristo sobre o pecado imperdoável (Mateus 12.31,32; Marcos 3.28-30; Lucas 12.10), e aquele que menciona o pecado para a morte (1 João 5.16; compare Hebreus 6.4-6).

No primeiro trecho, é mencionado um pecado que não tem perdão, e no segundo, um pelo qual o apóstolo não pode ordenar oração para que seja perdoado, embora ele não a proíba. Em ambos os casos, o pecado é excluído do perdão habitual que é estendido aos pecados de todas as outras classes.

O ato dos fariseus que levou Jesus a falar do pecado imperdoável foi atribuir uma boa ação realizada por Ele através do Espírito de Deus (Mateus 12.28) a Belzebu. Ninguém poderia fazer tal coisa a menos que sua natureza moral estivesse completamente distorcida.

Para tal pessoa, as distinções fundamentais entre o bem e o mal estavam obliteradas. Nenhum apelo comum poderia alcançá-lo, pois para ele o bem parecia mal e o mal parecia bem. A possibilidade de ganhá-lo de volta está praticamente perdida; portanto, ele está além da esperança de perdão, não porque Deus tenha estabelecido uma linha arbitrária de pecaminosidade, além da qual Sua graça de perdão não alcançará, mas porque o homem se colocou além da possibilidade de atingir aquele estado de espírito que é a condição essencial do perdão Divino. É praticamente certo que João não tinha em mente nenhum ato pecaminoso particular quando falou do pecado que é para a morte.

Não há maneira possível de determinar a que pecado específico, se houver algum, ele se refere. Provavelmente o mesmo princípio se aplica neste caso como no do pecado imperdoável. O perdão de Deus é limitado apenas pela condição de que o homem deve aceitá-lo com o espírito apropriado.

Há alguns trechos que parecem implicar que o perdão era a principal tarefa Messiânica. Isso é sugerido pelo nome dado ao Messias durante Sua carreira terrena (Mateus 1.21), e pelo fato de que Ele era o Salvador.

A remissão dos pecados foi a preparação para o advento do Messias (Lucas 1.77), e arrependimento e remissão dos pecados eram os pré-requisitos para um estado de preparação para o reino.

10. O Poder de Cristo para Perdoar Pecados:

Não é surpreendente, portanto, que encontremos Jesus reivindicando o poder de perdoar pecados. Isso provocou uma amarga controvérsia com os judeus, pois era axiomático para eles que ninguém poderia perdoar pecados senão Deus somente (Marcos 2.7; Lucas 5.2 – Lucas 7.49).

Jesus não questionou isso, mas queria que eles inferissem de Seu poder de perdoar pecados que Ele possuía poder Divino. Jesus afirmou possuir esse poder em duas ocasiões apenas, embora tenha sido suficientemente inferido de João 5.1 – João 8.11 que Ele estava acostumado a pronunciar absolvição sobre todos aqueles que curava.

Em uma dessas ocasiões, Ele não apenas afirmou que possuía o poder, mas demonstrou-o mostrando-Se possuidor do dom Divino de cura. O impostor poderia reivindicar algum poder intangível como a autoridade para perdoar pecados, mas nunca afirmaria possuir um poder tão facilmente refutável como a capacidade de curar os doentes.

Mas Jesus reivindicou ambos, e baseou Sua reivindicação de possuir o primeiro na demonstração de que possuía o segundo. Deus não apoiaria um impostor, portanto, Sua ajuda na cura do paralítico provou que Jesus podia perdoar pecados.

A multidão aceitou essa lógica e “glorificou a Deus, que deu tal autoridade aos homens” (Mateus 9.2-9; Marcos; Lucas 5.18-26).

Na outra ocasião em que Sua posse desse poder estava em discussão (Lucas 7.36-50), Ele não ofereceu outra prova além da profunda gratidão e amor da mulher perdoada. Uma expressão que Ele usa, no entanto, levantou alguma discussão quanto à ordem relativa no tempo de seu amor e perdão (Lucas 7.47).

Ela amou porque foi perdoada, ou vice-versa? Manifestamente, o perdão precede o amor, apesar do fato de que Lucas 7.47 parece afirmar o contrário, pois este é o sentido da parábola dos Dois Devedores (7:41-43), e a última parte de 7:47 tem a mesma implicação. É claro que ela já havia se arrependido e sido aceita, e a unção de Jesus foi uma manifestação de sua gratidão.

A frase de 7:47, “porque muito amou”, é prova da grandeza de seu pecado, e não uma razão pela qual foi perdoada. Em ambos os casos em que Jesus perdoou pecados, Ele o fez porque o estado de espírito da pessoa perdoada mostrava dignidade da bênção.

Para isso como condição de perdão não há exceção. A oração de Cristo na cruz (Lucas 23.34) não garantiria o perdão de Seus assassinos sem o arrependimento deles.

11. A Necessidade de uma Expiação:

Embora o perdão seja da parte de Deus um ato de pura graça motivado por Seu amor e misericórdia, e embora Ele perdoe livremente todos aqueles que cumprem a condição de arrependimento e abandono do pecado, isso não dispensa a necessidade de uma expiação.

A parábola do Filho Pródigo foi falada para ensinar a liberdade do perdão de Deus e a aceitação de pecadores arrependidos, e o dever dos homens de assumir a mesma atitude em relação a eles. Isso é o que ela ensina, mas não define inteiramente a atitude de Deus em relação ao pecado.

Com referência ao pecador, Deus é amor e misericórdia, mas com referência ao pecado, Ele é justo, e esse elemento da natureza de Deus não é menos essencial para Ele do que Seu amor, e deve ser considerado em qualquer esforço para definir completamente a doutrina do perdão de Deus aos pecadores.

A expiação de Cristo e as muitas expiações da Lei foram manifestações dessa fase da natureza de Deus.

12. A Doutrina do Novo Testamento sobre a Expiação:

A ideia de uma expiação é fundamental nos ensinamentos do Novo Testamento (Romanos 5.10; 2 Coríntios 5.18-21; Colossenses 1.21). Está claramente implícita em termos como reconciliação e propiciação, e não menos presente em perdão, remissão e perdão.

A doutrina da expiação não é desenvolvida por Jesus, mas é fortemente insinuada e está inequivocamente implícita na linguagem de Mateus 20.2 – Mateus 26.28; Marcos 10.45; Lucas 24.46,47. A saudação de João Batista, “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!” (João 1.29), também a implica.

Nos escritos dos apóstolos, é repetidamente e claramente afirmado que nosso perdão e reconciliação com Deus se baseiam na morte de Cristo. “Em nenhum outro há salvação” (Atos 4.12); através Dele é a redenção (Romanos 3.24); Deus o apresentou como propiciação (Romanos 3.25); através Dele “recebemos agora a reconciliação” (Romanos 5.11); “Deus estava em Cristo reconciliando o mundo consigo mesmo” (2 Coríntios 5.19); “Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós” (2 Coríntios 5.21); e “Cristo nos resgatou da maldição da lei, tornando-se maldição por nós” (Gálatas 3.13).

Tais citações poderiam ser grandemente multiplicadas. O que foi perfeitamente realizado pela oferta de Cristo foi de maneira análoga, embora imperfeita, realizado pelos sacrifícios exigidos pela Lei. Tinha “uma sombra dos bens vindouros” (Hebreus 10.1).

O efeito invariável do pecado é produzir um afastamento entre o ofensor e o ofendido. A natureza de Deus é tal e o relacionamento entre Ele e o homem é de tal caráter que o pecado provoca um afastamento entre eles. É essa pressuposição de um afastamento entre eles que torna necessária a expiação antes que o perdão possa ser estendido ao homem.

Esse afastamento deve ser removido, e a alienação transformada em reconciliação. Em que então consiste a alienação?

O pecado do homem produz uma mudança de atitude em relação um ao outro tanto da parte de Deus quanto do homem. Deus não guarda rancor pessoal contra o homem por causa de seu pecado. A linguagem do Novo Testamento é cuidadosamente escolhida para evitar qualquer declaração que pareça transmitir tal concepção.

No entanto, a santa justiça de Deus é tal que Ele não pode ser indiferente ao pecado. Sua ira deve repousar sobre os desobedientes (João 3.36; Romanos 1.18). Não é meramente impessoal. Não basta dizer que Ele odeia o pecado.

A injustiça do homem não apenas o alienou de Deus, mas também Deus dele. A palavra “inimigos” (echthroi) de Romanos 5.10 é passiva e significa o objeto da inimizade de Deus (Sunday, no local). Foi por causa desse fato que Deus apresentou Cristo como propiciação para mostrar Sua justiça devido à passagem dos pecados cometidos anteriormente (Romanos 3.25,26).

A passagem de Deus, sem infligir punição, pelos pecados dos tempos pré-cristãos colocou em risco Sua justiça; expôs-Lhe à implicação de que Ele poderia tolerar o pecado. Deus não poderia ser fiel a Si mesmo enquanto tolerasse tal imputação, e assim, em vez de punir todos os que pecaram – o que teria sido uma maneira de mostrar Sua justiça – Ele apresentou Cristo à morte (“em seu sangue”), e dessa forma Se colocou além da imputação de injustiça enquanto Lhe permitia mostrar misericórdia aos pecadores.

O efeito do pecado sobre o homem foi afastá-lo de Deus, levá-lo cada vez mais longe de seu Criador. Cada pecado sucessivo produzia uma barreira maior entre os dois. Agora, a expiação foi projetada para remover a causa desse afastamento e restaurar o relacionamento anterior entre Deus e o homem.

Isso também, observou-se, é o propósito do perdão, de modo que a expiação encontra sua conclusão no perdão. Deve-se notar que a reconciliação origina-se em Deus e não no homem (Romanos 3.25; 2 Coríntios 5.19).

Deus atrai o homem antes que este busque a Deus. O efeito da expiação sobre o homem é reconciliá-lo, atraí-lo, a Deus. Mostra-lhe o amor de Deus pelo homem, e o perdão, ao remover completamente o pecado, tira o fator de afastamento entre eles e assim ganha o homem de volta para Deus. “Nós amamos porque Ele nos amou primeiro.” Ao mesmo tempo, a expiação é uma expressão tão completa tanto do amor quanto da justiça de Deus que, enquanto por um lado exibe Seu anseio pelo homem, por outro mostra que Ele não é tolerante com o pecado.

Na expiação de Cristo, portanto, está o ponto de encontro e a reconciliação do santo horror de Deus pelo pecado e a concessão gratuita do perdão aos crentes penitentes.

William Charles Morro

Orr, James, M.A., D.D. Editor Geral. “Entrada para ‘PERDÃO’”. “Enciclopédia Bíblica Internacional Padrão”. 1915.

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7 Principais Versículos sobre Perdão

9 Versículos sobre Perdão no Antigo Testamento

2 Salmos sobre Perdão

1 Provérbios sobre Perdão

20 Versículos sobre Perdão no Novo Testamento

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10 Músicas sobre Perdão

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Perdão (Filho Pródigo) – Pregador Luo
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Perdão – Ao Vivo – Fernandinho
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