Literatura Apocalíptica, 3 na Bíblia. Significado e Versículos sobre Literatura Apocalíptica, 3
Literatura Apocalíptica – 3
III. Pseudepigrafia Salmódica.
1. O Saltério de Salomão:
O Saltério de Salomão é o mais próximo de todos os pseudepígrafos que parece ter estado na fronteira da deutero-canonicidade. Até mesmo 4 Esdras, uma vez que não foi encontrado em grego, dificilmente pode ser considerado uma exceção, já que nunca foi admitido no cânon de Alexandria.
O famoso Códex Alexandrinus, como prova seu índice de conteúdos, originalmente continha o livro diante de nós. Em vários catálogos de livros que foram reconhecidos, por alguns ao menos, como autoritativos, ele é mencionado, às vezes para ser declarado não canônico.
Como tantos outros livros, judeus e cristãos, durante a Idade Média, caiu no esquecimento. Um manuscrito dele foi notado pela primeira vez por Hoeschel, o bibliotecário na Biblioteca de Augsburg, no começo do século XVII, e publicado por de la Cerda em 1626.
Este manuscrito desde então foi perdido. Mais recentemente, quatro outros manuscritos gregos foram trazidos à luz. A partir destes, com a assistência do texto de de la Cerda, ele foi repetidamente publicado.
O nome dado a ele, “O Saltério de Salomão”, parece puramente gratuito; o escritor não faz nenhuma reivindicação, direta ou indiretamente, de ser o Filho de Davi.
(1) Resumo.
A coleção atual consiste em 18 salmos modelados de perto quanto à linha de pensamento e dicção nos Salmos canônicos. O primeiro salmo anuncia a declaração de guerra, mas está ocupado com a denúncia de hipócritas.
O segundo descreve um sítio de Jerusalém e reconhece que as angústias do sítio foram merecidas, mas termina pela descrição da morte do sitiador na costa do Egito. O terceiro salmo é um de agradecimento por parte dos justos.
No quarto temos a descrição e denúncia de um hipócrita em termos que sugerem fortemente as palavras de nosso Senhor contra os fariseus. É evidentemente direcionado contra um membro individual proeminente do Sinédrio.
Na data geralmente recebida, Antipater pode ser a pessoa denunciada. O quinto salmo é uma oração pedindo misericórdia de Deus e um apelo à Sua bondade amorosa. O sexto está ocupado com uma descrição da bem-aventurança dos justos.
O curto salmo que segue é uma oração de Israel sob castigo, suplicando a Deus para não remover Seu tabernáculo do meio deles. O oitavo salmo descreve o sítio do templo e denuncia os pecados dos habitantes de Jerusalém, que haviam trazido o Castigador de longe contra eles, e uma oração pela restauração ao favor.
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Israel, cativo, ora a Deus por perdão no nono salmo. No décimo temos a bem-aventurança do homem que se submete à disciplina do Senhor. O tema do décimo primeiro é o retorno dos cativos. A ideia do salmo seguinte não é diferente do estribilho médio de Salmos 120 do Saltério canônico.
O próximo tem como tema a bem-aventurança dos justos e o mau estado dos ímpios. O décimo quarto tem um assunto similar. O próximo começa com o sentimento tão frequente nos Pss canônicos:
“Quando eu estava em apuros, invoquei o Senhor.” O salmo que segue é experimental no sentido dos antigos Puritanos.
O décimo sétimo salmo é o mais importante, pois é messiânico, e exibe as esperanças prevalentes entre os judeus na época em que foi escrito. O décimo oitavo dá uma descrição da bem-aventurança do retorno dos judeus ao favor Divino.
A tradução siríaca foi descoberta pelo Dr. Rendel Harris, juntamente com um número de outros salmos também atribuídos a Salomão, aos quais ele chamou de “Odes”. Falaremos mais sobre estes mais adiante.
(2) Linguagem.
Que o grego destes salmos é uma tradução do hebraico pode ser provado pelo que parecem ter sido erros na tradução, exemplos podem incluir trocas de palavras com significados duplos. Além disso, o caráter geral, a ocorrência frequente de ‘en’ em sentidos forçados em grego, mas que se encaixam completamente na preposição hebraica ‘b-‘, a omissão do verbo substantivo, a simplicidade geral na estrutura das frases, servem para confirmar isso.
Para uma elucidação completa, o leitor é direcionado para a edição de Ryle e James deste livro. Hilgenfeld apresentou alguns argumentos a favor do grego ser a língua original. Estes realmente provam que o tradutor foi muito influenciado em sua tradução pela versão Septuaginta do Saltério canônico.
(3) Data.
Enquanto Ewald colocaria isso no tempo de Epifânio, se não antes, e Movers e Delitzsch colocariam por volta do tempo de Herodes, a descrição do sítio não combina com nenhum outro a não ser o de Pompeu.
Ainda mais, a morte do orgulhoso opressor que sitiou o Templo se encaixa até o menor detalhe na morte de Pompeu, e não combina com nenhum outro. Esta é a opinião de Langen, Hilgenfeld, Drummond, Stanton, Schurer, Ryle e James.
Os salmos, entretanto, foram escritos em várias datas entre 64 a. C., o ano precedendo o sítio Pompeiano, e a morte de Pompeu em 46 a. C. A ideia crítica comum é que é o Saltério dos Fariseus. Surpreendentemente, embora o escritor reverencie o Templo, ele não fala nada dos sacrifícios, e não mostra horror com a desonra dos sumos sacerdotes – a atitude que se esperaria, não de um fariseu, mas de um essênio.
(4) Cristologia.
O principal interesse deste pseudepígrafo é sua Cristologia, principalmente vista no décimo sétimo salmo. O Messias deve ser da semente de David:
Ele virá após a queda dos Asmoneus, para derrubar os romanos em volta. Ele deve reunir os dispersos de Israel e sujeitar os gentios ao Seu governo. O caráter desse governo será espiritual, santo, sábio e justo.
Todas essas características indicam um preparo para a vinda d’Aquele que cumpriu a expectativa dos judeus de uma maneira que tão pouco imaginavam.
2. As Odes de Salomão:
Estudantes de Gnosticismo ao ler a Pistis Sophia, um dos poucos vestígios literários deixados por aquelas heresias bizarras, encontraram citações repetidas do Saltério de Salomão, sendo nenhuma delas encontrada na coleção aceita.
Havia uma referência numerada, mas era ao décimo nono salmo, com apenas dezoito conhecidos até então. Lactâncio tem uma citação do Saltério de Salomão que, assim como as presentes em Pistis Sophia, não tem lugar nos “dezoito.” Era óbvio que existiam mais escritos salomônicos que eram chamados de Salmos do que aqueles geralmente conhecidos.
No começo de 1909, o mundo acadêmico ficou surpreso com a informação de que o Dr. Rendel Harris havia encontrado em suas prateleiras o Saltério de Salomão perdido em uma tradução siríaca. O manuscrito estava defeituoso tanto no começo quanto no fim, mas mesmo assim, pouco do livro todo estava faltando.
Título e colofão, claro, estavam ausentes. Ele começa com os novos Salmos ou, para usar o título do Dr. Harris, “Odes”, seguidos pelos já conhecidos até então.
(1) Relação com Pistis Sophia e Resumo.
A ordem não poderia ter sido a mesma da época quando Pistis Sophia foi publicada, já que a primeira destas odes é citada como a décima nona. Existem quarenta e duas delas. Elas são obra de um cristão. A doutrina da Trindade está presente; muito proeminente é o nascimento milagroso do Salvador; a descida sobre Maria do Espírito Santo na forma de uma pomba; a crucificação e a descida ao Hades; e, ainda que menos claramente, a ressurreição.
Uma coisa marcante é a semelhança da conta do nascimento virginal com a que encontramos na Ascensão de Isaías.
(2) Data.
O Dr. Rendel Harris data estas odes cristãs no último quarto do século I, e parece haver razões suficientes para concordar com isso. A relação que o décimo nono salmo (Ode 37) tem com a Ascensão de Isaías não é discutida por ele, mas para nós, a Ascensão de Isaías parece a mais primitiva.
IV. Testamentos.
Embora, estritamente falando, a lei judaica não tivesse lugar para “disposições testamentárias” por quem estava prestes a morrer–“a porção de bens” que cabia a cada um sendo prescrita–as exortações finais de Jacó dirigidas aos seus filhos, a canção de despedida de Moisés, e os conselhos de leito de morte de Davi a Salomão, eram da natureza de legados espirituais.
Sob a lei grega e romana, testamentos eram os meios regularmente compreendidos de arranjar heranças; com a coisa, o nome foi transferido, como na Mishna, Babha’ Bathra’ 15 26, dayytike, assim também em siríaco.
A ideia destes pseudepígrafos claramente não é derivada do “Testamento Final e Último,” mas das exortações finais acima referidas.
1. Testamentos dos Doze Patriarcas:
Gênesis 49 no qual Jacó aborda seus filhos reunidos em torno de seu leito de morte forneceu o modelo para uma série de escritos pseudepigráficos. Desses, o mais conhecido é o Testamento dos Doze Patriarcas.
Nele, o escritor imagina que cada um dos filhos de Jacó seguindo o exemplo de seu pai e reunindo seus descendentes para que ele pudesse dar sua carga final. Enquanto Jacó dirigia-se a cada um dos seus filhos separadamente, os filhos de nenhum dos seus filhos, exceto os de José, se tornaram de algum modo proeminentes; então, no caso dos filhos de Jacó, cada um aborda seus descendentes como um todo.
Esses Testamentos estão ocupados com conselhos morais principalmente. O pecado mais alertado é a incontinência.
(1) Resumo.
(a) Rúben:
O primeiro patriarca cujo testamento é dado é Reuben. Enquanto ele lamenta o pecado que o privou de seu direito de primogenitura, ele dá uma explicação das várias propensidades que tendem ao pecado e as associa cada uma com um espírito maligno–espíritos enganosos.
Ele dá detalhes de seu pecado, que se assemelham aos relatados no Livro dos Jubileus e diferem numa direção apologética. Esta tentativa apologetiva é levada mais adiante no Targum do pseudo-Jonathan. Nele Reuben é declarado ter desordenado a cama de Bilhah porque ela foi posta ao lado da de sua mãe, e ele foi acusado de impureza com ela; mas o Espírito revelou a Jacó que ele não era culpado.
(b) Simeão:
O próximo Testamento é o de Simeão. O crime que parece ter mais afetado Jacó, se podemos julgar por Gênesis 49.5-7, foi o assassinato dos Siqemitas por Simeão e Levi. Isso, no entanto, não é tocado no Testamento; sua inveja de José é o que ele mais se arrepende.
Um estribilho, no entanto, está inserido, alertando contra fornicação (Gênesis 49.3).
(c) Levi:
O Testamento de Levi segue. É principalmente apocalíptico. O assassinato dos Siqemitas é visto como uma ação totalmente estimável, e é louvado por Deus. A traição da circuncisão não é mencionada de forma alguma.
Ele conta como foi admitido em sonho no terceiro céu. Em outra visão ele é vestido com roupas sacerdotais. Após um pedaço de autobiografia, seguido por admoestações gerais, Levi conta o que ele aprendeu com o escrito de Enoque.
Ele conta como seus descendentes cairão e se tornarão corruptos. Deve-se notar que a fornicação se torna muito proeminente no retrato do futuro. A destruição de Jerusalém é predita, e o cativeiro de Judá entre todas as nações.
Isso não pode se referir à configuração da “Abominação da Desolação” por Epifânio. O Templo não foi devastado, apesar de ter sido profanado; e não decorreu da profanação por Epifânio o espalhar dos judeus entre todas as nações.
Parece necessário entender por esta devastação a captura de Jerusalém por Tito. Consequentemente, o “novo sacerdote” de XII P 18 parece-nos o sacerdote “de acordo com a ordem de Melquisedeque” de acordo com a interpretação do Novo Testamento.
(d) Judá:
Judá é o próximo cujo Testamento é dado. Ele primeiramente declara seu próprio grande poder pessoal, matando um leão, um urso, um javali, um leopardo e um touro selvagem. Quando os reis cananeus atacaram Jacó, conforme relatado no Livro do Jubileu, ele mostrou sua coragem.
Vários feitos guerreiros, dos quais só aprendemos aqui, ele relata. O assalto feito pelos descendentes de Esaú sobre os filhos de Jacó e a vitória de Jacó são relatados de forma semelhante e quase nos mesmos termos do relato no Livro dos Jubileus.
Ele menciona com vários detalhes explicativos e desculpatórios seu pecado no que concerne a Tamar. Ele denuncia avareza, embriaguez e fornicação. Então ele instrui seus descendentes a olhar para Levi e reverenciá-lo.
Segue-se uma passagem messiânica que parece ter mais naturalmente uma interpretação cristã.
(e) Issacar:
O Testamento de Issacar é bem mais curto que qualquer um dos dois anteriores. Depois de contar a história das mandrágoras, ele enfoca na agricultura. Como é notado pelo Dr. Charles, isso está em desacordo com a representação rabínica das características da tribo.
Ele também denuncia impureza e embriaguez.
(f) Zebulom:
O Testamento de Zebulom é pouco maior que o de Issacar. Este Testamento está bastante ocupado com a história da venda de José, na qual Zebulom protesta por ter tomado apenas a menor parte e não ter recebido parte do preço.
(g) Dan:
O Testamento de Dan também é curto. Ele confessa sua raiva contra José e, portanto, adverte contra a ira. Aqui também há avisos contra a prostituição. O Messias deve nascer de Judá e Levi. O Dr. Charles acha que este primeiro não estava no original, porque naturalmente teria sido “tribos” e não “tribo,” como é.
Isso é um tanto precipitado, pois em 1 Reis 12:23 (Septuaginta) temos a construção exatamente similar com pros panta oikon Iouda kai Beniamin, uma frase que representa a construção do hebraico. Neste há uma passagem messiânica que descreve o Messias como libertando os cativos de Beliar.
(h) Naftali:
O Testamento
Naquela época o templo não foi devastado. As orgias das adorações a Baco e a Júpiter Olímpio o desonraram, mas isso é diferente de estar devastado. O espalhar pelas todas as nações não ocorreu então. Alguns foram feitos cativos e escravizados, mas isso não foi geral.
A descrição só seria aplicável à destruição do templo por Tito e ao escravizar e cativeiro da massa dos habitantes de Jerusalém. O “Novo Sacerdote” não pode referir-se aos Macabeus, pois eles eram Aarônicos tanto quanto Alcimus ou Onias, embora não da família sacerdotal principal.
Esta mudança do sacerdócio só tem sentido se referir ao sacerdócio de Cristo como em Hebreus 7.12. Se Dr. Charles está correto ao defender que 2 Macabeus em sua conta de Menelau deve ser preferida a Josefo, a mudança do sacerdócio não foi sem precedentes, pois Menelau era um Benjamita, não Levita.
No entanto 1 Macabeus não faz menção dessa enormidade.
Além disso, existem as numerosas passagens que são direta e indiretamente cristãs. Dr. Charles certamente as marca todas como interpolações, mas ele não dá razão na maioria dos casos para fazer isso. Que a omissão de tais passagens não deslocar a narrativa surge da construção mais simples da narrativa semítica, e portanto não deve ser considerada como evidência conclusiva de interpolação.
A referência a Paulo em T Ben XII P 11, ocorrendo em todas as fontes, embora com variações, também aponta para uma origem pós-cristã. Por essas razões, nos aventuraríamos a discordar de Dr. Charles e considerar o Testamento dos Doze Patriarcas como pós-cristão, e a ser datado no primeiro quarto do século 2 d.
C.
A partir da decisão que alcançamos sobre a data desses Testamentos, segue-se que todas as muitas semelhanças que foram observadas entre eles e os livros do Novo Testamento são devidas à imitação por parte dos Testamentos, e não ao contrário.
Um exemplo é T Josefo XII P 1:6 ondea semelhança com Mateus 25.31-36 é próxima; apenas, enquanto no Evangelho o juiz aprova os justos por causa de suas visitas aos enfermos e presos, e condena os ímpios porque não fizeram isso, em T Josefo Deus ministra aos seus servos.
O Testamento é realmente uma imitação da passagem no Evangelho.
O Testamento de Adão sobrevive meramente em um grupo de fragmentos publicados pela primeira vez por Renan no Journal Asiatique (1853). Uma parte dele é apocalíptica, e dá um relato da adoração oferecida por todas as diferentes classes de criaturas de Deus.
Mais estritamente da natureza de um Testamento é um fragmento siríaco intitulado “Mais de Adão Nosso Pai”. Contém uma profecia da encarnação, e parece ser de data tardia. Foi usado pelos Sethires.
O Testamento de Abraão é um documento tardio. Ele abre representando Abraão à porta de sua tenda. Uma recensão declara sua idade de então ser de 995 anos. Miguel vem a ele. O propósito pelo qual Miguel foi enviado é revelar a Abraão que ele deve morrer.
Ele hesita em fazer isso. Quando, no entanto, a mensagem fatal é revelada, Abraão inicialmente não rende seu espírito. Depois de algum tempo ele é persuadido, e como recompensa, antes de sua morte é-lhe concedida uma visão: é dada a ele uma visão de todo o mundo no sentido mais amplo – o mundo dos espíritos também.
Vendo uma alma, que, pesada na balança, está quase sendo encontrada em falta, por sua intercessão a alma é admitida no Paraíso.
O Testamento de Jó é publicado em Anecdota Apocrypha por M. R. James em 1897. Pretende ser um relato de seus sofrimentos relatados por Jó mesmo. O papel de Satanás no Midrash não é tão subordinado quanto no drama.
Eliú, quando não confundido com Elifaz, é considerado inspirado por Satanás.
O Testamento de Jó começa com Jó, “que é chamado Jobab”, convocando seus sete filhos e três filhas. A lista dos filhos forma uma singular assemblagem de nomes, a maioria provavelmente de origem semita.
Jó diz, “Eliú inspirado por Satanás dirigiu-me palavras precipitadas” (XII P 42). Deus então fala com Jó no redemoinho e culpa Eliú. Jó sacrifica pelos três amigos, e Elifaz em uma peça lírica se congratula consigo mesmo e com seus amigos, e declara que a lâmpada e a glória de Eliú serão apagadas (XII P 43).
O Sibylline Oracles coleta vários livros, dos quais alguns foram perdidos. A colocação de composição é evidentemente o Egito, já que, seja qual for o contexto imediato, o autor gravita em direção ao Egito; e os autores são judeus ou cristãos judeus.
As datas dos vários fragmentos de que esta coleção é composta caem entre o primeiro triunvirato e a era de Diocleciano.
Muitos pontos em que a teologia do apocalíptico preparou o caminho para a do cristianismo. Esses, no entanto, são discutidos mais naturalmente sob seus cabeçalhos especiais. Angelologia é muito mais desenvolvida em certos escritos apocalípticos do que no cristianismo, se excetuarmos os escritos publicados sob o nome de Dionísio, o Areopagita.
A maioria deles está ocupada com o Messias vindouro. A cristologia desses escritos é decididamente avançada do que a do Antigo Testamento. Com estes escritores a doutrina das Últimas Coisas é sempre trazida para uma relação próxima com a do Messias.
Seu advento é o sinal para o fim do mundo, o último julgamento, o castigo dos ímpios e a recompensa dos justos.
J. E. H. Thomson
Literatura Apocalíptica – 3 – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão
Literatura Apocalíptica – 3
III. Pseudepigrafia Salmódica.
1. O Saltério de Salomão:
O Saltério de Salomão é o mais próximo de todos os pseudepígrafos que parece ter estado na fronteira da deutero-canonicidade. Até mesmo 4 Esdras, uma vez que não foi encontrado em grego, dificilmente pode ser considerado uma exceção, já que nunca foi admitido no cânon de Alexandria.
O famoso Códex Alexandrinus, como prova seu índice de conteúdos, originalmente continha o livro diante de nós. Em vários catálogos de livros que foram reconhecidos, por alguns ao menos, como autoritativos, ele é mencionado, às vezes para ser declarado não canônico.
Como tantos outros livros, judeus e cristãos, durante a Idade Média, caiu no esquecimento. Um manuscrito dele foi notado pela primeira vez por Hoeschel, o bibliotecário na Biblioteca de Augsburg, no começo do século XVII, e publicado por de la Cerda em 1626.
Este manuscrito desde então foi perdido. Mais recentemente, quatro outros manuscritos gregos foram trazidos à luz. A partir destes, com a assistência do texto de de la Cerda, ele foi repetidamente publicado.
O nome dado a ele, “O Saltério de Salomão”, parece puramente gratuito; o escritor não faz nenhuma reivindicação, direta ou indiretamente, de ser o Filho de Davi.
(1) Resumo.
A coleção atual consiste em 18 salmos modelados de perto quanto à linha de pensamento e dicção nos Salmos canônicos. O primeiro salmo anuncia a declaração de guerra, mas está ocupado com a denúncia de hipócritas.
O segundo descreve um sítio de Jerusalém e reconhece que as angústias do sítio foram merecidas, mas termina pela descrição da morte do sitiador na costa do Egito. O terceiro salmo é um de agradecimento por parte dos justos.
No quarto temos a descrição e denúncia de um hipócrita em termos que sugerem fortemente as palavras de nosso Senhor contra os fariseus. É evidentemente direcionado contra um membro individual proeminente do Sinédrio.
Na data geralmente recebida, Antipater pode ser a pessoa denunciada. O quinto salmo é uma oração pedindo misericórdia de Deus e um apelo à Sua bondade amorosa. O sexto está ocupado com uma descrição da bem-aventurança dos justos.
O curto salmo que segue é uma oração de Israel sob castigo, suplicando a Deus para não remover Seu tabernáculo do meio deles. O oitavo salmo descreve o sítio do templo e denuncia os pecados dos habitantes de Jerusalém, que haviam trazido o Castigador de longe contra eles, e uma oração pela restauração ao favor.
Israel, cativo, ora a Deus por perdão no nono salmo. No décimo temos a bem-aventurança do homem que se submete à disciplina do Senhor. O tema do décimo primeiro é o retorno dos cativos. A ideia do salmo seguinte não é diferente do estribilho médio de Salmos 120 do Saltério canônico.
O próximo tem como tema a bem-aventurança dos justos e o mau estado dos ímpios. O décimo quarto tem um assunto similar. O próximo começa com o sentimento tão frequente nos Pss canônicos:
“Quando eu estava em apuros, invoquei o Senhor.” O salmo que segue é experimental no sentido dos antigos Puritanos.
O décimo sétimo salmo é o mais importante, pois é messiânico, e exibe as esperanças prevalentes entre os judeus na época em que foi escrito. O décimo oitavo dá uma descrição da bem-aventurança do retorno dos judeus ao favor Divino.
A tradução siríaca foi descoberta pelo Dr. Rendel Harris, juntamente com um número de outros salmos também atribuídos a Salomão, aos quais ele chamou de “Odes”. Falaremos mais sobre estes mais adiante.
(2) Linguagem.
Que o grego destes salmos é uma tradução do hebraico pode ser provado pelo que parecem ter sido erros na tradução, exemplos podem incluir trocas de palavras com significados duplos. Além disso, o caráter geral, a ocorrência frequente de ‘en’ em sentidos forçados em grego, mas que se encaixam completamente na preposição hebraica ‘b-‘, a omissão do verbo substantivo, a simplicidade geral na estrutura das frases, servem para confirmar isso.
Para uma elucidação completa, o leitor é direcionado para a edição de Ryle e James deste livro. Hilgenfeld apresentou alguns argumentos a favor do grego ser a língua original. Estes realmente provam que o tradutor foi muito influenciado em sua tradução pela versão Septuaginta do Saltério canônico.
(3) Data.
Enquanto Ewald colocaria isso no tempo de Epifânio, se não antes, e Movers e Delitzsch colocariam por volta do tempo de Herodes, a descrição do sítio não combina com nenhum outro a não ser o de Pompeu.
Ainda mais, a morte do orgulhoso opressor que sitiou o Templo se encaixa até o menor detalhe na morte de Pompeu, e não combina com nenhum outro. Esta é a opinião de Langen, Hilgenfeld, Drummond, Stanton, Schurer, Ryle e James.
Os salmos, entretanto, foram escritos em várias datas entre 64 a. C., o ano precedendo o sítio Pompeiano, e a morte de Pompeu em 46 a. C. A ideia crítica comum é que é o Saltério dos Fariseus. Surpreendentemente, embora o escritor reverencie o Templo, ele não fala nada dos sacrifícios, e não mostra horror com a desonra dos sumos sacerdotes – a atitude que se esperaria, não de um fariseu, mas de um essênio.
(4) Cristologia.
O principal interesse deste pseudepígrafo é sua Cristologia, principalmente vista no décimo sétimo salmo. O Messias deve ser da semente de David:
Ele virá após a queda dos Asmoneus, para derrubar os romanos em volta. Ele deve reunir os dispersos de Israel e sujeitar os gentios ao Seu governo. O caráter desse governo será espiritual, santo, sábio e justo.
Todas essas características indicam um preparo para a vinda d’Aquele que cumpriu a expectativa dos judeus de uma maneira que tão pouco imaginavam.
2. As Odes de Salomão:
Estudantes de Gnosticismo ao ler a Pistis Sophia, um dos poucos vestígios literários deixados por aquelas heresias bizarras, encontraram citações repetidas do Saltério de Salomão, sendo nenhuma delas encontrada na coleção aceita.
Havia uma referência numerada, mas era ao décimo nono salmo, com apenas dezoito conhecidos até então. Lactâncio tem uma citação do Saltério de Salomão que, assim como as presentes em Pistis Sophia, não tem lugar nos “dezoito.” Era óbvio que existiam mais escritos salomônicos que eram chamados de Salmos do que aqueles geralmente conhecidos.
No começo de 1909, o mundo acadêmico ficou surpreso com a informação de que o Dr. Rendel Harris havia encontrado em suas prateleiras o Saltério de Salomão perdido em uma tradução siríaca. O manuscrito estava defeituoso tanto no começo quanto no fim, mas mesmo assim, pouco do livro todo estava faltando.
Título e colofão, claro, estavam ausentes. Ele começa com os novos Salmos ou, para usar o título do Dr. Harris, “Odes”, seguidos pelos já conhecidos até então.
(1) Relação com Pistis Sophia e Resumo.
A ordem não poderia ter sido a mesma da época quando Pistis Sophia foi publicada, já que a primeira destas odes é citada como a décima nona. Existem quarenta e duas delas. Elas são obra de um cristão. A doutrina da Trindade está presente; muito proeminente é o nascimento milagroso do Salvador; a descida sobre Maria do Espírito Santo na forma de uma pomba; a crucificação e a descida ao Hades; e, ainda que menos claramente, a ressurreição.
Uma coisa marcante é a semelhança da conta do nascimento virginal com a que encontramos na Ascensão de Isaías.
(2) Data.
O Dr. Rendel Harris data estas odes cristãs no último quarto do século I, e parece haver razões suficientes para concordar com isso. A relação que o décimo nono salmo (Ode 37) tem com a Ascensão de Isaías não é discutida por ele, mas para nós, a Ascensão de Isaías parece a mais primitiva.
IV. Testamentos.
Embora, estritamente falando, a lei judaica não tivesse lugar para “disposições testamentárias” por quem estava prestes a morrer–“a porção de bens” que cabia a cada um sendo prescrita–as exortações finais de Jacó dirigidas aos seus filhos, a canção de despedida de Moisés, e os conselhos de leito de morte de Davi a Salomão, eram da natureza de legados espirituais.
Sob a lei grega e romana, testamentos eram os meios regularmente compreendidos de arranjar heranças; com a coisa, o nome foi transferido, como na Mishna, Babha’ Bathra’ 15 26, dayytike, assim também em siríaco.
A ideia destes pseudepígrafos claramente não é derivada do “Testamento Final e Último,” mas das exortações finais acima referidas.
1. Testamentos dos Doze Patriarcas:
Gênesis 49 no qual Jacó aborda seus filhos reunidos em torno de seu leito de morte forneceu o modelo para uma série de escritos pseudepigráficos. Desses, o mais conhecido é o Testamento dos Doze Patriarcas.
Nele, o escritor imagina que cada um dos filhos de Jacó seguindo o exemplo de seu pai e reunindo seus descendentes para que ele pudesse dar sua carga final. Enquanto Jacó dirigia-se a cada um dos seus filhos separadamente, os filhos de nenhum dos seus filhos, exceto os de José, se tornaram de algum modo proeminentes; então, no caso dos filhos de Jacó, cada um aborda seus descendentes como um todo.
Esses Testamentos estão ocupados com conselhos morais principalmente. O pecado mais alertado é a incontinência.
(1) Resumo.
(a) Rúben:
O primeiro patriarca cujo testamento é dado é Reuben. Enquanto ele lamenta o pecado que o privou de seu direito de primogenitura, ele dá uma explicação das várias propensidades que tendem ao pecado e as associa cada uma com um espírito maligno–espíritos enganosos.
Ele dá detalhes de seu pecado, que se assemelham aos relatados no Livro dos Jubileus e diferem numa direção apologética. Esta tentativa apologetiva é levada mais adiante no Targum do pseudo-Jonathan. Nele Reuben é declarado ter desordenado a cama de Bilhah porque ela foi posta ao lado da de sua mãe, e ele foi acusado de impureza com ela; mas o Espírito revelou a Jacó que ele não era culpado.
(b) Simeão:
O próximo Testamento é o de Simeão. O crime que parece ter mais afetado Jacó, se podemos julgar por Gênesis 49.5-7, foi o assassinato dos Siqemitas por Simeão e Levi. Isso, no entanto, não é tocado no Testamento; sua inveja de José é o que ele mais se arrepende.
Um estribilho, no entanto, está inserido, alertando contra fornicação (Gênesis 49.3).
(c) Levi:
O Testamento de Levi segue. É principalmente apocalíptico. O assassinato dos Siqemitas é visto como uma ação totalmente estimável, e é louvado por Deus. A traição da circuncisão não é mencionada de forma alguma.
Ele conta como foi admitido em sonho no terceiro céu. Em outra visão ele é vestido com roupas sacerdotais. Após um pedaço de autobiografia, seguido por admoestações gerais, Levi conta o que ele aprendeu com o escrito de Enoque.
Ele conta como seus descendentes cairão e se tornarão corruptos. Deve-se notar que a fornicação se torna muito proeminente no retrato do futuro. A destruição de Jerusalém é predita, e o cativeiro de Judá entre todas as nações.
Isso não pode se referir à configuração da “Abominação da Desolação” por Epifânio. O Templo não foi devastado, apesar de ter sido profanado; e não decorreu da profanação por Epifânio o espalhar dos judeus entre todas as nações.
Parece necessário entender por esta devastação a captura de Jerusalém por Tito. Consequentemente, o “novo sacerdote” de XII P 18 parece-nos o sacerdote “de acordo com a ordem de Melquisedeque” de acordo com a interpretação do Novo Testamento.
(d) Judá:
Judá é o próximo cujo Testamento é dado. Ele primeiramente declara seu próprio grande poder pessoal, matando um leão, um urso, um javali, um leopardo e um touro selvagem. Quando os reis cananeus atacaram Jacó, conforme relatado no Livro do Jubileu, ele mostrou sua coragem.
Vários feitos guerreiros, dos quais só aprendemos aqui, ele relata. O assalto feito pelos descendentes de Esaú sobre os filhos de Jacó e a vitória de Jacó são relatados de forma semelhante e quase nos mesmos termos do relato no Livro dos Jubileus.
Ele menciona com vários detalhes explicativos e desculpatórios seu pecado no que concerne a Tamar. Ele denuncia avareza, embriaguez e fornicação. Então ele instrui seus descendentes a olhar para Levi e reverenciá-lo.
Segue-se uma passagem messiânica que parece ter mais naturalmente uma interpretação cristã.
(e) Issacar:
O Testamento de Issacar é bem mais curto que qualquer um dos dois anteriores. Depois de contar a história das mandrágoras, ele enfoca na agricultura. Como é notado pelo Dr. Charles, isso está em desacordo com a representação rabínica das características da tribo.
Ele também denuncia impureza e embriaguez.
(f) Zebulom:
O Testamento de Zebulom é pouco maior que o de Issacar. Este Testamento está bastante ocupado com a história da venda de José, na qual Zebulom protesta por ter tomado apenas a menor parte e não ter recebido parte do preço.
(g) Dan:
O Testamento de Dan também é curto. Ele confessa sua raiva contra José e, portanto, adverte contra a ira. Aqui também há avisos contra a prostituição. O Messias deve nascer de Judá e Levi. O Dr. Charles acha que este primeiro não estava no original, porque naturalmente teria sido “tribos” e não “tribo,” como é.
Isso é um tanto precipitado, pois em 1 Reis 12:23 (Septuaginta) temos a construção exatamente similar com pros panta oikon Iouda kai Beniamin, uma frase que representa a construção do hebraico. Neste há uma passagem messiânica que descreve o Messias como libertando os cativos de Beliar.
(h) Naftali:
O Testamento
Naquela época o templo não foi devastado. As orgias das adorações a Baco e a Júpiter Olímpio o desonraram, mas isso é diferente de estar devastado. O espalhar pelas todas as nações não ocorreu então. Alguns foram feitos cativos e escravizados, mas isso não foi geral.
A descrição só seria aplicável à destruição do templo por Tito e ao escravizar e cativeiro da massa dos habitantes de Jerusalém. O “Novo Sacerdote” não pode referir-se aos Macabeus, pois eles eram Aarônicos tanto quanto Alcimus ou Onias, embora não da família sacerdotal principal.
Esta mudança do sacerdócio só tem sentido se referir ao sacerdócio de Cristo como em Hebreus 7.12. Se Dr. Charles está correto ao defender que 2 Macabeus em sua conta de Menelau deve ser preferida a Josefo, a mudança do sacerdócio não foi sem precedentes, pois Menelau era um Benjamita, não Levita.
No entanto 1 Macabeus não faz menção dessa enormidade.
Além disso, existem as numerosas passagens que são direta e indiretamente cristãs. Dr. Charles certamente as marca todas como interpolações, mas ele não dá razão na maioria dos casos para fazer isso. Que a omissão de tais passagens não deslocar a narrativa surge da construção mais simples da narrativa semítica, e portanto não deve ser considerada como evidência conclusiva de interpolação.
A referência a Paulo em T Ben XII P 11, ocorrendo em todas as fontes, embora com variações, também aponta para uma origem pós-cristã. Por essas razões, nos aventuraríamos a discordar de Dr. Charles e considerar o Testamento dos Doze Patriarcas como pós-cristão, e a ser datado no primeiro quarto do século 2 d.
C.
A partir da decisão que alcançamos sobre a data desses Testamentos, segue-se que todas as muitas semelhanças que foram observadas entre eles e os livros do Novo Testamento são devidas à imitação por parte dos Testamentos, e não ao contrário.
Um exemplo é T Josefo XII P 1:6 ondea semelhança com Mateus 25.31-36 é próxima; apenas, enquanto no Evangelho o juiz aprova os justos por causa de suas visitas aos enfermos e presos, e condena os ímpios porque não fizeram isso, em T Josefo Deus ministra aos seus servos.
O Testamento é realmente uma imitação da passagem no Evangelho.
O Testamento de Adão sobrevive meramente em um grupo de fragmentos publicados pela primeira vez por Renan no Journal Asiatique (1853). Uma parte dele é apocalíptica, e dá um relato da adoração oferecida por todas as diferentes classes de criaturas de Deus.
Mais estritamente da natureza de um Testamento é um fragmento siríaco intitulado “Mais de Adão Nosso Pai”. Contém uma profecia da encarnação, e parece ser de data tardia. Foi usado pelos Sethires.
O Testamento de Abraão é um documento tardio. Ele abre representando Abraão à porta de sua tenda. Uma recensão declara sua idade de então ser de 995 anos. Miguel vem a ele. O propósito pelo qual Miguel foi enviado é revelar a Abraão que ele deve morrer.
Ele hesita em fazer isso. Quando, no entanto, a mensagem fatal é revelada, Abraão inicialmente não rende seu espírito. Depois de algum tempo ele é persuadido, e como recompensa, antes de sua morte é-lhe concedida uma visão: é dada a ele uma visão de todo o mundo no sentido mais amplo – o mundo dos espíritos também.
Vendo uma alma, que, pesada na balança, está quase sendo encontrada em falta, por sua intercessão a alma é admitida no Paraíso.
O Testamento de Jó é publicado em Anecdota Apocrypha por M. R. James em 1897. Pretende ser um relato de seus sofrimentos relatados por Jó mesmo. O papel de Satanás no Midrash não é tão subordinado quanto no drama.
Eliú, quando não confundido com Elifaz, é considerado inspirado por Satanás.
O Testamento de Jó começa com Jó, “que é chamado Jobab”, convocando seus sete filhos e três filhas. A lista dos filhos forma uma singular assemblagem de nomes, a maioria provavelmente de origem semita.
Jó diz, “Eliú inspirado por Satanás dirigiu-me palavras precipitadas” (XII P 42). Deus então fala com Jó no redemoinho e culpa Eliú. Jó sacrifica pelos três amigos, e Elifaz em uma peça lírica se congratula consigo mesmo e com seus amigos, e declara que a lâmpada e a glória de Eliú serão apagadas (XII P 43).
O Sibylline Oracles coleta vários livros, dos quais alguns foram perdidos. A colocação de composição é evidentemente o Egito, já que, seja qual for o contexto imediato, o autor gravita em direção ao Egito; e os autores são judeus ou cristãos judeus.
As datas dos vários fragmentos de que esta coleção é composta caem entre o primeiro triunvirato e a era de Diocleciano.
Muitos pontos em que a teologia do apocalíptico preparou o caminho para a do cristianismo. Esses, no entanto, são discutidos mais naturalmente sob seus cabeçalhos especiais. Angelologia é muito mais desenvolvida em certos escritos apocalípticos do que no cristianismo, se excetuarmos os escritos publicados sob o nome de Dionísio, o Areopagita.
A maioria deles está ocupada com o Messias vindouro. A cristologia desses escritos é decididamente avançada do que a do Antigo Testamento. Com estes escritores a doutrina das Últimas Coisas é sempre trazida para uma relação próxima com a do Messias.
Seu advento é o sinal para o fim do mundo, o último julgamento, o castigo dos ímpios e a recompensa dos justos.
J. E. H. Thomson
Literatura Apocalíptica – 3 – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão
Literatura Apocalíptica – 3
III. Pseudepigrafia Salmódica.
1. O Saltério de Salomão:
O Saltério de Salomão é o mais próximo de todos os pseudepígrafos que parece ter estado na fronteira da deutero-canonicidade. Até mesmo 4 Esdras, uma vez que não foi encontrado em grego, dificilmente pode ser considerado uma exceção, já que nunca foi admitido no cânon de Alexandria.
O famoso Códex Alexandrinus, como prova seu índice de conteúdos, originalmente continha o livro diante de nós. Em vários catálogos de livros que foram reconhecidos, por alguns ao menos, como autoritativos, ele é mencionado, às vezes para ser declarado não canônico.
Como tantos outros livros, judeus e cristãos, durante a Idade Média, caiu no esquecimento. Um manuscrito dele foi notado pela primeira vez por Hoeschel, o bibliotecário na Biblioteca de Augsburg, no começo do século XVII, e publicado por de la Cerda em 1626.
Este manuscrito desde então foi perdido. Mais recentemente, quatro outros manuscritos gregos foram trazidos à luz. A partir destes, com a assistência do texto de de la Cerda, ele foi repetidamente publicado.
O nome dado a ele, “O Saltério de Salomão”, parece puramente gratuito; o escritor não faz nenhuma reivindicação, direta ou indiretamente, de ser o Filho de Davi.
(1) Resumo.
A coleção atual consiste em 18 salmos modelados de perto quanto à linha de pensamento e dicção nos Salmos canônicos. O primeiro salmo anuncia a declaração de guerra, mas está ocupado com a denúncia de hipócritas.
O segundo descreve um sítio de Jerusalém e reconhece que as angústias do sítio foram merecidas, mas termina pela descrição da morte do sitiador na costa do Egito. O terceiro salmo é um de agradecimento por parte dos justos.
No quarto temos a descrição e denúncia de um hipócrita em termos que sugerem fortemente as palavras de nosso Senhor contra os fariseus. É evidentemente direcionado contra um membro individual proeminente do Sinédrio.
Na data geralmente recebida, Antipater pode ser a pessoa denunciada. O quinto salmo é uma oração pedindo misericórdia de Deus e um apelo à Sua bondade amorosa. O sexto está ocupado com uma descrição da bem-aventurança dos justos.
O curto salmo que segue é uma oração de Israel sob castigo, suplicando a Deus para não remover Seu tabernáculo do meio deles. O oitavo salmo descreve o sítio do templo e denuncia os pecados dos habitantes de Jerusalém, que haviam trazido o Castigador de longe contra eles, e uma oração pela restauração ao favor.
Israel, cativo, ora a Deus por perdão no nono salmo. No décimo temos a bem-aventurança do homem que se submete à disciplina do Senhor. O tema do décimo primeiro é o retorno dos cativos. A ideia do salmo seguinte não é diferente do estribilho médio de Salmos 120 do Saltério canônico.
O próximo tem como tema a bem-aventurança dos justos e o mau estado dos ímpios. O décimo quarto tem um assunto similar. O próximo começa com o sentimento tão frequente nos Pss canônicos:
“Quando eu estava em apuros, invoquei o Senhor.” O salmo que segue é experimental no sentido dos antigos Puritanos.
O décimo sétimo salmo é o mais importante, pois é messiânico, e exibe as esperanças prevalentes entre os judeus na época em que foi escrito. O décimo oitavo dá uma descrição da bem-aventurança do retorno dos judeus ao favor Divino.
A tradução siríaca foi descoberta pelo Dr. Rendel Harris, juntamente com um número de outros salmos também atribuídos a Salomão, aos quais ele chamou de “Odes”. Falaremos mais sobre estes mais adiante.
(2) Linguagem.
Que o grego destes salmos é uma tradução do hebraico pode ser provado pelo que parecem ter sido erros na tradução, exemplos podem incluir trocas de palavras com significados duplos. Além disso, o caráter geral, a ocorrência frequente de ‘en’ em sentidos forçados em grego, mas que se encaixam completamente na preposição hebraica ‘b-‘, a omissão do verbo substantivo, a simplicidade geral na estrutura das frases, servem para confirmar isso.
Para uma elucidação completa, o leitor é direcionado para a edição de Ryle e James deste livro. Hilgenfeld apresentou alguns argumentos a favor do grego ser a língua original. Estes realmente provam que o tradutor foi muito influenciado em sua tradução pela versão Septuaginta do Saltério canônico.
(3) Data.
Enquanto Ewald colocaria isso no tempo de Epifânio, se não antes, e Movers e Delitzsch colocariam por volta do tempo de Herodes, a descrição do sítio não combina com nenhum outro a não ser o de Pompeu.
Ainda mais, a morte do orgulhoso opressor que sitiou o Templo se encaixa até o menor detalhe na morte de Pompeu, e não combina com nenhum outro. Esta é a opinião de Langen, Hilgenfeld, Drummond, Stanton, Schurer, Ryle e James.
Os salmos, entretanto, foram escritos em várias datas entre 64 a. C., o ano precedendo o sítio Pompeiano, e a morte de Pompeu em 46 a. C. A ideia crítica comum é que é o Saltério dos Fariseus. Surpreendentemente, embora o escritor reverencie o Templo, ele não fala nada dos sacrifícios, e não mostra horror com a desonra dos sumos sacerdotes – a atitude que se esperaria, não de um fariseu, mas de um essênio.
(4) Cristologia.
O principal interesse deste pseudepígrafo é sua Cristologia, principalmente vista no décimo sétimo salmo. O Messias deve ser da semente de David:
Ele virá após a queda dos Asmoneus, para derrubar os romanos em volta. Ele deve reunir os dispersos de Israel e sujeitar os gentios ao Seu governo. O caráter desse governo será espiritual, santo, sábio e justo.
Todas essas características indicam um preparo para a vinda d’Aquele que cumpriu a expectativa dos judeus de uma maneira que tão pouco imaginavam.
2. As Odes de Salomão:
Estudantes de Gnosticismo ao ler a Pistis Sophia, um dos poucos vestígios literários deixados por aquelas heresias bizarras, encontraram citações repetidas do Saltério de Salomão, sendo nenhuma delas encontrada na coleção aceita.
Havia uma referência numerada, mas era ao décimo nono salmo, com apenas dezoito conhecidos até então. Lactâncio tem uma citação do Saltério de Salomão que, assim como as presentes em Pistis Sophia, não tem lugar nos “dezoito.” Era óbvio que existiam mais escritos salomônicos que eram chamados de Salmos do que aqueles geralmente conhecidos.
No começo de 1909, o mundo acadêmico ficou surpreso com a informação de que o Dr. Rendel Harris havia encontrado em suas prateleiras o Saltério de Salomão perdido em uma tradução siríaca. O manuscrito estava defeituoso tanto no começo quanto no fim, mas mesmo assim, pouco do livro todo estava faltando.
Título e colofão, claro, estavam ausentes. Ele começa com os novos Salmos ou, para usar o título do Dr. Harris, “Odes”, seguidos pelos já conhecidos até então.
(1) Relação com Pistis Sophia e Resumo.
A ordem não poderia ter sido a mesma da época quando Pistis Sophia foi publicada, já que a primeira destas odes é citada como a décima nona. Existem quarenta e duas delas. Elas são obra de um cristão. A doutrina da Trindade está presente; muito proeminente é o nascimento milagroso do Salvador; a descida sobre Maria do Espírito Santo na forma de uma pomba; a crucificação e a descida ao Hades; e, ainda que menos claramente, a ressurreição.
Uma coisa marcante é a semelhança da conta do nascimento virginal com a que encontramos na Ascensão de Isaías.
(2) Data.
O Dr. Rendel Harris data estas odes cristãs no último quarto do século I, e parece haver razões suficientes para concordar com isso. A relação que o décimo nono salmo (Ode 37) tem com a Ascensão de Isaías não é discutida por ele, mas para nós, a Ascensão de Isaías parece a mais primitiva.
IV. Testamentos.
Embora, estritamente falando, a lei judaica não tivesse lugar para “disposições testamentárias” por quem estava prestes a morrer–“a porção de bens” que cabia a cada um sendo prescrita–as exortações finais de Jacó dirigidas aos seus filhos, a canção de despedida de Moisés, e os conselhos de leito de morte de Davi a Salomão, eram da natureza de legados espirituais.
Sob a lei grega e romana, testamentos eram os meios regularmente compreendidos de arranjar heranças; com a coisa, o nome foi transferido, como na Mishna, Babha’ Bathra’ 15 26, dayytike, assim também em siríaco.
A ideia destes pseudepígrafos claramente não é derivada do “Testamento Final e Último,” mas das exortações finais acima referidas.
1. Testamentos dos Doze Patriarcas:
Gênesis 49 no qual Jacó aborda seus filhos reunidos em torno de seu leito de morte forneceu o modelo para uma série de escritos pseudepigráficos. Desses, o mais conhecido é o Testamento dos Doze Patriarcas.
Nele, o escritor imagina que cada um dos filhos de Jacó seguindo o exemplo de seu pai e reunindo seus descendentes para que ele pudesse dar sua carga final. Enquanto Jacó dirigia-se a cada um dos seus filhos separadamente, os filhos de nenhum dos seus filhos, exceto os de José, se tornaram de algum modo proeminentes; então, no caso dos filhos de Jacó, cada um aborda seus descendentes como um todo.
Esses Testamentos estão ocupados com conselhos morais principalmente. O pecado mais alertado é a incontinência.
(1) Resumo.
(a) Rúben:
O primeiro patriarca cujo testamento é dado é Reuben. Enquanto ele lamenta o pecado que o privou de seu direito de primogenitura, ele dá uma explicação das várias propensidades que tendem ao pecado e as associa cada uma com um espírito maligno–espíritos enganosos.
Ele dá detalhes de seu pecado, que se assemelham aos relatados no Livro dos Jubileus e diferem numa direção apologética. Esta tentativa apologetiva é levada mais adiante no Targum do pseudo-Jonathan. Nele Reuben é declarado ter desordenado a cama de Bilhah porque ela foi posta ao lado da de sua mãe, e ele foi acusado de impureza com ela; mas o Espírito revelou a Jacó que ele não era culpado.
(b) Simeão:
O próximo Testamento é o de Simeão. O crime que parece ter mais afetado Jacó, se podemos julgar por Gênesis 49.5-7, foi o assassinato dos Siqemitas por Simeão e Levi. Isso, no entanto, não é tocado no Testamento; sua inveja de José é o que ele mais se arrepende.
Um estribilho, no entanto, está inserido, alertando contra fornicação (Gênesis 49.3).
(c) Levi:
O Testamento de Levi segue. É principalmente apocalíptico. O assassinato dos Siqemitas é visto como uma ação totalmente estimável, e é louvado por Deus. A traição da circuncisão não é mencionada de forma alguma.
Ele conta como foi admitido em sonho no terceiro céu. Em outra visão ele é vestido com roupas sacerdotais. Após um pedaço de autobiografia, seguido por admoestações gerais, Levi conta o que ele aprendeu com o escrito de Enoque.
Ele conta como seus descendentes cairão e se tornarão corruptos. Deve-se notar que a fornicação se torna muito proeminente no retrato do futuro. A destruição de Jerusalém é predita, e o cativeiro de Judá entre todas as nações.
Isso não pode se referir à configuração da “Abominação da Desolação” por Epifânio. O Templo não foi devastado, apesar de ter sido profanado; e não decorreu da profanação por Epifânio o espalhar dos judeus entre todas as nações.
Parece necessário entender por esta devastação a captura de Jerusalém por Tito. Consequentemente, o “novo sacerdote” de XII P 18 parece-nos o sacerdote “de acordo com a ordem de Melquisedeque” de acordo com a interpretação do Novo Testamento.
(d) Judá:
Judá é o próximo cujo Testamento é dado. Ele primeiramente declara seu próprio grande poder pessoal, matando um leão, um urso, um javali, um leopardo e um touro selvagem. Quando os reis cananeus atacaram Jacó, conforme relatado no Livro do Jubileu, ele mostrou sua coragem.
Vários feitos guerreiros, dos quais só aprendemos aqui, ele relata. O assalto feito pelos descendentes de Esaú sobre os filhos de Jacó e a vitória de Jacó são relatados de forma semelhante e quase nos mesmos termos do relato no Livro dos Jubileus.
Ele menciona com vários detalhes explicativos e desculpatórios seu pecado no que concerne a Tamar. Ele denuncia avareza, embriaguez e fornicação. Então ele instrui seus descendentes a olhar para Levi e reverenciá-lo.
Segue-se uma passagem messiânica que parece ter mais naturalmente uma interpretação cristã.
(e) Issacar:
O Testamento de Issacar é bem mais curto que qualquer um dos dois anteriores. Depois de contar a história das mandrágoras, ele enfoca na agricultura. Como é notado pelo Dr. Charles, isso está em desacordo com a representação rabínica das características da tribo.
Ele também denuncia impureza e embriaguez.
(f) Zebulom:
O Testamento de Zebulom é pouco maior que o de Issacar. Este Testamento está bastante ocupado com a história da venda de José, na qual Zebulom protesta por ter tomado apenas a menor parte e não ter recebido parte do preço.
(g) Dan:
O Testamento de Dan também é curto. Ele confessa sua raiva contra José e, portanto, adverte contra a ira. Aqui também há avisos contra a prostituição. O Messias deve nascer de Judá e Levi. O Dr. Charles acha que este primeiro não estava no original, porque naturalmente teria sido “tribos” e não “tribo,” como é.
Isso é um tanto precipitado, pois em 1 Reis 12:23 (Septuaginta) temos a construção exatamente similar com pros panta oikon Iouda kai Beniamin, uma frase que representa a construção do hebraico. Neste há uma passagem messiânica que descreve o Messias como libertando os cativos de Beliar.
(h) Naftali:
O Testamento
Naquela época o templo não foi devastado. As orgias das adorações a Baco e a Júpiter Olímpio o desonraram, mas isso é diferente de estar devastado. O espalhar pelas todas as nações não ocorreu então. Alguns foram feitos cativos e escravizados, mas isso não foi geral.
A descrição só seria aplicável à destruição do templo por Tito e ao escravizar e cativeiro da massa dos habitantes de Jerusalém. O “Novo Sacerdote” não pode referir-se aos Macabeus, pois eles eram Aarônicos tanto quanto Alcimus ou Onias, embora não da família sacerdotal principal.
Esta mudança do sacerdócio só tem sentido se referir ao sacerdócio de Cristo como em Hebreus 7.12. Se Dr. Charles está correto ao defender que 2 Macabeus em sua conta de Menelau deve ser preferida a Josefo, a mudança do sacerdócio não foi sem precedentes, pois Menelau era um Benjamita, não Levita.
No entanto 1 Macabeus não faz menção dessa enormidade.
Além disso, existem as numerosas passagens que são direta e indiretamente cristãs. Dr. Charles certamente as marca todas como interpolações, mas ele não dá razão na maioria dos casos para fazer isso. Que a omissão de tais passagens não deslocar a narrativa surge da construção mais simples da narrativa semítica, e portanto não deve ser considerada como evidência conclusiva de interpolação.
A referência a Paulo em T Ben XII P 11, ocorrendo em todas as fontes, embora com variações, também aponta para uma origem pós-cristã. Por essas razões, nos aventuraríamos a discordar de Dr. Charles e considerar o Testamento dos Doze Patriarcas como pós-cristão, e a ser datado no primeiro quarto do século 2 d.
C.
A partir da decisão que alcançamos sobre a data desses Testamentos, segue-se que todas as muitas semelhanças que foram observadas entre eles e os livros do Novo Testamento são devidas à imitação por parte dos Testamentos, e não ao contrário.
Um exemplo é T Josefo XII P 1:6 ondea semelhança com Mateus 25.31-36 é próxima; apenas, enquanto no Evangelho o juiz aprova os justos por causa de suas visitas aos enfermos e presos, e condena os ímpios porque não fizeram isso, em T Josefo Deus ministra aos seus servos.
O Testamento é realmente uma imitação da passagem no Evangelho.
O Testamento de Adão sobrevive meramente em um grupo de fragmentos publicados pela primeira vez por Renan no Journal Asiatique (1853). Uma parte dele é apocalíptica, e dá um relato da adoração oferecida por todas as diferentes classes de criaturas de Deus.
Mais estritamente da natureza de um Testamento é um fragmento siríaco intitulado “Mais de Adão Nosso Pai”. Contém uma profecia da encarnação, e parece ser de data tardia. Foi usado pelos Sethires.
O Testamento de Abraão é um documento tardio. Ele abre representando Abraão à porta de sua tenda. Uma recensão declara sua idade de então ser de 995 anos. Miguel vem a ele. O propósito pelo qual Miguel foi enviado é revelar a Abraão que ele deve morrer.
Ele hesita em fazer isso. Quando, no entanto, a mensagem fatal é revelada, Abraão inicialmente não rende seu espírito. Depois de algum tempo ele é persuadido, e como recompensa, antes de sua morte é-lhe concedida uma visão: é dada a ele uma visão de todo o mundo no sentido mais amplo – o mundo dos espíritos também.
Vendo uma alma, que, pesada na balança, está quase sendo encontrada em falta, por sua intercessão a alma é admitida no Paraíso.
O Testamento de Jó é publicado em Anecdota Apocrypha por M. R. James em 1897. Pretende ser um relato de seus sofrimentos relatados por Jó mesmo. O papel de Satanás no Midrash não é tão subordinado quanto no drama.
Eliú, quando não confundido com Elifaz, é considerado inspirado por Satanás.
O Testamento de Jó começa com Jó, “que é chamado Jobab”, convocando seus sete filhos e três filhas. A lista dos filhos forma uma singular assemblagem de nomes, a maioria provavelmente de origem semita.
Jó diz, “Eliú inspirado por Satanás dirigiu-me palavras precipitadas” (XII P 42). Deus então fala com Jó no redemoinho e culpa Eliú. Jó sacrifica pelos três amigos, e Elifaz em uma peça lírica se congratula consigo mesmo e com seus amigos, e declara que a lâmpada e a glória de Eliú serão apagadas (XII P 43).
O Sibylline Oracles coleta vários livros, dos quais alguns foram perdidos. A colocação de composição é evidentemente o Egito, já que, seja qual for o contexto imediato, o autor gravita em direção ao Egito; e os autores são judeus ou cristãos judeus.
As datas dos vários fragmentos de que esta coleção é composta caem entre o primeiro triunvirato e a era de Diocleciano.
Muitos pontos em que a teologia do apocalíptico preparou o caminho para a do cristianismo. Esses, no entanto, são discutidos mais naturalmente sob seus cabeçalhos especiais. Angelologia é muito mais desenvolvida em certos escritos apocalípticos do que no cristianismo, se excetuarmos os escritos publicados sob o nome de Dionísio, o Areopagita.
A maioria deles está ocupada com o Messias vindouro. A cristologia desses escritos é decididamente avançada do que a do Antigo Testamento. Com estes escritores a doutrina das Últimas Coisas é sempre trazida para uma relação próxima com a do Messias.
Seu advento é o sinal para o fim do mundo, o último julgamento, o castigo dos ímpios e a recompensa dos justos.
J. E. H. Thomson
Literatura Apocalíptica – 3 – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão
Literatura Apocalíptica – 3
III. Pseudepigrafia Salmódica.
1. O Saltério de Salomão:
O Saltério de Salomão é o mais próximo de todos os pseudepígrafos que parece ter estado na fronteira da deutero-canonicidade. Até mesmo 4 Esdras, uma vez que não foi encontrado em grego, dificilmente pode ser considerado uma exceção, já que nunca foi admitido no cânon de Alexandria.
O famoso Códex Alexandrinus, como prova seu índice de conteúdos, originalmente continha o livro diante de nós. Em vários catálogos de livros que foram reconhecidos, por alguns ao menos, como autoritativos, ele é mencionado, às vezes para ser declarado não canônico.
Como tantos outros livros, judeus e cristãos, durante a Idade Média, caiu no esquecimento. Um manuscrito dele foi notado pela primeira vez por Hoeschel, o bibliotecário na Biblioteca de Augsburg, no começo do século XVII, e publicado por de la Cerda em 1626.
Este manuscrito desde então foi perdido. Mais recentemente, quatro outros manuscritos gregos foram trazidos à luz. A partir destes, com a assistência do texto de de la Cerda, ele foi repetidamente publicado.
O nome dado a ele, “O Saltério de Salomão”, parece puramente gratuito; o escritor não faz nenhuma reivindicação, direta ou indiretamente, de ser o Filho de Davi.
(1) Resumo.
A coleção atual consiste em 18 salmos modelados de perto quanto à linha de pensamento e dicção nos Salmos canônicos. O primeiro salmo anuncia a declaração de guerra, mas está ocupado com a denúncia de hipócritas.
O segundo descreve um sítio de Jerusalém e reconhece que as angústias do sítio foram merecidas, mas termina pela descrição da morte do sitiador na costa do Egito. O terceiro salmo é um de agradecimento por parte dos justos.
No quarto temos a descrição e denúncia de um hipócrita em termos que sugerem fortemente as palavras de nosso Senhor contra os fariseus. É evidentemente direcionado contra um membro individual proeminente do Sinédrio.
Na data geralmente recebida, Antipater pode ser a pessoa denunciada. O quinto salmo é uma oração pedindo misericórdia de Deus e um apelo à Sua bondade amorosa. O sexto está ocupado com uma descrição da bem-aventurança dos justos.
O curto salmo que segue é uma oração de Israel sob castigo, suplicando a Deus para não remover Seu tabernáculo do meio deles. O oitavo salmo descreve o sítio do templo e denuncia os pecados dos habitantes de Jerusalém, que haviam trazido o Castigador de longe contra eles, e uma oração pela restauração ao favor.
Israel, cativo, ora a Deus por perdão no nono salmo. No décimo temos a bem-aventurança do homem que se submete à disciplina do Senhor. O tema do décimo primeiro é o retorno dos cativos. A ideia do salmo seguinte não é diferente do estribilho médio de Salmos 120 do Saltério canônico.
O próximo tem como tema a bem-aventurança dos justos e o mau estado dos ímpios. O décimo quarto tem um assunto similar. O próximo começa com o sentimento tão frequente nos Pss canônicos:
“Quando eu estava em apuros, invoquei o Senhor.” O salmo que segue é experimental no sentido dos antigos Puritanos.
O décimo sétimo salmo é o mais importante, pois é messiânico, e exibe as esperanças prevalentes entre os judeus na época em que foi escrito. O décimo oitavo dá uma descrição da bem-aventurança do retorno dos judeus ao favor Divino.
A tradução siríaca foi descoberta pelo Dr. Rendel Harris, juntamente com um número de outros salmos também atribuídos a Salomão, aos quais ele chamou de “Odes”. Falaremos mais sobre estes mais adiante.
(2) Linguagem.
Que o grego destes salmos é uma tradução do hebraico pode ser provado pelo que parecem ter sido erros na tradução, exemplos podem incluir trocas de palavras com significados duplos. Além disso, o caráter geral, a ocorrência frequente de ‘en’ em sentidos forçados em grego, mas que se encaixam completamente na preposição hebraica ‘b-‘, a omissão do verbo substantivo, a simplicidade geral na estrutura das frases, servem para confirmar isso.
Para uma elucidação completa, o leitor é direcionado para a edição de Ryle e James deste livro. Hilgenfeld apresentou alguns argumentos a favor do grego ser a língua original. Estes realmente provam que o tradutor foi muito influenciado em sua tradução pela versão Septuaginta do Saltério canônico.
(3) Data.
Enquanto Ewald colocaria isso no tempo de Epifânio, se não antes, e Movers e Delitzsch colocariam por volta do tempo de Herodes, a descrição do sítio não combina com nenhum outro a não ser o de Pompeu.
Ainda mais, a morte do orgulhoso opressor que sitiou o Templo se encaixa até o menor detalhe na morte de Pompeu, e não combina com nenhum outro. Esta é a opinião de Langen, Hilgenfeld, Drummond, Stanton, Schurer, Ryle e James.
Os salmos, entretanto, foram escritos em várias datas entre 64 a. C., o ano precedendo o sítio Pompeiano, e a morte de Pompeu em 46 a. C. A ideia crítica comum é que é o Saltério dos Fariseus. Surpreendentemente, embora o escritor reverencie o Templo, ele não fala nada dos sacrifícios, e não mostra horror com a desonra dos sumos sacerdotes – a atitude que se esperaria, não de um fariseu, mas de um essênio.
(4) Cristologia.
O principal interesse deste pseudepígrafo é sua Cristologia, principalmente vista no décimo sétimo salmo. O Messias deve ser da semente de David:
Ele virá após a queda dos Asmoneus, para derrubar os romanos em volta. Ele deve reunir os dispersos de Israel e sujeitar os gentios ao Seu governo. O caráter desse governo será espiritual, santo, sábio e justo.
Todas essas características indicam um preparo para a vinda d’Aquele que cumpriu a expectativa dos judeus de uma maneira que tão pouco imaginavam.
2. As Odes de Salomão:
Estudantes de Gnosticismo ao ler a Pistis Sophia, um dos poucos vestígios literários deixados por aquelas heresias bizarras, encontraram citações repetidas do Saltério de Salomão, sendo nenhuma delas encontrada na coleção aceita.
Havia uma referência numerada, mas era ao décimo nono salmo, com apenas dezoito conhecidos até então. Lactâncio tem uma citação do Saltério de Salomão que, assim como as presentes em Pistis Sophia, não tem lugar nos “dezoito.” Era óbvio que existiam mais escritos salomônicos que eram chamados de Salmos do que aqueles geralmente conhecidos.
No começo de 1909, o mundo acadêmico ficou surpreso com a informação de que o Dr. Rendel Harris havia encontrado em suas prateleiras o Saltério de Salomão perdido em uma tradução siríaca. O manuscrito estava defeituoso tanto no começo quanto no fim, mas mesmo assim, pouco do livro todo estava faltando.
Título e colofão, claro, estavam ausentes. Ele começa com os novos Salmos ou, para usar o título do Dr. Harris, “Odes”, seguidos pelos já conhecidos até então.
(1) Relação com Pistis Sophia e Resumo.
A ordem não poderia ter sido a mesma da época quando Pistis Sophia foi publicada, já que a primeira destas odes é citada como a décima nona. Existem quarenta e duas delas. Elas são obra de um cristão. A doutrina da Trindade está presente; muito proeminente é o nascimento milagroso do Salvador; a descida sobre Maria do Espírito Santo na forma de uma pomba; a crucificação e a descida ao Hades; e, ainda que menos claramente, a ressurreição.
Uma coisa marcante é a semelhança da conta do nascimento virginal com a que encontramos na Ascensão de Isaías.
(2) Data.
O Dr. Rendel Harris data estas odes cristãs no último quarto do século I, e parece haver razões suficientes para concordar com isso. A relação que o décimo nono salmo (Ode 37) tem com a Ascensão de Isaías não é discutida por ele, mas para nós, a Ascensão de Isaías parece a mais primitiva.
IV. Testamentos.
Embora, estritamente falando, a lei judaica não tivesse lugar para “disposições testamentárias” por quem estava prestes a morrer–“a porção de bens” que cabia a cada um sendo prescrita–as exortações finais de Jacó dirigidas aos seus filhos, a canção de despedida de Moisés, e os conselhos de leito de morte de Davi a Salomão, eram da natureza de legados espirituais.
Sob a lei grega e romana, testamentos eram os meios regularmente compreendidos de arranjar heranças; com a coisa, o nome foi transferido, como na Mishna, Babha’ Bathra’ 15 26, dayytike, assim também em siríaco.
A ideia destes pseudepígrafos claramente não é derivada do “Testamento Final e Último,” mas das exortações finais acima referidas.
1. Testamentos dos Doze Patriarcas:
Gênesis 49 no qual Jacó aborda seus filhos reunidos em torno de seu leito de morte forneceu o modelo para uma série de escritos pseudepigráficos. Desses, o mais conhecido é o Testamento dos Doze Patriarcas.
Nele, o escritor imagina que cada um dos filhos de Jacó seguindo o exemplo de seu pai e reunindo seus descendentes para que ele pudesse dar sua carga final. Enquanto Jacó dirigia-se a cada um dos seus filhos separadamente, os filhos de nenhum dos seus filhos, exceto os de José, se tornaram de algum modo proeminentes; então, no caso dos filhos de Jacó, cada um aborda seus descendentes como um todo.
Esses Testamentos estão ocupados com conselhos morais principalmente. O pecado mais alertado é a incontinência.
(1) Resumo.
(a) Rúben:
O primeiro patriarca cujo testamento é dado é Reuben. Enquanto ele lamenta o pecado que o privou de seu direito de primogenitura, ele dá uma explicação das várias propensidades que tendem ao pecado e as associa cada uma com um espírito maligno–espíritos enganosos.
Ele dá detalhes de seu pecado, que se assemelham aos relatados no Livro dos Jubileus e diferem numa direção apologética. Esta tentativa apologetiva é levada mais adiante no Targum do pseudo-Jonathan. Nele Reuben é declarado ter desordenado a cama de Bilhah porque ela foi posta ao lado da de sua mãe, e ele foi acusado de impureza com ela; mas o Espírito revelou a Jacó que ele não era culpado.
(b) Simeão:
O próximo Testamento é o de Simeão. O crime que parece ter mais afetado Jacó, se podemos julgar por Gênesis 49.5-7, foi o assassinato dos Siqemitas por Simeão e Levi. Isso, no entanto, não é tocado no Testamento; sua inveja de José é o que ele mais se arrepende.
Um estribilho, no entanto, está inserido, alertando contra fornicação (Gênesis 49.3).
(c) Levi:
O Testamento de Levi segue. É principalmente apocalíptico. O assassinato dos Siqemitas é visto como uma ação totalmente estimável, e é louvado por Deus. A traição da circuncisão não é mencionada de forma alguma.
Ele conta como foi admitido em sonho no terceiro céu. Em outra visão ele é vestido com roupas sacerdotais. Após um pedaço de autobiografia, seguido por admoestações gerais, Levi conta o que ele aprendeu com o escrito de Enoque.
Ele conta como seus descendentes cairão e se tornarão corruptos. Deve-se notar que a fornicação se torna muito proeminente no retrato do futuro. A destruição de Jerusalém é predita, e o cativeiro de Judá entre todas as nações.
Isso não pode se referir à configuração da “Abominação da Desolação” por Epifânio. O Templo não foi devastado, apesar de ter sido profanado; e não decorreu da profanação por Epifânio o espalhar dos judeus entre todas as nações.
Parece necessário entender por esta devastação a captura de Jerusalém por Tito. Consequentemente, o “novo sacerdote” de XII P 18 parece-nos o sacerdote “de acordo com a ordem de Melquisedeque” de acordo com a interpretação do Novo Testamento.
(d) Judá:
Judá é o próximo cujo Testamento é dado. Ele primeiramente declara seu próprio grande poder pessoal, matando um leão, um urso, um javali, um leopardo e um touro selvagem. Quando os reis cananeus atacaram Jacó, conforme relatado no Livro do Jubileu, ele mostrou sua coragem.
Vários feitos guerreiros, dos quais só aprendemos aqui, ele relata. O assalto feito pelos descendentes de Esaú sobre os filhos de Jacó e a vitória de Jacó são relatados de forma semelhante e quase nos mesmos termos do relato no Livro dos Jubileus.
Ele menciona com vários detalhes explicativos e desculpatórios seu pecado no que concerne a Tamar. Ele denuncia avareza, embriaguez e fornicação. Então ele instrui seus descendentes a olhar para Levi e reverenciá-lo.
Segue-se uma passagem messiânica que parece ter mais naturalmente uma interpretação cristã.
(e) Issacar:
O Testamento de Issacar é bem mais curto que qualquer um dos dois anteriores. Depois de contar a história das mandrágoras, ele enfoca na agricultura. Como é notado pelo Dr. Charles, isso está em desacordo com a representação rabínica das características da tribo.
Ele também denuncia impureza e embriaguez.
(f) Zebulom:
O Testamento de Zebulom é pouco maior que o de Issacar. Este Testamento está bastante ocupado com a história da venda de José, na qual Zebulom protesta por ter tomado apenas a menor parte e não ter recebido parte do preço.
(g) Dan:
O Testamento de Dan também é curto. Ele confessa sua raiva contra José e, portanto, adverte contra a ira. Aqui também há avisos contra a prostituição. O Messias deve nascer de Judá e Levi. O Dr. Charles acha que este primeiro não estava no original, porque naturalmente teria sido “tribos” e não “tribo,” como é.
Isso é um tanto precipitado, pois em 1 Reis 12:23 (Septuaginta) temos a construção exatamente similar com pros panta oikon Iouda kai Beniamin, uma frase que representa a construção do hebraico. Neste há uma passagem messiânica que descreve o Messias como libertando os cativos de Beliar.
(h) Naftali:
O Testamento
Naquela época o templo não foi devastado. As orgias das adorações a Baco e a Júpiter Olímpio o desonraram, mas isso é diferente de estar devastado. O espalhar pelas todas as nações não ocorreu então. Alguns foram feitos cativos e escravizados, mas isso não foi geral.
A descrição só seria aplicável à destruição do templo por Tito e ao escravizar e cativeiro da massa dos habitantes de Jerusalém. O “Novo Sacerdote” não pode referir-se aos Macabeus, pois eles eram Aarônicos tanto quanto Alcimus ou Onias, embora não da família sacerdotal principal.
Esta mudança do sacerdócio só tem sentido se referir ao sacerdócio de Cristo como em Hebreus 7.12. Se Dr. Charles está correto ao defender que 2 Macabeus em sua conta de Menelau deve ser preferida a Josefo, a mudança do sacerdócio não foi sem precedentes, pois Menelau era um Benjamita, não Levita.
No entanto 1 Macabeus não faz menção dessa enormidade.
Além disso, existem as numerosas passagens que são direta e indiretamente cristãs. Dr. Charles certamente as marca todas como interpolações, mas ele não dá razão na maioria dos casos para fazer isso. Que a omissão de tais passagens não deslocar a narrativa surge da construção mais simples da narrativa semítica, e portanto não deve ser considerada como evidência conclusiva de interpolação.
A referência a Paulo em T Ben XII P 11, ocorrendo em todas as fontes, embora com variações, também aponta para uma origem pós-cristã. Por essas razões, nos aventuraríamos a discordar de Dr. Charles e considerar o Testamento dos Doze Patriarcas como pós-cristão, e a ser datado no primeiro quarto do século 2 d.
C.
A partir da decisão que alcançamos sobre a data desses Testamentos, segue-se que todas as muitas semelhanças que foram observadas entre eles e os livros do Novo Testamento são devidas à imitação por parte dos Testamentos, e não ao contrário.
Um exemplo é T Josefo XII P 1:6 ondea semelhança com Mateus 25.31-36 é próxima; apenas, enquanto no Evangelho o juiz aprova os justos por causa de suas visitas aos enfermos e presos, e condena os ímpios porque não fizeram isso, em T Josefo Deus ministra aos seus servos.
O Testamento é realmente uma imitação da passagem no Evangelho.
O Testamento de Adão sobrevive meramente em um grupo de fragmentos publicados pela primeira vez por Renan no Journal Asiatique (1853). Uma parte dele é apocalíptica, e dá um relato da adoração oferecida por todas as diferentes classes de criaturas de Deus.
Mais estritamente da natureza de um Testamento é um fragmento siríaco intitulado “Mais de Adão Nosso Pai”. Contém uma profecia da encarnação, e parece ser de data tardia. Foi usado pelos Sethires.
O Testamento de Abraão é um documento tardio. Ele abre representando Abraão à porta de sua tenda. Uma recensão declara sua idade de então ser de 995 anos. Miguel vem a ele. O propósito pelo qual Miguel foi enviado é revelar a Abraão que ele deve morrer.
Ele hesita em fazer isso. Quando, no entanto, a mensagem fatal é revelada, Abraão inicialmente não rende seu espírito. Depois de algum tempo ele é persuadido, e como recompensa, antes de sua morte é-lhe concedida uma visão: é dada a ele uma visão de todo o mundo no sentido mais amplo – o mundo dos espíritos também.
Vendo uma alma, que, pesada na balança, está quase sendo encontrada em falta, por sua intercessão a alma é admitida no Paraíso.
O Testamento de Jó é publicado em Anecdota Apocrypha por M. R. James em 1897. Pretende ser um relato de seus sofrimentos relatados por Jó mesmo. O papel de Satanás no Midrash não é tão subordinado quanto no drama.
Eliú, quando não confundido com Elifaz, é considerado inspirado por Satanás.
O Testamento de Jó começa com Jó, “que é chamado Jobab”, convocando seus sete filhos e três filhas. A lista dos filhos forma uma singular assemblagem de nomes, a maioria provavelmente de origem semita.
Jó diz, “Eliú inspirado por Satanás dirigiu-me palavras precipitadas” (XII P 42). Deus então fala com Jó no redemoinho e culpa Eliú. Jó sacrifica pelos três amigos, e Elifaz em uma peça lírica se congratula consigo mesmo e com seus amigos, e declara que a lâmpada e a glória de Eliú serão apagadas (XII P 43).
O Sibylline Oracles coleta vários livros, dos quais alguns foram perdidos. A colocação de composição é evidentemente o Egito, já que, seja qual for o contexto imediato, o autor gravita em direção ao Egito; e os autores são judeus ou cristãos judeus.
As datas dos vários fragmentos de que esta coleção é composta caem entre o primeiro triunvirato e a era de Diocleciano.
Muitos pontos em que a teologia do apocalíptico preparou o caminho para a do cristianismo. Esses, no entanto, são discutidos mais naturalmente sob seus cabeçalhos especiais. Angelologia é muito mais desenvolvida em certos escritos apocalípticos do que no cristianismo, se excetuarmos os escritos publicados sob o nome de Dionísio, o Areopagita.
A maioria deles está ocupada com o Messias vindouro. A cristologia desses escritos é decididamente avançada do que a do Antigo Testamento. Com estes escritores a doutrina das Últimas Coisas é sempre trazida para uma relação próxima com a do Messias.
Seu advento é o sinal para o fim do mundo, o último julgamento, o castigo dos ímpios e a recompensa dos justos.
J. E. H. Thomson
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