Governo: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Governo – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Governo

Administração da vida em uma sociedade organizada, bem como o corpo de oficiais que preside sobre o processo. Os seres humanos descobriram em um estágio inicial de sua história que uma situação social em que “cada um fazia o que parecia certo” Juízes 21.25 provou ser instável, desorganizada e frequentemente perigosa, na qual o interesse próprio não iluminado prevalecia sobre as preocupações dos outros cidadãos.

Consequentemente, surgiu o que foi chamado de “teoria do contrato social”. Isso significava que as pessoas concordavam em viver juntas como cidadãos livres e se comportar de maneira a não prejudicar os interesses dos outros no processo.

Como resultado, as várias regras de comportamento desenvolvidas ao longo do tempo passaram a ser reconhecidas como mecanismos projetados para o bem comum. Algumas dessas antigas regulamentações sociais foram desenterradas na Mesopotâmia por arqueólogos e contêm declarações que regem direitos de propriedade, danos, reparações, e assim por diante.

As primeiras cidades-estado observáveis são aquelas que ocorrem na Mesopotâmia, algumas das quais remontam pelo menos a 4500 a. C. Uma delas, Eridu, é o exemplo mais antigo de ocupação estabelecida descoberto até agora no Iraque, datando de 4000 a.

C. Um milênio depois, os sumérios, um grupo altamente culto de origem incerta, declararam que a história começou quando “a realeza foi baixada do céu” para a cidade de Eridu. Quando os sumérios chegaram ao Iraque, descobriram que a terra já estava organizada vagamente em grupos de vilas e pequenas cidades, um sistema que eles desenvolveram ainda mais.

Esses sumérios agressivos e supersticiosos começaram a criar padrões para a vida cívica e lançaram as bases do conhecimento moderno. Além do cargo de rei, eles acreditavam que os deuses haviam enviado à terra uma coleção de regulamentos cívicos destinados a cobrir todos os tipos de situações sociais.

Sob os sumérios, comunidades como Eridu, Ur e Lagash tornaram-se cidades-estado, independentes umas das outras e compostas pelo assentamento em si e terras adjacentes de pastagem e agricultura. Às vezes, essas cidades-estado cooperavam socialmente, mas com mais frequência tentavam subjugar umas às outras, e foi essa ameaça de invasão que estabeleceu a tradição do rei (lugal) como líder das forças armadas da cidade.

Embora seu cargo tenha se tornado hereditário com o tempo, sua principal preocupação era a defesa da cidade-estado, e não sua administração. Com o tempo, a cidade-estado tornou-se um modelo para assentamentos em outras partes do antigo Oriente Próximo.

O edifício mais proeminente do estado era o templo principal, que servia como centro de adoração e também como depósito para os sacerdotes armazenarem suprimentos agrícolas e bens destinados ao uso na oficina do templo.

Apesar da influência generalizada dos sacerdotes sobre a comunidade, o governo secular estava sob o controle do governador (ensi), que, não surpreendentemente, entrava em conflito periodicamente com o sacerdócio do templo.

Como procedimento administrativo padrão, o ensi dividia os cidadãos livres em dois grupos para fins de tomada de decisões importantes. O primeiro consistia em anciãos da comunidade que formavam uma “câmara alta”, enquanto a segunda ou “câmara baixa” era composta pelos jovens que se reuniam para defender a cidade quando ameaçada por um estado vizinho ou para tomar medidas agressivas contra um inimigo potencial.

Esse sistema bicameral, ou “duas câmaras”, provou incorporar os freios e contrapesos necessários para um bom governo e sobreviveu aos milênios para florescer nas democracias modernas.

A lei e a justiça na sociedade eram preocupações fundamentais para os sumérios, assim como para os mesopotâmicos posteriores, pois acreditavam que a sobrevivência do estado dependia desses princípios. A lei era administrada pelo governador civil e seu vice, e inúmeras tábuas recuperadas de níveis datados de cerca de 2500 a.

C. em diante ilustraram o escopo de suas preocupações. Os casos judiciais eram ouvidos por um tribunal de três juízes, geralmente sacerdotes, que permitiam tanto evidências escritas quanto orais, sendo estas últimas dadas sob juramento.

Suas decisões eram vinculativas, mas um caso poderia ser reaberto se surgissem novas evidências que justificassem isso. Nos casos de menor importância, os juízes podiam ordenar que o autor e o réu resolvessem a questão lutando.

O vencedor do combate era aquele que removesse o cinto do oponente primeiro. As qualidades morais do campeão lutador de Deus são declaradas em Isaías 11.5, onde ele está cingido de justiça e fidelidade.

Enquanto os sumérios organizavam suas cidades-estado, uma grande contraparte única florescia em Ebla, na Síria. No seu auge, por volta de 2300 a. C., era um centro comercial movimentado que fabricava objetos de metal, têxteis, pedras semipreciosas e cerâmica, além de criar gado e cultivar grãos.

O estado estava envolvido no comércio com mesopotâmicos, egípcios, sírios e palestinos, e no seu auge era uma das comunidades mais poderosas do Oriente Próximo.

Escavações no local (Tell Mardikh) mostraram que Ebla e suas propriedades eram governadas pelo rei e membros de sua família. Na área superior da cidade havia quatro centros administrativos: o palácio real, que sem dúvida coordenava as funções de todos os outros escritórios; o palácio da cidade, que aparentemente lidava com assuntos cívicos; os estábulos, cujos administradores tratariam de mercadorias importadas e exportadas; e o palácio de serviço, no qual trabalhadores eram aparentemente contratados e suas tarefas regulamentadas.

Nos dois primeiros palácios, dez oficiais dirigiam os deveres de cerca de seis deputados, enquanto nos segundo e terceiro palácios oitenta líderes estavam encarregados de cerca de cem trabalhadores de menor patente.

Na parte inferior de Ebla havia quatro áreas de edifícios, supervisionadas por um inspetor-chefe, com entre dez e vinte líderes que supervisionavam de trinta a cem assistentes, dependendo da natureza da economia de Ebla.

A partir das tábuas sobreviventes, parece que uma população estimada de 250.000 pessoas era governada por uma burocracia de cerca de 6.000 pessoas. Para um império do terceiro milênio a. C., isso é uma conquista impressionante, igualada em complexidade apenas pelos serviços civis modernos.

O governante de Ebla era considerado o proprietário da grande cidade, bem como de todas as terras e vinhedos que a cercavam, sendo estes trabalhados por agricultores arrendatários. Curiosamente, o rei era conhecido pelo título sumério en ou pelo siríaco malik, este último semelhante ao hebraico melek (“rei”).

Os filhos reais ajudavam a governar essa grande cidade-estado, algumas tábuas indicando que um príncipe sênior lidava com assuntos internos, enquanto outro estava encarregado de questões externas. Funcionários administrativos abaixo do nível da realeza eram chamados de lugal ou diku, este último significando “juiz”.

Não se sabe muito sobre outros aspectos da vida cívica devido à enorme dificuldade experimentada ao tentar traduzir uma linguagem altamente sofisticada.

Uma imagem mais completa vem das ruínas de Mari, do século XIX a. C., no Eufrates. Mais de 20.000 tábuas foram recuperadas tratando de assuntos religiosos, administrativos, legais, econômicos e outros.

Assim como em Ebla, o governo dessa grande cidade-estado amorita era complexo e bem organizado, incluindo mulheres em posições de destaque. A população de Mari provavelmente era menos homogênea do que a de Ebla, consistindo em povos seminômades e os acádios assentados.

Para tornar o governo ainda mais difícil, os nômades tinham ligações com um grupo conhecido como yaminitas ou “filhos do sul”. Eles estavam amplamente dispersos por toda a Mesopotâmia e partes da Síria, criavam rebanhos e gado, além de estarem envolvidos em algum trabalho agrícola.

Para criar seus animais adequadamente, seria necessário que as tribos procurassem pasto nas terras de estepes e depois se retirassem para suas casas de inverno. Eles tendiam a resistir ao governo da capital, preferindo o sistema nômade de governo por chefes tribais.

Esses chefes de família decidiam sobre questões como disputas locais, alianças e algum comércio, mas quando convocados para consulta pelas autoridades centrais, atuavam como porta-vozes da tribo. Geralmente era difícil acompanhar seus movimentos e ainda mais difícil impor impostos sobre eles.

Eles aparentemente tinham seu próprio “rei” ou “reis”, mas essas pessoas eram provavelmente comandantes militares da variedade suméria, e não governantes de cidades-estado propriamente ditos.

A formulação de acordos de aliança era proeminente em Mari, mas, ao contrário das alianças hititas, eram em grande parte exercícios de ritual simbólico, em vez de declarações contratuais escritas. O Império Mari tinha sua própria classe de juízes, cujo status era na verdade mais o de governantes provinciais do que de pessoas que simplesmente tomavam decisões judiciais com base em provas.

O juiz provavelmente era um indivíduo de grande prestígio entre seus companheiros de tribo e, como tal, seria capaz de negociar com o governo central em nome de seu povo.

Contratos relacionados à adoção aparecem nos arquivos de Mari, e esses são de interesse porque estão conectados com a transferência de propriedade. A lei proibia a venda de heranças, estipulando que elas só poderiam ser transferidas legalmente após a morte do proprietário.

Era possível, no entanto, que um membro não familiar fosse “adotado” mediante o pagamento de uma taxa apropriada, e essa prática contornava a lei. Alguns contratos de adoção estipulavam que o primogênito deveria receber o dobro do valor atribuído a outros membros da família (cf. Gênesis 15.2 ; Deuteronômio 21.15-17).

Em outras questões legais, a terminologia do censo real relativa aos procedimentos de inscrição, as formas de purificação ritual e questões de disciplina exibem paralelos com Êxodo 30.13-14.

Governantes sumérios proeminentes identificaram-se com a lei e a justiça na tentativa de reduzir a quantidade de corrupção administrativa em suas cidades-estado. Proponentes iniciais da reforma cívica foram Urukagina (ca. 2350 a.C.) e Ur-Nammu (ca. 2070 a.C.), ambos produziram listas de regulamentos que sobreviveram em forma fragmentária.

Mas o legislador real mais famoso da antiguidade foi Hamurabi da Babilônia (ca. 1792-1750 a.C.). Este homem foi um administrador, estrategista militar e legislador notável. Ele manifestou um senso pronunciado de preocupação com o bem-estar de seus súditos, muitas vezes atendendo pessoalmente a reclamações sobre corrupção em seu reino.

Embora houvesse funcionários do governo responsáveis pela administração, eles raramente são mencionados na correspondência diplomática sobrevivente. Sua maior contribuição para a sociedade foi formular o chamado Código de Hamurabi, uma coleção de decretos que abrangem questões civis, criminais, administrativas e outras.

Foi baseado em parte em fontes sumérias anteriores, mas é de longe a declaração mais abrangente de seu tipo na antiguidade. Sobreviveu na forma de um monumento de diorito preto quebrado com uma base de pouco mais de seis pés e afunilado para uma altura de mais de sete pés.

Foi recuperado de Susa em 1902 e era uma codificação das leis da época de Hamurabi. Se o conteúdo era destinado a ser imposto ao seu reino ou servia apenas como um guia quando ele tomava decisões judiciais, é incerto.

Os hebreus da época de Abraão eram principalmente semissedentários, vivendo em habitações construídas durante o inverno e na primavera saindo com seus rebanhos para encontrar novos pastos, uma tradição que seguiram por alguns séculos.

A unidade fundamental da sociedade patriarcal era a família, e esta era aumentada por vários grupos familiares para se tornar uma tribo. Os chefes de família tornavam-se governantes na tribo, e essas pessoas, conhecidas como anciãos, administravam a lei costumeira, faziam tratados e ocasionalmente se aliavam a outras tribos em batalhas.

Abraão e seus descendentes podiam ser descritos como grupos teocráticos, na medida em que se consideravam obrigados a obedecer a Deus. Esse conceito tomou forma dramática quando, sob Moisés, as doze tribos prometeram lealdade a Deus no Monte Sinai e, entre outros privilégios, receberam um presente de terra, da qual foram instruídos a expulsar os habitantes.

A promessa a Deus Êxodo 24.7 fez uma sociedade teocrática de tribos que normalmente seguiam uma vida casual e não regulamentada, e a constituição dada a elas na aliança do Sinai continha leis específicas que deveriam obedecer se quisessem se tornar uma nação santa Êxodo 19.6.

Para um povo nômade ser compelido a viver de acordo com regulamentos estritos e detalhados, alguns dos quais eram semelhantes aos decretos de Hamurabi, era uma disciplina severa em si mesma que provou ser um fardo pesado, mesmo em tempos sedentários posteriores.

O governo de Deus sobre Israel era o de um rei que mediava sua vontade em ocasiões específicas por meio de anciãos, líderes militares como Moisés e Josué, e a hierarquia sacerdotal, que era responsável por manter a pureza estrita dos rituais religiosos.

Quando Canaã foi conquistada, as várias tribos se estabeleceram nos territórios que Deus lhes havia designado por meio de Moisés Números 34.2-15 e construíram pequenos assentamentos. A transição para uma comunidade teocrática ocorreu em uma cerimônia de renovação da aliança Josué 8.30-35, na qual uma forma expandida da aliança, incluindo estipulações de Deuteronômio, foi aceita.

Com a passagem da liderança forte na morte de Josué e a crescente influência dos costumes pagãos cananeus na vida israelita, a aliança caiu em descrédito e os anciãos perderam o controle de suas comunidades.

O antigo ideal nômade de pessoas seguindo seus próprios modos de vida individuais superou o conceito de aliança de solidariedade comunitária e espiritual e levou à demanda por um rei para manter a ordem 1 Samuel 8.5.

Esse modelo pagão era contrário aos conceitos teocráticos e encontrou a desaprovação de Deus. No entanto, ele permitiu que Samuel ungisse Saul como o primeiro “rei” de Israel (Saul era realmente um líder carismático, em vez de um tipo de rei pagão).

Tais pessoas deveriam governar sob a orientação de Deus, mas desde o final do período salomônico, os reis no norte de Israel tornaram-se monarcas absolutos. Isso significava que seu comportamento não era limitado por exceções ou restrições, dando-lhes propriedade completa de seus súditos e propriedades.

Davi havia estabelecido um padrão administrativo para a realeza em uma teocracia, delegando muitos deveres a pessoas conhecidas oficialmente como “servos”. O papel dos anciãos e nobres foi reconhecido 1 Reis 21.8 1 Reis 21.11, os primeiros desempenhando suas funções como juízes na porta da cidade e os últimos atuando como conselheiros da corte real.

David instituiu vários burocratas como o cronista (1 Crônicas 18.15), um poderoso arquivista que também controlava grande parte da vida na corte; o escriba (1 Crônicas 18.6), que com seus assistentes mantinha registros oficiais; o sacerdote (1 Crônicas 18.17), que evidentemente servia ao rei em uma capacidade consultiva; o supervisor de trabalho (2 Samuel 20.24), que recrutava cativos e outros para trabalho forçado no reino; o mordomo do palácio (1 Reis 18.3 1 Reis 18.6), que era um oficial real altamente colocado; e o burocrata, que era principalmente responsável pela coleta de impostos.

Salomão adotou um procedimento administrativo egípcio quando dividiu o reino em doze distritos controlados por deputados, que eram responsáveis por fornecer alimentos sucessivamente a cada mês para o rei e seus oficiais.

Para proteção militar, David alistou lutadores habilidosos para comandar unidades de vários tamanhos (2 Reis 1.9-14), e estes foram suplementados por grupos especialmente treinados (2 Samuel 10.7 2 Samuel 10.9 – 2 Samuel 11.17) e mercenários estrangeiros (2 Samuel 8.18 – 2 Samuel 15.18).

Arqueiros faziam parte das forças armadas de Israel, mas carruagens não eram usadas em batalha até o reinado de Salomão (1 Reis 10.28).

Durante este período, os israelitas se envolveram cada vez mais em relações de tratado com nações estrangeiras. Às vezes, o encontro tomava a forma de uma aliança, como com Asa de Judá e Ben-Hadade (1 Reis 15.18-20), mas também ocorria como um tratado de paz ou como uma coalizão contra um inimigo comum (2 Reis 3.6-9).

Quando Salomão aventurou-se na política internacional, ele acumulou um grande número de princesas estrangeiras como esposas e esses casamentos parecem ter sido integrais aos procedimentos de validação dos vários tratados (1 Reis 3.1 – 1 Reis 11.1-3).

Em um período posterior da monarquia, tornou-se tradição nomear oficiais especiais da corte para servir como embaixadores (cf. Isaías 18.2 ; Jeremias 49.14) e representantes do monarca. Esses procedimentos sofisticados foram mantidos em graus variados até o cativeiro de Judá em 581 a.

C.

O retorno do exílio na Babilônia forneceu uma oportunidade para a restauração de uma verdadeira teocracia. A população da Judeia foi organizada em termos de adoração no templo sob a liderança de um sumo sacerdote e seus subordinados sacerdotais.

Como a Palestina fazia parte do Império Persa, ela estava sob a jurisdição do governador provincial que supervisionava “Além do Rio” (Esdras 5.6). Zorobabel foi uma dessas pessoas (Ageu 1.1 Ageu 1.14), e governou em Jerusalém (Esdras 5.9 – Esdras 6.7) com os anciãos judeus que reconstruíram o segundo templo.

Quando Neemias veio a Jerusalém em 446 a. C., ele o fez como governador e estabeleceu a cidade como a capital de Judá. Para fins administrativos, a área foi dividida em distritos (Neemias 3.9-18), que estavam sob o controle de um príncipe (sar).

Os persas eram governantes lenientes e, consequentemente, os judeus desfrutavam de uma medida significativa de autonomia, devido à política oficial de encorajar a cultura e a religião locais. A grande contribuição de Esdras para a verdadeira teocracia veio com sua insistência na lei mosaica como base de toda a vida espiritual.

O sumo sacerdote tornou-se uma figura religiosa e política importante, enquanto a ênfase na lei trouxe os escribas a uma nova proeminência como intérpretes das palavras de Moisés. Essa poderosa combinação religiosa foi posteriormente aumentada pelo surgimento dos saduceus e fariseus, que exerceram uma influência importante sobre a vida judaica quando a Palestina foi ocupada pelos romanos.

Os princípios teocráticos foram reforçados pela instituição da sinagoga, que teve suas raízes na adoração exílica na Babilônia. Cada pequena cidade tinha sua própria sinagoga, onde os homens se reuniam para adorar no sábado e ouvir a lei explicada.

A reunião era presidida por um “governante”, que também supervisionava o trabalho de três “anciãos” governantes.

Além de suas funções puramente religiosas, a sinagoga era um lugar onde reuniões podiam ser realizadas para discutir preocupações da comunidade. Mas o corpo governante mais importante no judaísmo pós-exílico era o Sinédrio (Mateus 26.59 ; Atos 5.21).

Suas origens são obscuras, mas pode ter se desenvolvido durante o período grego que se seguiu ao domínio persa. Naquela época, os judeus estabeleceram um conselho de anciãos, que foi aceito como o representante legal do judaísmo.

Sob o domínio romano, o Sinédrio era responsável por governar a Judeia, e no tempo de Cristo era respeitado como a suprema corte de justiça (Mateus 26.59 ; João 11.47). Havia alguns sinédrios subsidiários na Judeia que eram dirigidos por anciãos, mas a autoridade final residia no Sinédrio de Jerusalém.

O conceito de um Sinédrio ou “conselho” pode ter sido originalmente saduceu, já que os saduceus eram uma aristocracia sacerdotal. Mas no período romano, os fariseus e escribas foram incluídos no Sinédrio de Jerusalém.

Na comunidade judaica, o cargo de sumo sacerdote tornou-se cada vez mais importante. No período grego (331-65 a.C.), ele adquiriu proeminência como a pessoa autorizada a cobrar impostos na Judeia e garantir que fossem coletados.

Não demorou muito para que o sumo sacerdócio se tornasse uma nomeação política, o que foi infeliz tanto para os judeus quanto para os romanos quando os macabeus se revoltaram após 167 a. C. contra tentativas de secularizar a cultura judaica.

No tempo do Novo Testamento, essas condições ainda estavam sendo mantidas. Assim, Jesus estava familiarizado com a burocracia estabelecida, que ele criticou de várias maneiras. Ele reconheceu o status do poder romano ocupante e ensinou os judeus rebeldes a pagar o tributo apropriado (Mateus 22.16-21).

Enquanto reconhecia a supremacia de Deus, ele se submeteu ao poder das autoridades judaicas (Mateus 26.57-66) para cumprir o plano de Deus para a salvação humana. O Sinédrio não tinha o poder de executar Jesus, no entanto, já que essa era a prerrogativa dos romanos.

A submissão à autoridade era característica do comportamento do Senhor, já que o estado era entendido como a provisão de Deus para a segurança e bem-estar humanos. Embora o estado ideal fosse teocrático, ele não poderia ser realizado até que o reino de Deus fosse consumado.

Enquanto isso, as autoridades governantes tinham que ser aceitas como um substituto divino, e, consequentemente, desobedecê-las era o mesmo que desobedecer a Deus (Romanos 13.2). O comportamento pacífico como cidadão seria recompensado em devido tempo, mas o malfeitor seria punido, porque essa era uma das responsabilidades importantes do estado (Romanos 13.4).

Paulo ensinou seus ouvintes que, independentemente do caráter dos líderes do estado, sua autoridade ainda deveria ser reconhecida porque essa autoridade procedia, em última análise, de Deus. Paulo deu um exemplo para todos os crentes ao submeter-se às leis do Império Romano, o que de qualquer forma era uma questão de obrigação moral, já que ele era um cidadão romano.

Seguindo os procedimentos estabelecidos, ele desfrutou da proteção do estado em momentos em que judeus fanáticos teriam matado ele (Atos 23.12-13), e foi realmente tratado razoavelmente bem por autoridades romanas como Félix, Festo e até mesmo Agripa, que era da família de Herodes e devia seu título de “rei” (Atos 25.24) aos romanos.

O notável período de paz e prosperidade (Pax Romana) que o imperador Augusto instituiu estabeleceu a autoridade do imperador, mas também colocou considerável ênfase nos súditos do imperador, metade dos quais eram escravos.

Era, portanto, totalmente apropriado que líderes cristãos como Pedro exigissem que os crentes se submetessem a “toda autoridade instituída entre os homens”, seja a um rei supremo ou a oficiais estaduais nomeados por ele (1 Pedro 2.13-14).

Embora a adoração oficial do imperador fosse incompatível com o reconhecimento de Jesus como Senhor, o rei deveria receber a honra devida à sua posição como uma figura de autoridade sob a mão de Deus (1 Pedro 2.17).

O Novo Testamento não proíbe os cristãos de servirem como oficiais do governo, o que é adequado na medida em que permite que o fermento do evangelho trabalhe na sociedade secular. Independentemente do que os cristãos possam pensar sobre a natureza e os objetivos do governo civil, eles são encorajados a trabalhar em direção a mudanças que beneficiem a sociedade e honrem a Cristo.

Mas a desobediência civil, quaisquer que sejam as intenções dos participantes, trará sobre eles a ira do estado e pode muito bem frustrar movimentos em direção aos mesmos objetivos que estão sendo feitos legalmente, se de forma encoberta.

Qualquer coisa que desintegre o estado inevitavelmente traz caos social e isso é contrário ao decreto do Senhor de que tudo deve ser feito decentemente e em ordem.

R. K. Harrison

Bibliografia. R. D. Culver, Towards a Biblical View of Civil Government; C. F. H. Henry, ed., Aspects of Christian Social Ethics; K. A. Kitchen, The Bible in Its World; A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament; W.

Temple, Citizen and Churchman.

Elwell, Walter A. “Entry for ‘Government’”. “Evangelical Dictionary of Theology”. 1997.

Governo – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Governo

O governo dos hebreus variou em diferentes períodos, dos quais podemos distinguir sete:

(1) o período nômade, do Êxodo até a entrada em Palestina;

(2) o período de transição da vida nômade para a vida civil;

(3) a monarquia;

(4) o período de sujeição a outras nações orientais;

(5) o período de Esdras aos gregos;

(6) domínio grego;

(7) domínio romano.

1. O Período Nômade:

O governo do período primitivo é aquele próprio das tribos nômades compostas de famílias e clãs, de modo algum peculiar aos hebreus, mas compartilhado em suas características essenciais pelos povos mais diversos em um estágio correspondente de civilização.

Embora possamos tirar ilustrações de muitas fontes, o governo dos beduínos, nômades semitas que habitam as estepes da Arábia, oferece o paralelo mais instrutivo. No estado patriarcal, a família é o lar (incluindo escravos e concubinas) do pai, que é seu chefe, tendo poder de vida e morte sobre seus filhos (Gênesis 22 Juízes 11.31).

Um clã é uma coleção de famílias sob um chefe comum, escolhido por suas qualificações pessoais, como bravura e hospitalidade generosa. A composição do clã era essencialmente variável, sujeita, conforme as circunstâncias, à perda ou aquisição de indivíduos e famílias.

Embora a posse dos mesmos pastos sem dúvida desempenhasse um grande papel na determinação da composição do clã, a ficção da descendência de um ancestral comum era mantida, mesmo quando o parentesco era estabelecido pelo pacto de sangue.

Com toda probabilidade, a comunidade de culto, que cimentava a tribo, servia também como o vínculo de união mais eficaz no clã. Vestígios de tais cultos de clã ainda podem ser detectados (1 Samuel 20.5; Juízes 18.19).

A tradição familiar das doze tribos não deve nos cegar para a evidência de que a tribo também não era constante. A menção dos queneus (Juízes 1.16) e a lista de tribos no Cântico de Débora (Juízes 5) nos lembram que tais organizações desapareceram.

No reajuste decorrente da mudança da vida pastoral do nômade para a população agrícola assentada de Palestina, muitas unidades foram sem dúvida transferidas de uma tribo para outra, e o mesmo resultado pode ser assumido como decorrente das intermináveis lutas entre as tribos antes e durante o período dos reis.

A grande e poderosa tribo de Judá parece ter se originado comparativamente tarde. A união das tribos sob a liderança de Moisés foi essencialmente semelhante à formação de uma nova tribo a partir de um grupo de clãs movidos pelo desejo de alcançar um objetivo comum.

Muitas dessas agregações temporárias devem ter surgido, apenas para sucumbir às forças centrífugas do ciúme e dos interesses conflitantes. Mesmo após a entrada dos hebreus em Palestina, sua história por muito tempo é a de tribos aparentadas, em vez de uma nação.

A liderança de Moisés repousava na autoridade pessoal, não constitucional, e era tornada precária pelas reivindicações da família e do clã, como no caso de Coré, Datã e Abirão (Números 16). A autoridade de Moisés naturalmente se estendia à administração da justiça, bem como a assuntos relacionados à guerra e religião.

Ele nomeou oficiais para assisti-lo nessa função judicial (Êxodo 18.21), mas as leis segundo as quais eles julgavam eram as de costume e uso, não as de um código escrito. Como entre os chefes tribais, questões importantes eram referidas ao líder, que, em casos de dúvida ou na falta de costume reconhecido, recorria ao sorteio ou ao oráculo.

2. O Período de Transição:

Quando as tribos nômades se estabeleceram em Palestina para se tornarem um povo agrícola, seguiu-se um período de inquietação devido à necessidade de reajuste às novas condições. A antiga organização tribal, admiravelmente adaptada à primeira, mal se adequava às novas exigências.

Estas podem ser resumidas na demanda pela substituição da organização local, baseada nos direitos individuais, pelo governo tribal, que tinha em vista exclusivamente os interesses da família, clã e tribo.

Tal reajuste não ocorreu, é claro, de imediato, mas veio aos poucos em resposta às necessidades gradualmente percebidas da comunidade. Nem o desenvolvimento foi inteiramente de dentro, mas foi inquestionavelmente em grande medida influenciado pelas instituições existentes entre a população cananeia, apenas parte da qual havia sido expulsa pelos invasores.

Embora as tribos ainda se apegassem à ficção da descendência de um ancestral comum, que estava incorporada nas genealogias aceitas com sua filiação de clãs em tribos e de tribos em uma nação, aquilo que doravante passava como uma “tribo” era menos uma agregação de unidades aparentadas do que uma unidade geográfica ou grupo de unidades.

Os tempos eram turbulentos, perturbados por elementos contenciosos internos e por inimigos externos às tribos. Foi então que surgiu uma classe de chefes de caráter fortemente marcado, chamados por um novo nome.

O “juiz” (shophet) não era o governante de uma nação, mas o chefe de uma tribo, ganhando e mantendo sua autoridade em virtude de sua bravura pessoal. Os casos de Gideão e Abimeleque (Juízes – Juízes 9) mostram que a autoridade do “juiz” não era hereditária.

De acordo com as condições geralmente alteradas, os “anciãos” (zeqenim), que anteriormente eram chefes de famílias ou clãs, agora passaram, possivelmente sob a influência dos cananeus, a constituir uma classe aristocrática superior, com certas funções como oficiais administrativos e conselheiros.

As cidades também cresceram e adquiriram importância, de modo que as aldeias adjacentes foram subordinadas a elas, provavelmente até governadas a partir delas como centros executivos. Em tudo isso há uma certa semelhança com o processo pelo qual, no período imediatamente anterior ao início da verdadeira história, Atenas se tornou a metrópole da Ática, e tribos convencionais suplantaram aquelas baseadas no parentesco, enquanto a ascensão da organização puramente local do demos levou rapidamente ao aparecimento dos “tiranos”.

Os altos lugares de clãs e tribos continuaram a ser frequentados, e certos “videntes” (1 Samuel 9.6) gozavam de considerável prestígio em virtude de sua relação peculiar com o deus tribal.

3. A Monarquia:

Enquanto a sucessão de chefes tribais e dos “juízes” dependia de qualificações pessoais, o princípio da hereditariedade é essencial para a instituição da monarquia, que se originou no desejo de regular a sucessão com vistas a ter uma liderança autoritária assegurada.

Esse princípio não poderia, é claro, ser invocado na nomeação de Saul, o primeiro rei (melekh), que ganhou essa distinção em virtude de sua bravura pessoal, apoiado pela poderosa influência do “vidente”, Samuel.

Seu filho Isbosete governou dois anos sobre Israel, mas perdeu seu trono devido à desafeição de seus súditos (2 Samuel 2.4). A ascensão de Davi, rei de Judá, ao trono de todo Israel foi igualmente excepcional, devendo tanto ao caráter do herdeiro presuntivo quanto às suas próprias qualificações.

Salomão, como escolha de seu pai Davi, sucedeu por direito de hereditariedade com o apoio dos líderes militares e religiosos. No Reino do Sul de Judá, a hereditariedade foi doravante observada devido à sua homogeneidade e à consequente ausência de discórdia interna; enquanto o princípio muitas vezes falhou no turbulento Reino do Norte de Israel, que era distraído por ciúmes tribais.

Mas mesmo quando não operativa de forma efetiva, a hereditariedade era reconhecida como constituindo uma reivindicação à sucessão, embora a voz popular, que havia sido suprema na instituição da monarquia, fosse um poder sempre a ser considerado.

(1) Prerrogativas Reais.

A história e as funções da monarquia definiram as prerrogativas e deveres do rei. Assim como o chefe da família, ou o chefe de uma tribo, funcionava como representante daqueles sujeitos a ele em assuntos de religião, guerra e administração da justiça, assim também era com o rei.

Em todas essas esferas ele era supremo, exercendo sua autoridade pessoalmente ou através de representantes que assim se tornavam parte do estabelecimento real. É de notar que o caráter sacerdotal ou sacral do rei, que era meramente uma extensão de seus privilégios como indivíduo e chefe de uma casa, não foi enfatizado entre os hebreus na mesma medida que entre outros povos orientais; e os sacerdotes que ele nomeava eram talvez inicialmente capelães da corte, embora com o tempo tenham assumido maior autoridade.

A responsabilidade do rei pela segurança pública trazia consigo a obrigação de guardar os tesouros do estado, aos quais os tesouros dos templos eram considerados pertencentes; e era seu privilégio usá-los quando necessário para defesa.

A cobrança de impostos, também, e a coleta e uso de receitas de várias fontes igualmente recaíam necessariamente ao rei e seus representantes.

(2) Oficiais.

Em relação à constituição da corte do rei sob Saul e Davi, aprendemos relativamente pouco; mesmo sobre a de Salomão não estamos totalmente informados, embora saibamos que deve ter sido muito distante da simplicidade original.

Podemos classificar os oficiais conhecidos da seguinte forma:

(a) Religioso:

Sacerdotes (2 Samuel 8.1 – 2 Samuel 20.23);

(b) Doméstico:

Copeiro (1 Reis 10.5); Mestre da rouparia (2 Reis 10.22); Mestre do palácio (1 Reis 4.6), que provavelmente era um eunuco (1 Reis 22.9; 2 Reis 8 – 2 Reis 9.32);

(c) Estado:

Escriba ou secretário (2 Samuel 8.1 – 2 Samuel 20.25, etc.); Cronista, ou promotor (1 Reis 4.3); Conselheiro do rei (2 Samuel 15.12); E, talvez, o amigo do rei (2 Samuel 15.3 – 2 Samuel 16.16); Supervisor de trabalhos forçados (2 Samuel 20.24);

(d) Militar:

Comandante-chefe do exército (2 Samuel 8.16); Comandante da guarda do rei (?) (2 Samuel 8.1 – 2 Samuel 20.23).

(3) Instituições Fiscais.

A simplicidade do governo de Saul era tal que fazia poucas exigências aos recursos do povo. Ele vivia à maneira de um chefe tribal em sua propriedade ancestral, recebendo de seus súditos presentes voluntários (1 Samuel 10.2 – 1 Samuel 16.20), e também, sem dúvida, sua parte devida do espólio.

Não é certo se ele instituiu um imposto regular (compare 1 Samuel 17.25). Com o crescimento e a prosperidade da nação, Davi mudou o caráter da corte, imitando em certa medida o estado de outros potentados orientais.

Não está claro se ele impôs um imposto regular, embora se possa supor que ele tinha isso em vista, juntamente com a regulamentação dos trabalhos forçados, ao ordenar o censo realizado em seu tempo (2 Samuel 24.1).

Sabemos que ele recebia sua parte do espólio (2 Samuel 8.1 – 2 Samuel 12.30). O crescente luxo da corte de Salomão exigiu a imposição de impostos adicionais. É provável que alguma renda fosse derivada do cultivo forçado das terras da coroa (1 Samuel 8.12), embora os trabalhos forçados, que se tornaram extremamente onerosos e posteriormente provocaram a secessão do Reino do Norte, fossem aplicados principalmente a obras públicas.

O tributo dos povos sujeitos (1 Reis 4.21) era considerável (1 Reis 10.14). Pela primeira vez ouvimos falar de impostos sobre caravanas e comerciantes, embora provavelmente fosse uma fonte de renda mesmo na época dos chefes nômades; havia também receita do comércio marítimo de sua frota mercante (1 Reis 10.11,22) e do comércio de cavalos e carros com o Egito (1 Reis 10.28).

Salomão também dividiu seu reino em doze províncias comandadas por prefeitos, que deveriam fornecer mantimentos para o rei e sua casa:

Cada prefeito tinha que fazer provisões por um mês no ano (1 Reis 4.7). Não parece claro se Judá, que não está incluída na lista de províncias, foi como um sinal de favor especial isenta desse imposto, ou se a omissão deve ser explicada de outra forma.

A apreensão da vinha de Nabote por Acabe (1 Reis 21) faz parecer não improvável que a propriedade de pessoas condenadas por certas acusações fosse confiscada pelo rei.

(4) Administração da Justiça.

O rei, como o chefe tribal das estepes, ainda julgava, mas principalmente em questões importantes; casos menos importantes eram decididos pelos prefeitos das províncias e outros oficiais. Sob os primeiros reis não havia código exceto o Livro da Aliança (Êxodo 20 Êxodo 22 Êxodo 23), mas o julgamento era proferido com base na lei do costume ou uso, sendo a função do juiz essencialmente a de um árbitro.

Para o código posterior veja DEUTERONÔMIO.

(5) Religião.

O rei era considerado o representante natural de seu povo perante Deus; mas, embora exercesse certas funções sacerdotais pessoalmente, tais ofícios geralmente eram realizados pelo sacerdote que ele havia nomeado.

(6) Administração Secular.

A autoridade do rei em assuntos de estado era exercida em parte por ele pessoalmente, em parte através de seus ministros, os “príncipes” (1 Reis 4.2). Entre essas funções estão a comunicação com príncipes sujeitos e estrangeiros e a direção dos trabalhos forçados, que eram empregados para melhorias públicas, em parte militares, como na fortificação de cidades, em parte religiosas, como na construção do templo.

Os assuntos locais sempre foram deixados em grande parte para as tribos e suas subdivisões, mas, com o aumento gradual da autoridade real, o rei procurou exercê-la cada vez mais na condução das comunidades aldeãs.

Por outro lado, os “anciãos do povo”, como os representantes (embora aristocráticos) das comunas, ocasionalmente tinham voz até mesmo em questões maiores de estado.

4. Israel sob Potentados Orientais:

O princípio da autonomia local era amplamente observado nos estados orientais, que se preocupavam principalmente com a organização política e militar e com a arrecadação de receitas. Portanto, não há motivo para surpresa ao descobrir que os judeus gozavam de grande medida de autonomia durante o período de sua sujeição a outros poderes orientais e que, mesmo durante o exílio, recorriam, em questões de disputa, a seus próprios representantes para julgamento.

Sob o domínio persa, a Palestina fazia parte da satrapia situada a oeste do Eufrates e teve, por um tempo, seu próprio governador.

5. Após a Restauração:

Esdras e Neemias se esforçaram para introduzir um novo código, que, após um período de talvez dois séculos, estabeleceu uma forma dual de governo sujeita à autoridade suprema do poder suserano. Pelo novo código, os oficiais seculares foram subordinados ao sumo sacerdote, que assim assumiu virtualmente a posição de um príncipe constitucional, governando sob a Lei.

O “príncipe”, no entanto, como representante das tribos, e os “anciãos do povo”, como representantes das comunas, continuaram a exercer certa autoridade limitada.

6. Os Gregos:

Sob os governantes gregos do Egito e da Síria, os judeus continuaram a gozar de grande medida de autonomia, mantendo ainda em geral o tipo de governo interno formulado sob Esdras e Neemias. Agora ouvimos falar de um conselho de “anciãos” presidido pelo sumo sacerdote.

Este último, nomeado pelos reis, era reconhecido como etnarca tanto pelos ptolomeus quanto pelos selêucidas e responsabilizado pelo pagamento do tributo, para cuja cobrança ele estava, é claro, autorizado a impor impostos.

O breve período de independência política sob os asmoneus (veja ASMONEUS) não alterou materialmente o caráter do governo, exceto que o sumo sacerdote, que há muito era um príncipe em tudo, exceto no nome, agora abertamente se intitulava assim.

O conselho dos “anciãos” sobreviveu, embora com autoridade ligeiramente diminuída. Em outros aspectos, a influência das instituições gregas se fez sentir.

7. Os Romanos:

Quando Pompeu terminou o reinado dos asmoneus, o governo continuou com poucas mudanças essenciais. Seguindo o exemplo dos reis gregos, os romanos primeiro nomearam o sumo sacerdote para a “liderança da nação”.

Ele logo foi, no entanto, despojado por um tempo de sua dignidade política, o país sendo dividido em cinco distritos, cada um governado por seu “sinédrio”; mas César elevou novamente o sumo sacerdote ao cargo de etnarca.

Sob Herodes, o sumo sacerdote e o sinédrio (Sinédrio), nomeados ou depostos à vontade conforme seus interesses pareciam exigir, perderam muito de seu antigo prestígio e poder. Após a morte de Herodes, a terra foi novamente dividida, e um procurador, subordinado ao governador da Síria, governava na Judeia, tendo independência prática em sua esfera.

Em seus assuntos internos, os judeus agora, como sob antigos mestres, gozavam de grande medida de liberdade. O sumo sacerdote não exercendo mais nenhuma autoridade política, o sinédrio, do qual ele era membro, ganhou agora influência, sendo de fato um conselho aristocrático em muitos aspectos não diferente do senado romano.

Ele combinava funções judiciais e administrativas, limitadas no exercício de sua autoridade apenas pela disposição de que suas decisões poderiam ser revisadas pelo procurador. Naturalmente, as jurisdições periféricas eram organizadas no mesmo modelo, cada uma com seu sinédrio competente em assuntos locais.

O sinédrio em Jerusalém servia também como uma junta governante para a cidade.

William Arthur Heidel

Orr, James, M.A., D.D. Editor Geral. “Entrada para ‘GOVERNO’”. “Enciclopédia Bíblica Internacional Padrão”. 1915.