Gênesis, teologia de: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Gênesis, teologia de – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Gênesis, teologia de

A teologia de Gênesis pode ser estudada em três níveis. O primeiro nível de estudo foca em sua mensagem por si só. Este é o esforço para determinar qual é o significado do livro, independentemente de seu lugar no cânone maior das Escrituras, e particularmente se relaciona à questão do que poderia ter significado para seus leitores originais.

O segundo nível de estudo diz respeito à teologia de Gênesis dentro do cânone do Antigo Testamento. Isso se relaciona a como o restante do Antigo Testamento olha para Gênesis e se baseia em sua teologia.

O terceiro nível de estudo examina a teologia de Gênesis a partir da perspectiva do Novo Testamento. Isso se relaciona a como Gênesis alimenta a fé cristã.

O primeiro nível envolve uma visão crítica mais do que os outros dois. Os estudiosos que de alguma forma aceitam a hipótese documental de Julius Wellhausen estão menos preocupados com a teologia de Gênesis como um todo do que com as respectivas teologias de J, E, D e P.

Outros estudiosos, como aqueles que seguem a crítica da tradição de Martin Noth, acreditam que Gênesis é o resultado de lendas e tradições que cresceram e passaram por transformações ao longo dos séculos da história de Israel.

Esses estudiosos também tendem a encontrar mensagens diversas nos vários fluxos de tradição que afirmam descobrir e raramente se preocupam com o livro como um todo. Alguns críticos tentaram fazer a ponte entre a teoria crítica e a teologia bíblica com a “crítica canônica” (seguindo especialmente Brevard Childs) e, assim, têm uma teologia do livro inteiro de Gênesis sem abandonar as teorias críticas dominantes.

Mesmo assim, é justo dizer que aqueles que sustentam a visão de que Gênesis é uma obra tardia (ca. 450 a.C.) e é o resultado de tradições ou escolas concorrentes têm grande dificuldade em descrever uma teologia de Gênesis ou simplesmente não consideram o conceito significativo.

Os estudiosos que essencialmente defendem a autoria mosaica argumentam por uma mensagem unificada para o livro, pois acreditam que ele tem um pano de fundo e propósito unificados. No entanto, não basta simplesmente dizer que Moisés escreveu Gênesis para estar em posição de compreender sua mensagem.

Como as histórias em Gênesis presumivelmente circularam entre os israelitas no Egito muito antes de Moisés, deve-se perguntar qual seria o significado das histórias para eles. Outra questão é como essas histórias foram reunidas em um pacote coerente como o Livro de Gênesis.

Supondo que Moisés tenha recebido essas histórias e lhes dado forma coerente, assim como Lucas fez com as histórias de Jesus, pode-se trabalhar através da estrutura de Gênesis até sua mensagem para a comunidade israelita mais antiga.

A estrutura de Gênesis segue um modelo antigo do Oriente Próximo em que há um prólogo, três ameaças a um ancestral ou comunidade de ancestrais e uma resolução conclusiva. Uma história nesse padrão descreve como a comunidade passou por uma série de perigos nas pessoas dos ancestrais.

Por um lado, é uma história de triunfo, mas, por outro lado, pode ser bastante sombria, já que a “resolução conclusiva” tende a ser semitrágica nesse padrão. O principal objetivo desse tipo de história é contar à comunidade de descendentes como eles chegaram à situação em que agora se encontram.

Gênesis tem a seguinte estrutura:

A “História Primeva” Gen 1:1-11:26 estabelece o cenário para todo o livro. Ela conta como a humanidade começou no paraíso e ainda assim perdeu sua posse da árvore da vida através da desobediência. Explica como o mundo em que vivemos surgiu.

Isso diz respeito não apenas à criação do universo físico e dos seres vivos, mas também à origem tanto do mal humano quanto das diversas nações concorrentes da ordem mundial atual. Isso prepara o palco para o surgimento de Israel entre as nações.

A partir de Gênesis 12 o texto se concentra nos ancestrais de Israel. Embora os ancestrais sejam Abraão, Isaque, Jacó e os doze, a narrativa literária se concentra em Abraão, Jacó e José. Isso ocorre porque cada um desses homens deve deixar sua casa para enfrentar diversos perigos em um mundo alienígena e hostil, enquanto Isaque permanece na relativa segurança de sua família e da terra de seu nascimento durante toda a sua vida.

Cada um dos três personagens principais vagueia entre povos estranhos e às vezes hostis. Podemos imaginar como o público israelita mais antigo pode ter ouvido essa história com atenção cativa enquanto o ancestral (e por extensão seus descendentes) é colocado em perigo mortal.

A tensão é resolvida com a recepção de Jacó no Egito. A jovem nação chega a um lugar de nutrição e refúgio. Embora o Egito seja um refúgio, no entanto, ainda é estrangeiro, e os israelitas estão em uma terra que não é deles.

Portanto, a história termina em uma nota sombria com José, seu patrocinador e protetor, colocado em um caixão.

Se alguém deseja determinar a teologia de Gênesis, deve levar em consideração essa estrutura narrativa. E a teologia, particularmente a teologia da orientação divina e providência, está no coração da narrativa. É um chamado divino que primeiro leva Abraão de suas casas em Ur e Harã para Canaã 12:1-5.

Por intervenção divina, Abraão é repetidamente libertado e até prospera, como em sua estada no Egito 12:10-20. Jacó é enganado para se casar com Lea, irmã de sua amada Raquel, e Raquel é por algum tempo estéril.

Dessa situação vêm os doze filhos que se tornam doze tribos 29:15-30:23. José é primeiro cruelmente vendido como escravo por seus irmãos e depois acusado injustamente de estupro pela esposa de seu mestre, mas através dessa série de circunstâncias cruéis, ele ascende ao auge do poder no império egípcio caps. 37-41.

José descreve adequadamente a natureza providencial de sua história: “Embora vocês tenham planejado o mal contra mim, Deus o planejou para o bem, a fim de preservar muitas vidas, como ele está fazendo hoje” 50:20.

Para o público mais antigo, a história de Gênesis teria sido a história de como eles, pela providência de Deus, vieram a se encontrar na terra do Egito. Também lhes diria que, embora o Egito não fosse sua terra, eles estavam lá legitimamente, pois foram recebidos pelo próprio Faraó 47:7-12.

Gênesis também contém uma declaração de esperança para Israel no Egito tão profunda que pode quase ser chamada de evangelho. Este “evangelho” é construído em torno de Abraão. Os textos relevantes aqui são 12:1- – Gênesis 15.1-21 – Gênesis 17.1-27; – Gênesis 22.1-19.

No primeiro texto 12:1-9, Abraão recebe o comando de abandonar sua terra natal com a promessa de que sua descendência será uma grande nação. Ele obedece, vai para Canaã e lá constrói altares para Yahweh seu Deus.

No segundo texto 15:1-21, Deus faz uma aliança com Abraão. Deus se identifica, rejeita a sugestão de que Eliezer de Damasco possa ser o herdeiro de Abraão e promete a Abraão muitos descendentes e a terra de Canaã.

Abraão acredita, oferece um sacrifício e ouve uma profecia sobre sua descendência de dias sombrios de escravidão seguidos pela posse da terra prometida. O terceiro texto 17:1-27 introduz a circuncisão como o sinal da aliança.

Deus novamente se identifica a Abraão e novamente promete muitos descendentes e a posse de Canaã. Ele rejeita a sugestão de que Ismael possa ser o herdeiro e exige que Abraão e todos os seus descendentes masculinos sejam circuncidados como sinal da aliança.

Abraão obedece. O quarto texto 22:1-19, como o primeiro, começa com Deus ordenando a Abraão que deixe sua casa, só que desta vez é para levar seu filho a uma montanha e sacrificá-lo a Deus. Abraão obedece, mas é impedido de realizar o sacrifício pelo anjo do Senhor e sacrifica um carneiro em vez disso.

Tendo passado por esse maior teste, ele é novamente prometido a terra e muitos descendentes.

A importância teológica dessas narrativas para o Israel primitivo, particularmente Israel no Egito, dificilmente pode ser ignorada. Eles deviam sua própria existência à promessa divina do nascimento de um filho, uma promessa que foi cumprida por milagre muito depois de qualquer esperança natural de um filho estar morta.

Através dessas histórias, os israelitas aprenderam que eram herdeiros de uma aliança entre Yahweh e Abraão. Eles também aprenderam sobre a origem e o significado do sinal da aliança da circuncisão, um sinal que para Israel tinha a mesma importância que o batismo e a comunhão têm para a igreja.

Eles também viram, vividamente retratado na vida de Abraão, a importância da fé e obediência a Yahweh. Finalmente, para Israel no Egito, essa história tinha uma espécie de escatologia na promessa de que um dia herdariam a terra de Canaã.

Quando se investiga como o restante do Antigo Testamento usa Gênesis, percebe-se como há pouca reflexão direta sobre esse livro. A maioria dessas referências são breves menções às promessas dadas “a Abraão, a Isaque e a Jacó” (por exemplo, Êxodo 3.15-1 – Êxodo 4.5 – Êxodo 6.8; Levítico 26.42; Deuteronômio 6.1 – Deuteronômio 30.20; Josué 24.2; 2 Reis 13.23; 2 Crônicas 20.7; Neemias 9.7-8).

Sodoma é às vezes citada como um paradigma de maldade e julgamento divino (por exemplo, Deuteronômio 29.23; Isaías 1.9-10; Jeremias 23.1 – Jeremias 49.18; Ezequiel 16.46-56; Amós 4.11; Sofonias 2.9). O Salmo 105:9-23 reconta brevemente a história de Gênesis com ênfase na narrativa de José.

Reflexões teológicas sobre Gênesis ocorrem no Livro de Eclesiastes, que inclui meditações sobre a condição humana após a queda. No entanto, as alusões a Gênesis tendem a ser bastante veladas aqui, como no refrão que tudo é “vaidade” (hebel – Sofonias 1.2, que também é “Abel”, o nome do filho assassinado de Adão e Eva).

Textos poéticos e de sabedoria também refletem sobre a doutrina da criação.

A natureza limitada da reflexão teológica sobre Gênesis no restante do Antigo Testamento é significativa, pois aponta novamente para o fato de que a mensagem de Gênesis era originalmente uma mensagem para Israel no Egito.

Ela dizia àquela comunidade quem eles eram, por que estavam lá e qual futuro Deus havia prometido a eles. Após a conquista de Canaã, não é Gênesis, mas o evento do êxodo que está no centro da teologia israelita.

O Novo Testamento e a teologia cristã subsequente lidam com Gênesis de forma mais direta. Em primeiro lugar, Cristo é considerado descendente de Abraão e como o cumprimento de todas as promessas (Mateus 1.1-2; cf. Lucas 24.27).

Embora o próprio Novo Testamento não seja explícito em traçar Cristo através de todas as passagens relacionadas em Gênesis, intérpretes cristãos consideraram Cristo como a verdadeira “semente da mulher” que lutaria contra a serpente (Gênesis 3.15).

A linha da promessa foi estreitada para a linha de Sete (Gênesis 5), Sem (Gênesis 9.26-27), Abraão (Gênesis 12.1-3), Isaque (Gênesis 26.2-5), Jacó (Gênesis 28.10-17) e Judá (Gênesis 49.10). Gênesis conta a queda no pecado, mas também imediatamente começa a história da redenção através do filho prometido.

Estevão, em seu discurso em Atos 7 reconta brevemente a história de Gênesis (vv. 2-16) com ênfase em como Deus superou o ciúme dos irmãos de José para cumprir as promessas. Ele implica que Deus da mesma forma usou o pecado dos judeus para trazer redenção através da crucificação de Jesus.

Paulo recorre a Gênesis em vários pontos. Seu argumento para a justificação pela graça mediante a fé repousa em grande parte na história de Abraão e, em particular, em Gênesis 15.6, que registra que Abraão creu em Deus e que Deus considerou sua fé como justiça.

Em Romanos 4.1-12, Paulo argumenta que isso só pode ser um ato de graça da parte de Deus e não uma questão de obras ou mérito. Ele observa ainda que, como esse ato de justificação ocorreu antes da circuncisão, demonstra que os gentios não precisam receber a circuncisão para entrar na companhia dos redimidos.

Da mesma forma, em Gálatas 3.6-18, ele cita Gênesis 15.6 para estabelecer que a justificação não é pelas obras e argumenta ainda que a promessa não é anulada pela lei que veio 430 anos depois.

Paulo também vê o nascimento milagroso de Isaque como um tipo de graça mediante a fé. Em Romanos 4.18-25, ele compara a fé de Abraão no filho prometido à fé dos cristãos em Jesus e na ressurreição. Em Gálatas 4.21-31, o nascimento milagroso de Isaque contrasta com o nascimento natural de Ismael, e os dois são tipos respectivamente de justificação pela graça e pela lei.

Tiago, por outro lado, enfatiza a obediência de Abraão ao oferecer seu filho Isaque para sacrifício (Tiago 2.21).

Paulo também extrai lições teológicas da história da queda. Em Romanos 5.12-21, ele observa que, através do pecado de um homem, Adão, a morte e o pecado se espalharam para toda a humanidade, e que da mesma forma a obediência de um homem, Jesus, proporcionou justificação e vida para todos.

Da mesma forma, ele desenvolve o conceito do primeiro e segundo Adão em 1 Coríntios 15 Assim como o primeiro trouxe a morte para a humanidade, o segundo abriu o caminho para a vida eterna (vv. 21-2 – 1 Coríntios 45).

Levando Gênesis 3 em uma direção completamente diferente, ele também o usa para ajudar a definir o papel e o dever das mulheres cristãs em 1 Timóteo 2.9-15.

Hebreus usa Gênesis 14.17-20 para demonstrar a supremacia do sacerdócio de Cristo (a ordem de Melquisedeque) sobre o dos levitas, já que Levi estava, efetivamente, nos lombos de Abraão quando este deu o dízimo a Melquisedeque (Hebreus 7.1-10).

Em um nível menos complexo, Hebreus também se refere a Abel, Enoque, Noé, Abraão, Isaque, Jacó e José como exemplos de fé perseverante (Hebreus 11.4-22). Finalmente, Apocalipse fecha o cânone olhando para os primeiros capítulos de Gênesis.

Proclama a vitória de Cristo sobre a serpente (Apocalipse 20.2) e o livre acesso à árvore da vida para os redimidos (Apocalipse 22.2).

Duane A. Garrett

Bibliografia. W. Brueggemann e H. W. Wolff, The Vitality of Old Testament Traditions; B. Childs, Introduction to the Old Testament as Scripture; D. A. Garrett, Rethinking Genesis; D. Kidner, Genesis; G.

Wenham, Genesis 1-15; C. Westermann, Genesis 1-11.

Elwell, Walter A. “Entry for ‘Genesis, Theology of’”. “Evangelical Dictionary of Theology”. 1997.