Deus, 2: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Deus – 2 – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Deus – 2

II. A Ideia de Deus no Antigo Testamento.

1. Curso do Seu Desenvolvimento:

Qualquer tentativa de escrever toda a história da ideia de Deus no Antigo Testamento exigiria um estudo preliminar do caráter literário e histórico dos documentos, o que está além do escopo deste artigo e da competência do escritor.

No entanto, o Antigo Testamento não contém uma declaração sistemática da doutrina de Deus, ou mesmo uma série de declarações que precisam apenas ser coletadas em uma concepção consistente. O Antigo Testamento é o registro de uma vida rica e variada, estendendo-se por mais de mil anos, e as ideias que governaram e inspiraram essa vida devem ser amplamente inferidas dos atos e instituições nas quais foi realizada; nem foi estacionária ou em um único nível.

Nada é mais óbvio do que a revelação no Antigo Testamento ter sido progressiva, e a ideia de Deus que transmite passou por um desenvolvimento. Certos estágios bem marcados do desenvolvimento podem ser facilmente reconhecidos, sem entrar em qualquer crítica detalhada.

Não pode haver dúvida séria de que a era do Êxodo, centrando-se na personalidade de Moisés, testemunhou um importante novo ponto de partida na religião hebraica. As tradições mais antigas declaram (talvez não unanimemente) que Deus foi então conhecido por Israel pelo nome pessoal Yahweh (Yahweh (YHWH) é a forma correta da palavra, Yahweh sendo uma composição das consoantes de Yahweh e das vogais de ‘adhonay, ou senhor. Yahweh é mantido aqui como a forma mais familiar).

O povo hebreu passou a considerá-Lo como seu Libertador do Egito, como seu deus da guerra que lhes assegurou a conquista de Canaã, e Ele, portanto, tornou-se seu rei, que governava seus destinos em sua nova herança.

Mas o assentamento de Yahweh em Canaã, assim como o de Seu povo, foi desafiado pelos deuses nativos e seus povos. No século IX vemos a guerra contra Yahweh levada para o próprio campo Dele, e o culto de Baal tentando se estabelecer dentro de Israel.

Seus profetas, portanto, afirmam o direito exclusivo de Yahweh ao culto de Seu povo, e os grandes profetas do século VIII baseiam esse direito em Sua transcendência moral. Assim, eles ao mesmo tempo revelam novas profundezas de Sua natureza moral e estabelecem Sua singularidade e supremacia em bases mais elevadas.

Durante o exílio e depois, a perspectiva de Israel se amplia pelo contato com o mundo maior, e tira as implicações lógicas do monoteísmo ético em uma teologia ao mesmo tempo mais universalista e abstrata.

Três períodos bastante bem definidos emergem, correspondendo a três estágios no desenvolvimento da ideia de Deus no Antigo Testamento:

o período pré-profético governado pela concepção mosaica, o período profético durante o qual o monoteísmo ético é firmemente estabelecido, e o período pós-exílico com o surgimento do monoteísmo abstrato.

Mas mesmo ao tomar essas divisões amplas e óbvias, é necessário ter em mente o ditado do filósofo, que “as coisas não são cortadas com um machado.” As ideias mais características de cada período podem ser descritas dentro de seu período; mas não se deve supor que estão totalmente ausentes de outros períodos; e, em particular, não se deve supor que ideias, e a vida que representam, não existiam antes de emergirem no claro testemunho da história.

O mosaismo teve indubitavelmente seus antecedentes na vida de Israel; mas qualquer tentativa de defini-los leva diretamente a um verdadeiro pântano de conjecturas e hipóteses, arqueológicas, críticas e filosóficas; e quaisquer resultados assim obtidos são contribuições para a religião comparada, em vez de para a teologia.

2. Formas da Manifestação de Deus:

A experiência religiosa sempre deve ter tido um aspecto interior e subjetivo, mas é um processo longo e difícil traduzir a linguagem objetiva da vida comum para os usos da experiência subjetiva. “Os homens olham para fora antes de olhar para dentro.” Portanto, encontramos que os homens expressam sua consciência de Deus nos primeiros períodos em linguagem emprestada do mundo visível e objetivo.

Não se segue que pensavam em Deus de maneira sensorial, porque falam Dele na linguagem dos sentidos, que era a única disponível para eles. Por outro lado, o pensamento nunca é inteiramente independente da linguagem, e o grau em que homens usando linguagem sensorial podem pensar em fatos espirituais varia com diferentes pessoas.

(1) O Rosto ou Contagem de Deus:

O rosto ou contagem (panim) de Deus é uma expressão natural para Sua presença. O lugar onde Deus é visto é chamado Peniel, o rosto de Deus {Gênesis 32.30}. O rosto de Yahweh é a bênção de Seu povo {Números 6.25}.

Com Seu rosto (a Versão Revisada (Britânica e Americana) “presença”) Ele trouxe Israel do Egito, e Seu rosto (a Versão Revisada (Britânica e Americana) “presença”) vai com eles para Canaã {Êxodo 33.14}.

Estar alienado de Deus é estar escondido de Seu rosto {Gênesis 4.14}, ou Deus esconde Seu rosto {Deuteronômio 31.17,1 – Deuteronômio 32.20}. Em contraste com essa ideia, diz-se em outro lugar que o homem não pode ver o rosto de Deus e viver {Êxodo 33.20; compare Deuteronômio 5.24; Juízes 6.2 – Juízes 13.22}.

Nessas passagens posteriores, “rosto” representa todo o ser de Deus, distinguindo-se do que o homem pode conhecer Dele. Esta frase e seus cognatos também encerram aquele temor de Deus, que se encolhe de Sua majestade mesmo enquanto se aproxima Dele, que entra em toda adoração.

(2) A Voz e a Palavra de Deus:

A voz (qol) e a palavra (dabhar) de Deus são formas sob as quais Sua comunhão com o homem é concebida desde os primeiros dias até os últimos. A ideia varia desde a de uma manifestação inarticulada {1 Reis 19.12} até a declaração de toda a lei de conduta {Deuteronômio 5.22-24}, até a mensagem do profeta {Isaías 2.1; Jeremias 1.2}, e a personificação de todo o conselho e ação de Deus {Salmos 105.1 – Salmos 147.18,19; Oséias 6.5; Isaías 40.8}.

(3) A Glória de Deus:

A glória (kabhodh) de Deus é tanto um fenômeno físico peculiar quanto a manifestação de Deus em Suas obras e providência. Em certas passagens em Êxodo, atribuídas ao Código Sacerdotal, a glória é uma luz brilhante, “como fogo devorador” (24:17); ela preenche e consagra o tabernáculo (29:4 – Isaías 40.34,35); e é refletida como raios de luz no rosto de Moisés (34:29).

Em Ezequiel, é um termo frequente para a visão do profeta, um brilho como a aparência de um arco-íris (1:2 – Isaías 10.4 – Isaías 43.2). Em outro lugar, é identificada com toda a bondade manifestada de Deus e é acompanhada pela proclamação de Seu nome {Êxodo 33.17-23}.

Duas passagens em Isa parecem combinar sob este termo a ideia de uma manifestação física com a da presença eficaz de Deus no mundo (3: – Êxodo 6.3). A presença de Deus na criação e na história é frequentemente expressa nos Salmos como Sua glória {Salmos 19 – Salmos 57.5,11 – Salmos 63.2 – Salmos 97.6}.

Muitos estudiosos sustentam que a ideia é encontrada em Isa em sua forma mais antiga, e que o significado físico é bastante tardio. No entanto, seria contrário a toda analogia, se tais fenômenos como arco-íris e relâmpagos não tivessem impressionado primeiro a mente primitiva como manifestações de Deus.

(4) O Anjo de Deus:

O anjo (mal’akh) de Deus ou de Yahweh é um modo frequente de manifestação de Deus em forma humana, e para propósitos ocasionais. É uma concepção primitiva, e sua relação exata com Deus, ou sua semelhança com o homem, não é fixada em nenhum lugar.

Em muitas passagens, assume-se que Deus e Seu anjo são o mesmo ser, e os nomes são usados ​​sinonimamente (como em {Gênesis 16 – Gênesis 22.15,16; Êxodo 3.2,4; Juízes 2.4,5}); em outras passagens, a ideia se confunde em vários graus de diferenciação {Gênesis 1 – Gênesis 24.40; Êxodo 23.2 – Êxodo 33.2,3; Juízes 13.8,9}.

Mas em todos os lugares, ele representa plenamente Deus falando ou agindo temporariamente; e deve ser distinguido dos seres subordinados e intermediários da angelologia posterior. Sua identificação com o Messias e o Logos é verdadeira apenas no sentido de que esses termos posteriores são expressões mais definitivas da ideia de revelação, que o anjo representava para o pensamento primitivo.

(5) O Espírito de Deus:

O espírito (ruach) de Deus no período anterior é uma forma de Sua atividade, à medida que move guerreiros e profetas a agir e falar {Juízes 6.3 – Juízes 13.25 – Juízes 1 Samuel 10:10}, e é no período profético que se torna o órgão da comunicação dos pensamentos de Deus aos homens.

(6) O Nome de Deus:

O nome (shem) de Deus é a expressão mais abrangente e frequente no Antigo Testamento para Sua auto-manifestação, para Sua pessoa como pode ser conhecida pelos homens. O nome é algo visível ou audível que representa Deus para os homens, e que, portanto, pode ser dito fazer Seus feitos, e ocupar Seu lugar, em relação aos homens.

Deus Se revela fazendo conhecido ou proclamando Seu nome {Êxodo 6 – Êxodo 33.19 – Êxodo 34.5,6}. Seus servos derivam sua autoridade de Seu nome {Êxodo 3.13,1 – Juízes 1 Samuel 17:45}. Adorar a Deus é invocar Seu nome {Gênesis 12 – Gênesis 13.4 – Gênesis 21.33 – Gênesis 26.25 – Juízes 1 Reis 18:24-26}, temê-lo {Deuteronômio 28.58}, louvá-lo {2 Samuel 22.50; Salmos 7.1 – Salmos 54.6}, glorificá-lo {Salmos 86.9}. É maldade tomar o nome de Deus em vão {Êxodo 20.7}, ou profaná-lo e blasfemá-lo {Levítico 8.2 – Levítico 24.16}.

A morada de Deus é o lugar onde Ele escolhe “para fazer habitar o seu nome” {2 Samuel 7.1 – Samuel 1 Reis 3: – Reis 5.3,1 – Reis 8.16-19 – Reis 18.32; Deuteronômio 12.11,21}. O nome de Deus defende Seu povo {Salmos 20.1; Isaías 30.27}.

Por amor ao Seu nome, Ele não os abandonará {1 Samuel 12.22}, e se eles perecerem, Seu nome não pode permanecer {Josué 7.9}. Deus é conhecido por diferentes nomes, como expressando várias formas de Sua auto-manifestação {Gênesis 16.1 – Gênesis 17.1; Êxodo 3 – Êxodo 34.6}.

O nome até confere seu valor de revelação ao anjo {Êxodo 23.20-23}. Todos os nomes de Deus são, portanto, significativos para a revelação de Seu ser.

(7) Formas Ocasional:

Além dessas formas mais ou menos fixas, Deus também aparece em uma variedade de formas excepcionais ou ocasionais. Em {Números 12.6-8}, diz-se que Moisés, ao contrário de outros, costumava ver a forma (temunah) de Yahweh.

Fogo, fumaça e nuvem são formas ou símbolos frequentes da presença de Deus (por exemplo, {Gênesis 15.17; Êxodo 3.2– – Êxodo 19.18 – Êxodo 24.17}), e notavelmente “a coluna de nuvem de dia, e a coluna de fogo de noite” {Êxodo 13.21}.

Segundo ideias posteriores, a nuvem repousava sobre o tabernáculo {Êxodo 40.34}, e nela Deus aparecia sobre a arca {Levítico 16.2}. Ocorrências extraordinárias ou milagres são, no período inicial, sinais frequentes do poder de Deus {Êxodo – Êxodo 1 Reis 17}.

As questões da objetividade de qualquer ou todas essas formas, e de sua relação com toda a essência divina levantam grandes problemas. O pensamento do Antigo Testamento havia avançado além da identificação ingênua de Deus com fenômenos naturais, mas não devemos ler em sua linguagem figurativa as distinções metafísicas de uma teologia greco-cristã.

3. Os Nomes de Deus:

Todos os nomes de Deus eram originalmente significativos de Seu caráter, mas as derivações, e portanto os significados originais, de vários foram perdidos, e novos significados foram buscados para eles.

(1) Genérico:

Um dos termos mais antigos e amplamente distribuídos para a Divindade conhecidos pela raça humana é ‘El, com suas derivações ‘Elim, ‘Elohim e ‘Eloah. Como theos, Dens e God, é um termo genérico, incluindo todos os membros da classe divindade.

Pode até denotar uma posição de honra e autoridade entre os homens. Moisés era ‘Elohim para Faraó {Êxodo 7.1} e para Arão {Êxodo 4.16; compare Juízes 5 – Isaías 1 Samuel 2:25; Êxodo 21.5, – Êxodo 22.7; Salmos 58.1 – Salmos 82.1}. É, portanto, um termo geral que expressa majestade e autoridade, e só veio a ser usado como um nome próprio para o Deus de Israel no período posterior do monoteísmo abstrato, quando o antigo nome próprio Yahweh era considerado muito sagrado para ser pronunciado.

O significado da raiz ‘El, e a relação exata com ela, e entre si, de ‘Elohim e ‘Eloah, permanecem completamente obscuros. De longe, a forma mais frequente usada pelos escritores do Antigo Testamento é o plural ‘Elohiym, mas eles a usam regularmente com verbos e adjetivos singulares para denotar uma ideia singular.

Várias explicações foram oferecidas para esse uso de um termo plural para denotar uma ideia singular – que expressa a plenitude e a multiplicidade da natureza divina, ou que é um plural de majestade usado à maneira de pessoas reais, ou até que é uma indicação precoce da Trindade; outras expressões correlatas são encontradas em {Gênesis 1.2 – Gênesis 3.22 – Juízes 1 Reis 22:19; Isaías 6.8}.

Essas teorias são, talvez, engenhosas demais para terem ocorrido à mente hebraica primitiva, e uma explicação mais provável é que são sobrevivências na linguagem de um estágio politeísta de pensamento.

No Antigo Testamento, significam apenas a noção geral de Divindade.

(2) Atributivo:

Para distinguir o Deus de Israel como supremo dos outros da classe ‘Elohim, certas designações qualificativas são frequentemente adicionadas. ‘El `Elyon designa o Deus de Israel como o mais alto, o mais elevado, entre os ‘Elohim {Gênesis 14.18-20}; assim fazem Yahweh `Elyon {Salmos 7.17} e `Elyon sozinho, frequentemente nos Salmos e em {Isaías 14.14}.

‘El Shadday, ou Shadday sozinho, é um termo semelhante que, com base em alguma tradição, é traduzido como “Deus Todo-Poderoso”; mas sua derivação e significado são completamente desconhecidos. De acordo com {Êxodo 6.3}, era o nome usual para Deus nos tempos patriarcais, mas outras tradições no Pentateuco parecem não ter conhecimento disso.

Outra maneira de designar Deus era por Sua relação com Seus adoradores, como Deus de Abraão, Isaque e Jacó {Gênesis 24.12; Êxodo 3.6}, de Sem {Gênesis 9.26}, dos Hebreus {Êxodo 3.18}, e de Israel {Gênesis 33.20}.

Outros nomes usados para expressar o poder e a majestade de Deus são tsur, “Rocha” {Deuteronômio 32.18; Isaías 30.29}, ‘? bhir (construto de ‘abhir), “o Forte” {Gênesis 49.24; Isaías 1.24; Salmos 132.2}; melekh, “Rei”; ‘adhon, “senhor,” e ‘adhonay, “meu senhor” {Êxodo 23.17; Isaías 10.16,33; Gênesis 18.27; Isaías 6.1}.

Também ba`al, “proprietário” ou “mestre,” pode ser inferido como uma designação uma vez em uso, de sua aparição em nomes próprios hebraicos como Jerubaal e Is

(3) A Característica Mais Distintiva de Yahweh:

A característica mais distintiva de Yahweh, que finalmente o tornou e sua religião absolutamente únicos, foi o fator moral. Ao dizer que Yahweh era um Deus moral, significa que Ele agia por livre escolha, em conformidade com fins que Ele estabelecia para Si mesmo, e que também impunha aos Seus adoradores como sua lei de conduta.

(a) Personalidade:

A condição mais essencial de uma natureza moral é encontrada em Sua vívida personalidade, que em cada estágio de Sua auto-revelação brilha com uma intensidade que poderia ser chamada de agressiva. Personalidade divina e espiritualidade nunca são expressamente afirmadas ou definidas no Antigo Testamento; mas em nenhum lugar na história da religião elas são mais claramente afirmadas.

Os modos de sua expressão são, no entanto, qualificados por antropomorfismos, por limitações morais e físicas. O ciúme de Yahweh (Êxodo 20.5; Deuteronômio 5 – Deuteronômio 6.15), Sua ira e raiva (Êxodo 32.10-12; Deuteronômio 7.4) e Sua santidade inviolável (Êxodo 19.21,22; 1 Samuel 6.19; 2 Samuel 6.7) às vezes parecem irracionais e imorais; mas são a afirmação de Sua natureza individual, de Sua autoconsciência enquanto se distingue de tudo o mais, na linguagem moral da época, e são as condições de Ele ter qualquer natureza moral.

Da mesma forma, Ele habita em um lugar e se move dele (Juízes 5.5); os homens podem vê-Lo em forma visível (Êxodo 24.10; Números 12.8); Ele é sempre representado como tendo órgãos semelhantes aos do corpo humano, braços, mãos, pés, boca, olhos e ouvidos.

Apenas por meio de tal linguagem sensorial e figurativa foi possível para um Deus pessoal se fazer conhecido aos homens.

(b) Lei e Julgamento:

O conteúdo da natureza moral de Yahweh, conforme revelado no Antigo Testamento, desenvolveu-se com o crescimento das ideias morais. Embora Sua atividade seja mais proeminentemente marcial, ela é mais permanentemente judicial, e é exercida através de juízes, sacerdotes e profetas.

Torah e mishpaT, “lei” e “julgamento”, desde o tempo de Moisés em diante, representam, uma, um corpo de costumes que deveriam determinar as relações dos homens entre si, e a outra, a decisão de casos individuais de acordo com esses costumes, e ambos eram considerados como emanando de Yahweh.

O povo vinha a Moisés “para consultar a Deus” quando tinham uma questão em disputa, e ele “julgava entre um homem e seu vizinho, e lhes fazia conhecer os estatutos de Deus e suas leis” (Êxodo 18.15,16).

Os juízes aparecem principalmente como líderes na guerra; mas é claro, como indica seu nome, que eles também davam julgamentos entre o povo (Juízes 3.1 – Juízes 4.4 – Juízes 10.2,3; 1 Samuel 7.16). Os primeiros profetas literários assumem a existência de uma lei que sacerdote e profeta negligenciaram administrar corretamente (Oséias 4 – Oséias 8.1,12; Amós 2.4).

Isso implicava que Yahweh era pensado como atuando e agindo por um princípio moral consistente, que Ele também impunha ao Seu povo. Sua moralidade pode ter variado muito em diferentes períodos, mas não há razão para duvidar que o Decálogo, e o ensino moral que ele envolvia, emanaram substancialmente de Moisés. “Ele lhes ensinou que Yahveh, se um Deus severo e muitas vezes irado, também era um Deus de justiça e pureza.

Ligando a vida moral à ideia religiosa, ele pode ter-lhes ensinado também que assassinato e roubo, adultério e falso testemunho, eram abominados e proibidos por seu Deus” (Montefiore, Hibbert Lectures – Amós 49).

O ensino moral do Antigo Testamento efetuou a transição do nacional e coletivo para a relação individual e pessoal com Yahweh. O defeito mais fundamental da moralidade hebraica era que sua aplicação estava confinada dentro de Israel e pouco fazia para determinar a relação dos israelitas com pessoas de outras nações; e essa limitação estava ligada ao Henoteísmo, a ideia de que Yahweh era Deus apenas de Israel. “A consequência dessa concepção nacional de Yahweh era que não havia vínculo religioso e moral regulando a conduta dos hebreus com homens de outras nações.

Conduta que entre companheiros hebreus era ofensiva aos olhos de Yahweh era inofensiva quando praticada por um hebreu em relação a alguém que não fosse hebreu (Deuteronômio 23.19) ….. Neste último caso, eles eram governados puramente por considerações de conveniência.

Esta limitação ética é a verdadeira explicação do `saque dos egípcios’ ” (Êxodo 11.2,3) (G. Buchanan Gray, The Divine Discipline of Israel – Êxodo 46 48).

A primeira linha de avanço no ensino dos profetas foi expandir e aprofundar as exigências morais de Yahweh. Assim, removeram de imediato as limitações éticas e teológicas da visão anterior. Mas estavam conscientes de que apenas desenvolviam elementos já latentes no caráter e na lei de Yahweh.

5. A Ideia de Deus no Período Profético:

Duas condições provocaram e determinaram a mensagem dos profetas do século VIII–a degradação da moralidade e da religião em casa e o crescente perigo para Israel e Judá da Assíria toda-vitoriosa. Com uma só voz, os profetas declaram e condenam a iniquidade moral e social de Israel e Judá (Oséias 4.1; Amós 4.1; Isaías 1.21-23).

A adoração de Yahweh havia sido assimilada às religiões pagãs ao redor (Amós 2.8; Oséias 3.1; Isaías 30.22). Um tempo de prosperidade havia produzido luxo, licenciosidade e uma segurança fácil, dependendo dos laços externos e cerimônias da religião.

Na atitude ameaçadora da Assíria, os profetas veem o complemento da infidelidade e pecado de Israel, esta a causa e aqueles os instrumentos da ira de Yahweh.

(1) Justiça:

Essas circunstâncias forçaram a justiça de Yahweh a uma proeminência inicial. Era um atributo original que havia aparecido até mesmo em Seus atos mais marciais (Juízes 5.4; 1 Samuel 12.7). Mas a interpretação profética da história de Israel revelou seu conteúdo em uma escala maior.

Yahweh não era como os deuses dos pagãos, atado aos propósitos e fortunas de Seu povo. Sua relação não era um vínculo natural, mas uma aliança de graça que Ele livremente concedeu a eles, e Ele exigia como condição, lealdade a Si mesmo e obediência à Sua lei.

Calamidades iminentes não eram, como a concepção naturalista implicava, devido à impotência de Yahweh contra os deuses assírios (Isaías 31.1), mas o julgamento de Deus, pelo qual Ele aplicava imparcialmente à conduta de Seu povo um padrão de justiça, que Ele tanto tinha em Si mesmo quanto declarava em julgamento sobre eles.

Os profetas inicialmente não transformaram tanto a ideia de justiça, mas afirmaram sua aplicação entre o povo e Yahweh. Mas ao fazer isso, também rejeitaram as visões externas de sua realização. Não consiste em dádivas ilimitadas ou nas oblações mais custosas. “O que Yahweh requer de ti, senão que pratiques a justiça, ames a bondade e andes humildemente com teu Deus?” (Miquéias 6.8).

E tende a tornar-se de aplicação universal. Yahweh julgará todas as nações como juiz justo, incluindo Israel, e Israel como povo da aliança tem a maior responsabilidade (Amós 1.3). E um juiz justo que distribui justiça equitativa a todas as nações lidará de maneira semelhante com os indivíduos.

O ministério dos profetas produziu uma consciência vívida da relação pessoal e individual dos homens com Deus. Os próprios profetas não eram membros de uma classe, ordem, escola ou profissão, mas homens impelidos por um chamado interior e individual de Deus, muitas vezes contra sua inclinação, para proclamar uma mensagem impopular (Amós 7.14,15; Isaías 6 Jeremias 1.6-9; Ezequiel 3.14).

Jeremias e Ezequiel denunciaram em termos a antiga ideia de responsabilidade coletiva (Jeremias 31.29; Ezequiel 18). Assim, na aplicação dos profetas da ideia de justiça ao seu tempo, duas das limitações aderentes à ideia de Deus, pelo menos na religião popular até então, foram transcendidas.

O governo de Yahweh não está mais limitado a Israel, nem preocupado apenas com a nação como um todo coletivo, mas Ele lida imparcialmente com cada indivíduo e nação igualmente. Outras limitações também desaparecem.

Sua ira e raiva, que antes pareciam irracionais e injustas, agora se tornam a intensidade de Sua justiça. Nem é meramente justiça forense e retributiva. É antes um fim moral, um bem supremo, que Ele pode realizar tanto por bondade amorosa e misericórdia e perdão quanto por punição.

O pensamento hebraico não conhece oposição entre a justiça de Deus e Sua bondade, entre justiça e misericórdia. A aliança de justiça é como a relação de marido para esposa, de pai para filho, uma de bondade amorosa e amor eterno (Oséias 3 – Oséias 11.4; Isaías 1.1 – Isaías 30.18; Miquéias 7.18; Isaías 43 – Isaías 54.8; Jeremias 31.3,3 – Jeremias 9.24).

Os eventos emocionantes que mostraram a independência de Yahweh de Israel revelaram a plenitude da graça que sempre esteve latente em Sua relação com Seu povo (Gênesis 33.11; 2 Samuel 24.14). Estava consagrada no Decálogo (Êxodo 20.6), e proclamada com incomparável grandeza no que pode ser a tradição mosaica mais antiga:

“Yah, Yahweh, um Deus misericordioso e gracioso, tardio em irar-se e abundante em bondade amorosa e verdade; mantendo bondade amorosa para milhares, perdoando iniquidade, transgressão e pecado” (Êxodo 34.6,7).

(2) Santidade:

A santidade de Yahweh nos Profetas passou a ter um significado intimamente relacionado à Sua justiça. Como uma ideia mais distintamente religiosa e mais exclusivamente aplicada a Deus, estava sujeita a maiores mudanças de significado com o desenvolvimento ou degradação da religião.

Foi aplicada a qualquer coisa retirada do uso comum para o serviço da religião–utensílios, lugares, épocas, animais e homens. Originalmente estava tão distante do significado moral que agora tem que era usada para as prostitutas “sagradas” que ministravam à licenciosidade do culto cananeu (Deuteronômio 23.18).

Se a ideia raiz da palavra era “separação” ou não, não há dúvida de que é aplicada a Yahweh no Antigo Testamento para expressar sua separação dos homens e sua sublimidade acima deles. Não era sempre uma qualidade moral em Yahweh; pois Ele podia ser inacessível por causa de Seu mero poder e terror (1 Samuel 6.20; Isaías 8.13).

Mas nos Profetas, e especialmente em Isaías, adquire um significado distintamente moral. Em sua visão, Isaías ouve Yahweh proclamado como “santo, santo, santo”, e ele é preenchido com a sensação de seu próprio pecado e do de Israel (Isaías 6 compare Isaías 1.4; Amós 2.7).

Mas mesmo aqui o termo transmite mais do que perfeição moral. Yahweh já é “o Alto e Sublime que habita a eternidade, cujo nome é Santo” (Isaías 57.15). Expressa a plena Divindade de Yahweh em Sua singularidade e auto-existência (1 Samuel 2.2; Amós 4.2; Oséias 11.9).

Portanto, pareceria estar em antítese à justiça, como expressando aquelas qualidades de Deus, metafísicas e morais, pelas quais Ele é distinguido e separado dos homens, enquanto a justiça envolve aquelas atividades e relações morais que o homem pode compartilhar com Deus.

Mas nos Profetas, todo o ser de Deus é moral e toda Sua atividade é justa. Os significados dos termos, embora não idênticos, coincidem; a santidade de Deus é realizada na justiça. “Deus, o Santo, é santificado na justiça” (Isaías 5.16).

Assim, a frase peculiar de Isaías, “o Santo de Israel”, traz Deus em Seu ser mais exaltado em uma relação de conhecimento e reciprocidade moral com Israel.

(3) Universalidade:

A moralização da justiça e da santidade universalizou a Deidade.–De Amós em diante, o governo moral de Yahweh, e portanto Seu poder absoluto, foram reconhecidos como se estendendo sobre todas as nações ao redor de Israel, e o grande poder mundial da Assíria é apenas a vara de Sua ira e o instrumento de Sua justiça (Amós 1.2; Isaías 10 – Isaías 13.5 – Êxodo 19.1).

A adoração idólatra e politeísta de todos os tipos é condenada. A inferência completa do Monoteísmo foi apenas um processo gradual, mesmo com os profetas. Não está claro que todos os profetas do século VIII negaram a existência de outros deuses, embora o termo de Isaías para eles, ‘elilim (“coisas de nada”, “não-deuses”), aponte nessa direção.

Pelo menos o processo monoteísta havia começado. E o controle de Yahweh sobre outras nações não era exercido meramente do ponto de vista de Israel. O resultado do julgamento sobre os dois grandes poderes do Egito e da Assíria seria sua conversão à religião de Yahweh (Isaías 19.24,25; compare Isaías 2.2-4; Miquéias 4.1-3).

No entanto, o universalismo hebraico nunca foi além da ideia de que todas as nações deveriam encontrar sua parte em Yahweh através de Israel (Zacarias 8.23). As nações dos confins da terra virão a Yahweh e declararão que os deuses de seus pais eram “mentiras, até vaidade e coisas em que não há proveito” (Jeremias 16.19).

Está categoricamente declarado que “Yahweh é Deus no céu acima e na terra abaixo; não há outro” (Deuteronômio 4.39).

(4) Unidade:

A unidade de Deus foi a ideia principal da reforma de Josias. Jerusalém foi purificada de toda adição de adoração a Baal e de outras religiões pagãs que haviam se estabelecido ao lado da adoração de Yahweh (2 Reis 23.4-8,10-14).

A adoração semi-pagã de Yahweh em muitos santuários locais, que tendia a desintegrar Sua unidade, foi varrida (2 Reis 23.8,9). A reforma foi estendida ao Reino do Norte (2 Reis 23.15-20), para que Jerusalém fosse a única habitação de Yahweh na terra, e Sua adoração ali sozinha fosse o símbolo de unidade para toda a raça hebraica.

Mas a doutrina monoteísta é primeiramente totalmente e conscientemente declarada no Segundo Isaías. Não há Deus além de Yahweh:

outros deuses são meramente imagens esculpidas, e seus adoradores cometem o absurdo de adorar a obra de suas próprias mãos (Isaías 42 – Isaías 44.8-20). Yahweh manifesta Sua divindade em Sua soberania absoluta do mundo, tanto da Natureza quanto da história.

O profeta viu a ascensão e queda da Assíria, a vinda de Ciro, a deportação e retorno dos exilados de Judá, como incidentes no treinamento de Israel para sua missão mundial de ser “uma luz para os gentios” e a “salvação de Yahweh até os confins da terra” (Isaías 42.1– – Isaías 49.1-6).

A missão mundial de Israel, e a ordenação dos movimentos históricos para o grande propósito final da salvação universal (Isaías 45.23), é a filosofia da história complementar à doutrina da unidade e soberania universal de Deus.

(5) Criador e Senhor:

Uma inferência adicional é que Ele é Criador e Senhor do universo físico. O chamado e a missão de Israel vêm de Yahweh que “criou os céus, e os estendeu; Ele que espalhou a terra e o que dela procede; Ele que dá fôlego ao povo sobre ela, e espírito aos que andam nela” (Isaías 42.5; compare Isaías 40.12,2 – Isaías 44.24 – Isaías 45.18; Gênesis 1).

Todos os fatores essenciais do Monoteísmo estão aqui finalmente exibidos, não em termos abstratos metafísicos, mas como motivos práticos da vida religiosa. Seu conselho e ação são Seus próprios (Isaías 40.13) Nada está oculto dEle; e o futuro como o passado é conhecido por Ele (Isaías 40.2 – Isaías 42.9 – Isaías 44.8 – Isaías 48.6).

Apesar de Sua associação especial com o templo em Jerusalém, Ele é “o Alto e Sublime que habita a eternidade”; o céu é Seu trono, e nenhuma casa ou lugar pode contê-Lo (Isaías 57.1 – Isaías 66.1). Nenhuma força da história ou da Natureza pode resistir ao Seu propósito (Isaías 41.17-2 – Isaías 42.13 – Isaías 43.13).

Ele é “o Primeiro e o Último”, um “Deus Eterno” (Isaías 40.2 – Isaías 41.4 – Isaías 48.12