Evangelize, evangelismo: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Evangelize, evangelismo – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Evangelize, evangelismo

Definição Básica. “Evangelizar” é proclamar as boas novas da vitória da salvação de Deus. “Evangelismo” é o substantivo que denota essa atividade. Este conceito bíblico é expresso através de um verbo hebraico (basar) e um verbo e substantivo grego (euangelizo e euangelion).

Euangelion é normalmente traduzido como “evangelho”, denotando o conteúdo das boas novas. Mas também pode ser um substantivo de ação, descrevendo a atividade de contar essas notícias (1 Coríntios 9.14; 2 Coríntios 2.12; Filipenses 1.5).

O Antigo Testamento. Em assuntos familiares, alguém pode “trazer notícias” ao pai de que um filho homem nasceu (Jeremias 20.15). Em assuntos militares, “evangelizar” é trazer notícias do resultado de um engajamento militar, geralmente uma vitória (1 Samuel 31.9; 2 Samuel 18.31; 1 Reis 1.42; mas cf. 1 Samuel 4.17).

Este uso secular serve como pano de fundo para o uso teológico em Isaías e nos salmos.

Como o destino nacional de Israel está nas mãos soberanas de Deus, e ele luta as batalhas da nação por ela, qualquer anúncio de vitória militar necessariamente tem significado teológico. A vitória sobre os reis cananeus na conquista da terra é tão completa e certa que é capturada em uma justaposição de seu prelúdio “O Senhor anunciou a palavra” e consequência “e grande foi a companhia dos que a proclamaram” (Salmo 68:11; cf. Êxodo 15.20-21).

O ato inicial de trazer as notícias da vitória militar pode ser um ato religioso para nações pagãs também (1 Samuel 31.9; cf. 2 Samuel 1.20). Mas para Israel, as “boas novas” são que o Senhor libertou (vindicado) a nação e seu governante divinamente ungido das mãos de seus inimigos.

Quando os leprosos descobrem o acampamento abandonado dos sitiadores sírios nos dias de Eliseu e Jeorão, eles chamam isso de “um dia de boas novas” (2 Reis 7.9). Reter a proclamação dessa vitória divinamente realizada não é correto (7:9).

De fato, eles devem contar aos beneficiários da vitória imediatamente.

David apropria-se da terminologia do “evangelismo” para o contexto de adoração enquanto descreve sua confissão diante do Deus da libertação divina: “Proclamo a justiça na grande assembleia” (Salmo 40:9).

Novamente há uma protestação de constrangimento moral: “Não selo meus lábios.” A mensagem proclamada é que Deus agiu de acordo com seu caráter, sua justiça. Ele explica as ações de Deus referindo-se à confiabilidade de Deus: fidelidade, verdade, lealdade ao pacto e amor, e salvação (40:10).

O público é o povo de Deus, “a grande assembleia” (Salmo 40:9-10).

O que é verdadeiro em nível pessoal é verdadeiro para a nação enquanto o povo retorna a arca da aliança ao seu lugar de direito no centro da adoração de Israel (1 Crônicas 16.23-25 / Salmo 96:2-4). Em um ato de adoração, toda a terra é exortada a proclamar continuamente boas novas.

A mensagem é um anúncio da salvação, glória e feitos poderosos do supremo Deus, que é grande e digno de ser louvado. O mensageiro, a mensagem e o público têm todos uma qualidade universal.

Isaías faz a contribuição mais extensa e significativa para entender a proclamação da vitória da salvação final de Deus em sua forma de promessa do Antigo Testamento (Isaías 40.9-1 – Isaías 52.7 – Isaías 60.6 – Isaías 61.1).

O ensino deste profeta não é apenas fundamental para passagens seminais do Novo Testamento, mas também é a fonte para o uso do termo “evangelho” no Novo Testamento.

No contexto de prever conforto para Israel e o retorno à terra daqueles no exílio na Babilônia, Isaías desdobra uma cena de redenção que só será plenamente realizada no fim dos tempos. O profeta relata a proclamação das boas novas da vitória da salvação de Deus em estágios progressivos até que os gentios estejam publicando-a.

Por iniciativa de Deus (Isaías 41.27), um mensageiro chega da Babilônia trazendo boas novas de felicidade (boas, Isaías 52.7). A figura dos “pés bonitos”, junto com a resposta alegre, indica o valor e benefício pessoal das notícias.

Como no contexto militar, a mensagem básica é de vitória completa: “Seu Deus reina!” Deus, com supremo poder soberano, agiu em lealdade ao pacto com Israel para restaurar, confortar, redimir, salvar e proteger (Isaías 52.8-12).

Israel conhecerá paz, bem e salvação (Isaías 52.7). Falar de restauração, redenção e salvação à vista de todas as nações e todos os confins da terra nos aponta além do retorno do exílio para a salvação plena no fim dos tempos (Isaías 52.10).

O profeta enfatiza um mensageiro capacitado pelo Espírito, enviado divinamente “para trazer boas novas aos aflitos.”

Isaías 61.1-3 também revela a dinâmica física/espiritual desta salvação junto com a relação entre proclamação e realização. É possível ver a mensagem e missão do mensageiro lidando apenas com a condição externa, física e socioeconômica do exílio e o trauma emocional que causou.

De fato, muitos que praticam uma hermenêutica de teologia da libertação veem esses versículos e a apropriação deles por Jesus como justificativa para uma mensagem e prática de libertação socioeconômica e política.

Não é isso que significa “pregar boas novas aos aflitos (os pobres oprimidos)”? O termo que Isaías usa (anawim) refere-se àqueles que são pobres por causa da opressão dos ricos e poderosos.

Um dos pecados de Israel era a opressão econômica dos fracos e indefesos (Isaías 10.1-2). Por isso, seu castigo divino foi experimentar opressão nas mãos dos babilônios. Quando Deus age para salvar e restaurar Israel, ele aliviará a opressão física pela libertação do exílio e estabelecimento da justiça no reinado do Messias (Isaías 11.4; Isaías 29.18-19; Isaías 49.13).

E ele chegará à raiz espiritual do problema oferecendo perdão a esses antigos opressores pecaminosos (Isaías 41.17; Isaías 55.1 Isaías 55.7). Isso eles recebem ao adotarem uma postura humilde diante do Senhor como oprimidos de coração e espírito (Isaías 57.15; Isaías 66.2).

Qualquer proclamação de boas novas aos pobres oprimidos, então, deve apresentar uma salvação holística com um centro espiritual.

Que a tarefa do mensageiro seja tanto anunciar quanto realizar o que é anunciado “para trazer boas novas aos aflitos para curar os quebrantados de coração” levou alguns a concluir que a Escritura vê a proclamação em si como realizando a salvação.

Tal visão, embora leve em consideração as alegações da Bíblia sobre o poder salvador das boas novas, falha em considerar a distinção entre Jesus, que tanto proclama quanto realiza a salvação, e aqueles que vêm depois dele, que simplesmente proclamam sua realização.

No sentido de que a proclamação é a ocasião para a apropriação da salvação pelos ouvintes, pode-se dizer que a efetua.

Embora Isaías 40.9 possa ser visto como outro comando a um mensageiro para Jerusalém, é melhor, dadas as considerações gramaticais, tomá-lo como uma exortação aos habitantes de Jerusalém. Eles receberam as boas novas da vitória da salvação de Deus e agora são encorajados a se tornarem “portadores de boas novas” eles mesmos.

Eles devem levar a mensagem às cidades vizinhas de Judá. “Seu Deus reina!” torna-se “Aqui está seu Deus!” A salvação chega com a vinda do poderoso Deus que, com a gentileza de um pastor, traz sua recompensa, mas também exige sua retribuição judicial.

O próximo passo na proclamação da salvação vitoriosa de Deus é evidentemente para os gentios. Eles, por sua vez, virão a Jerusalém e “trazer boas novas dos louvores do Senhor” (Isaías 60.6).

O Novo Testamento. Além de 1 Tessalonicenses 3.6, todos os usos do termo no Novo Testamento têm um significado teológico. Seja prevendo a gênese do precursor (Lucas 1.19) ou anunciando o nascimento do Salvador (Lucas 2.10), anjos “evangelizam” pessoas.

No último caso, “grande alegria” deve ser proclamada como boas novas para todo o povo. O cumprimento das promessas através de Isaías começou, pois um salvador, Cristo o Senhor, nasceu.

O ministério de João Batista está na fronteira decisiva entre promessa e cumprimento na história da salvação de Deus (Lucas 16.16). Jesus caracteriza-o como um tempo a partir do qual “o reino (reinado) de Deus é proclamado como boas novas.” Tal pregação no caso de João é denominada “exortação” (Lucas 3.18).

Ele anunciou tanto uma ética de arrependimento preparatória, à luz do julgamento final iminente (Lucas 3.3 Lucas 3.7-14), quanto uma correção às expectativas messiânicas de seu público, apontando para Jesus e as bênçãos de salvação que ele oferecia (Lucas 3.15-17).

A missão de Jesus é ser o proclamador divinamente enviado das boas novas (Lucas 4.43; Atos 10.36). Jesus afirma que isso é em cumprimento de Isaías 61.1-3 e estabelece sua identidade messiânica (Lucas 4.18-21; Lucas 7.19 Lucas 7.22).

A condução do ministério itinerante terrestre de Jesus de proclamar as boas novas é acompanhada por milagres de cura e combinada com ensino (Lucas 4.43; Lucas 7.22; Lucas 8.1; Lucas 20.1). Ele envia seus discípulos em Israel para seguir o mesmo padrão (Lucas 9.2 Lucas 9.6).

A mensagem que Jesus proclama é revelacional (Atos 10.36) e aponta para a chegada da salvação dos últimos tempos em termos da vinda do reinado de Deus ou da paz (Mateus 24.14; Marcos 1.14-15; Lucas 8.1; Atos 10.36; Efésios 2.17; cf. Isaías 52.7 Isaías 52.19).

A resposta esperada é arrependimento e fé (Marcos 1.15). Ecos de Isaías e imagens de vitória militar claramente subjazem às expressões “proclamando as boas novas do reinado de Deus” e “as boas novas do reino.” O aspecto de “ocultamento” da missão terrestre pré-cruz de Jesus impediu-o de fazer referência consistente e explícita a si mesmo como a personificação das boas novas.

Jesus deixa claro o centro cristológico do evangelho apenas depois de ter realizado a salvação, através de sua morte e ressurreição. Ainda assim, quando Marcos intitula seu relato da vida e ministério de Jesus, ele o rotula como “O início do evangelho sobre Jesus Cristo, o Filho de Deus” (Marcos 1.1).

O ensino de Jesus faz um ponto sobre evangelismo. O evangelismo mundial é a única característica positiva do tempo entre seu retorno ao céu e sua segunda vinda (Mateus 24.14 / Marcos 13.10; Mateus 26.13 / Marcos 14.9): “E este evangelho do reino será pregado em todo o mundo como um testemunho para todas as nações, e então virá o fim.” A evangelização mundial é certa em sua ocorrência e universal em seu escopo.

Jesus não a ordena, mas a prediz e declara que sua realização é determinante para o fim da história humana. Ele diz que o mundo habitado inteiro será a arena para a proclamação e que o testemunho será dirigido a cada grupo étnico.

A última ocorrência de euangelizo e euangelion na Escritura carrega o mesmo ensinamento (Apocalipse 14.6-7).

No Livro de Atos, seja como a atividade para a qual Deus chama uma pessoa para serviço vitalício (Atos 20.24; cf. Atos 1.8) ou como resultado de orientação divina imediata (Atos 15.7; Atos 16.10), Deus é a fonte do evangelismo.

Os mensageiros podem ser apóstolos ou evangelistas (Atos 5.42; Atos 8.12 Atos 8.24 Atos 8.35 Atos 8.40; Atos 15.7; Atos 21.8), mas não exclusivamente. Pois a igreja primitiva encontrou os apóstolos evangelizando em companhia de não-apóstolos (Atos 13.32; Atos 14.7 Atos 14.21; Atos 15.35).

E no mesmo contexto onde o trabalho de Filipe, o evangelista, é destacado, crentes dispersos pela perseguição após a morte de Estêvão “pregaram a palavra onde quer que fossem” (Atos 8.4). Qualquer um que tenha recebido, acreditado e experimentado as bênçãos de salvação das boas novas está qualificado para proclamá-las.

A mensagem proclamada está em continuidade com o evangelho de Jesus em suas dimensões escatológicas/promessa e cumprimento, soteriológicas e éticas. Agora os aspectos revelacionais e cristológicos são centrais.

Proclamar as boas novas é proclamar o Messias Jesus ou o Senhor Jesus ou simplesmente Jesus. A resposta esperada é arrependimento (Atos 14.15) e fé (Atos 8.12; Atos 15.7).

A igreja primitiva também imitou seu Senhor na maneira como evangelizava. Ensinar e fazer discípulos estavam intimamente ligados a um ministério itinerante que possuía um impulso que movia as testemunhas até os confins da terra.

Tal evangelismo provoca perseguição, mas persevera apesar dela.

As boas novas dizem respeito ao cumprimento das promessas feitas aos judeus (Atos 13.32), por isso é correto que a proclamação seja feita primeiro a eles (Atos 3.26; Atos 13.46). Mas seu design divino no Antigo Testamento e seu próprio conteúdo, a oferta universal de salvação para todos os que creem (Lucas 24.47; Atos 13.39), mostram que é também para os gentios.

Quase sempre que um limiar cultural significativo é cruzado à medida que o evangelho alcança pessoas cada vez mais distantes da luz que Deus havia dado a Israel, euangelizo é usado para descrever o que a igreja está fazendo.

Paulo, na fase de cumprimento do Novo Testamento, assim como Isaías na fase de promessa do Antigo Testamento, contribui com a exposição mais completa de “evangelizar, evangelismo”. A fonte divina dessa atividade se manifesta tanto na comissão quanto na capacitação do apóstolo.

Ele foi “separado para o evangelho [proclamando as boas novas] de Deus” (Romanos 1.1). Isso e somente isso ele foi enviado para fazer (1 Coríntios 1.17). Tomando o mensageiro singular de Isaías 52.7 como coletivo, Paulo declara que todos os que evangelizam estão cumprindo o padrão profético de Isaías (Romanos 10.14-15).

A capacitação divina na proclamação das boas novas é uma graça dada; um dom espiritual do Senhor ressuscitado e exaltado, tanto que Paulo pode dizer que o Ressuscitado vem e prega paz aos que estão longe e aos que estão perto (Efésios 2.17; Efésios 3.2; Efésios 3.8; Efésios 4.11; Efésios 6.19).

Como modelado na igreja primitiva, Paulo ensina que os mensageiros adequados das boas novas não são apenas apóstolos e evangelistas (Romanos 1.9; cf. 1 Coríntios 9.18; Efésios 3.5) e trabalhadores cristãos em tempo integral (1 Coríntios 9.14; 1 Coríntios 9.18; 2 Coríntios 11.7), mas toda a igreja de Cristo (Efésios 3.10; cf. Colossenses 1.7).

Cada membro deve ter os pés calçados “com a prontidão que vem do evangelho da paz” (Efésios 6.15).

Paulo dá o conteúdo do evangelho em forma resumida várias vezes (Romanos 10.8-10; 1 Coríntios 15.3-4; 2 Timóteo 2.8). As frases qualificativas que ele coloca com a palavra “evangelho” fornecem insights importantes.

No entanto, quando se trata de apresentar um objeto para euangelizo, que pode nos dar pistas sobre a compreensão de Paulo das “boas novas” proclamadas, ele parece falar em tautologias. O que é proclamado como boas novas são as boas novas, to euangelion (1 Coríntios 15.1; 2 Coríntios 11.7; Gálatas 1.11).

Como há apenas uma boa nova, que os cristãos reconhecerão em oposição a falsos evangelhos, essa expressão não é, no final, uma tautologia sem sentido (Gálatas 1.6-9). O que Paulo destaca em seu uso de objetos com euangelizo é a natureza cristocêntrica e soteriológica da mensagem.

O mensageiro proclama Cristo, suas riquezas insondáveis e a fé (2 Coríntios 4.5; Gálatas 1.16; Gálatas 1.23; Efésios 3.8). A resposta esperada é uma compreensão e crença nas boas novas que leva a invocar o Senhor para salvação e uma obediência ativa a esse mesmo Senhor Jesus nessa nova relação (Romanos 1.5; Romanos 1.16-17; Romanos 10.14; Efésios 1.13; Colossenses 1.5-6).

Paulo expõe a conduta do “evangelismo” em termos dos motivos para isso, da transação espiritual que é, e das imagens que podem descrevê-lo. Uma pessoa proclama as boas novas movida tanto pela necessidade de uma mordomia confiada (1 Coríntios 9.12; 1 Coríntios 9.16-17; 1 Coríntios 9.23; 1 Tessalonicenses 2.4) quanto pelo compromisso com o público (Romanos 1.15; Colossenses 1.7; 1 Tessalonicenses 1.5; 1 Tessalonicenses 2.8-9).

Paulo se deleita em destacar a transação espiritual que ocorre durante a proclamação das boas novas. Ele pode dizer que poder, o Espírito Santo e profunda convicção acompanharam a pregação (1 Tessalonicenses 1.5).

Ele pode apresentar a proclamação como o meio pelo qual Deus chamou pessoas para obter bênçãos de salvação (2 Tessalonicenses 2.14; cf. 1 Coríntios 4.15). De fato, a proclamação pode ser personificada como o próprio poder, como aquilo que “em todo o mundo está dando fruto e crescendo” (Colossenses 1.5-6; cf. Romanos 1.16-17).

A imagem de Paulo caracteriza a evangelização como revelatória. É tornar clara “a administração desse mistério, que durante séculos passados esteve oculto em Deus” (Efésios 3.9; Efésios 6.19; Romanos 16.26).

Por meio dela, a multiforme sabedoria de Deus é “dada a conhecer aos principados e potestades nas regiões celestiais” (Efésios 3.10). Evangelismo é também adoração, pois Paulo diz que ministra “com o dever sacerdotal de proclamar o evangelho de Deus, para que os gentios se tornem uma oferta aceitável a Deus, santificada pelo Espírito Santo” (Romanos 15.16).

No plano humano, evangelismo não é apenas a proclamação de uma testemunha comissionada (Romanos 10.15; Efésios 6.15; Colossenses 1.5). É também uma “tradição” (1 Coríntios 15.1-3) e uma atividade controversa pela qual alguém sofrerá perseguição e ao mesmo tempo oferecerá uma defesa (Filipenses 1.7; Filipenses 1.16; 2 Timóteo 1.8; 2 Timóteo 1.12; 2 Timóteo 2.9).

Para Paulo, o público a ser evangelizado inclui tanto judeus incrédulos quanto gentios, embora ele note a rejeição judaica e a receptividade gentílica. Paulo também fala de evangelizar cristãos. Para eles, tal proclamação estabelece um padrão para sua conduta cristã (2 Coríntios 9.13; Gálatas 2.14; Filipenses 1.27) e os fortalece na fé (Romanos 16.25; Colossenses 1.23; 2 Timóteo 4.2; 2 Timóteo 4.5).

Nem esse uso nem o fato de que um pastor local, Timóteo, é instruído a fazer o trabalho de um evangelista devem nos levar à falsa conclusão de que a compreensão bíblica de evangelismo em sua plena exposição por Paulo é tão ampliada que, no final, não retém seu foco nítido de proclamação das boas novas de salvação aos não salvos.

Os cristãos só aplicam corretamente tal evangelização a si mesmos em sua condição salva quando continuam a recebê-la como a proclamação do evangelho.

Pedro traz o ensino bíblico sobre evangelismo a um clímax apropriado com ênfase no valor e poder da mensagem proclamada. Em continuidade com os profetas, Jesus e os outros apóstolos, Pedro reconta um evangelho com o sofrimento e a glória do Messias no centro e a salvação e a graça como seus benefícios.

O Espírito Santo não apenas revelou a mensagem aos profetas do Antigo Testamento, mas ele, enviado do céu, capacitou aqueles que evangelizaram os ouvintes de Pedro (1 Pedro 1:10-12). Não é de admirar que este evangelho seja algo em que os anjos desejam observar (1 Pedro 1.12).

Pedro diz que há poder no evangelismo para fazer as pessoas nascerem de novo para a vida eterna (1 Pedro 1.23-25). Pedro deixa claro que não é o ato de evangelizar, mas as boas novas comunicadas nesse ato, a Palavra de Deus que permanece para sempre, que é a semente imperecível que pelo Espírito (1 Pedro 1.12) dá o novo nascimento.

Não é coincidência que Pedro cita versos que imediatamente precedem Isaías 40.9 quando descreve a mensagem que foi proclamada como boas novas para seus ouvintes. Esse poder Pedro finalmente coloca em perspectiva escatológica quando observa o propósito para o qual aqueles que já haviam morrido foram evangelizados: “para que sejam julgados segundo os homens quanto ao corpo, mas vivam segundo Deus quanto ao espírito” (1 Pedro 4.6).

William J. Larkin, Jr.

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Elwell, Walter A. “Entry for ‘Evangelize, Evangelism’”. “Evangelical Dictionary of Theology”. 1997.