Escatologia do antigo testamento: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Escatologia do antigo testamento – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Escatologia do antigo testamento

Conteúdo – (A) Escopo do Artigo (B) Trabalho do Dr. Charles (C) Religião Individual em Israel

I. IDEIAS FUNDAMENTAIS

1. Ideia de Deus 2. Ideia de Homem Corpo, Alma e Espírito 3. Pecado e Morte

II. CONCEPÇÕES DA VIDA FUTURA–SHEOL

Israel Não Tinha Crença em uma Vida Futura? 1. Reserva sobre Este Assunto:

Esperanças e Promessas Largamente Temporais 2. Um Estado Futuro não Portanto Negado Crença Não Mitológica 3. Sobrevivência da Alma, ou Parte Consciente 4. O Sheol Hebraico

III. A ESPERANÇA RELIGIOSA–VIDA E RESSURREIÇÃO

(a) Natureza e Graça–Distinções Morais (b) Esperança Religiosa de Imortalidade 1. Sheol, Como a Morte, Ligado ao Pecado 2. Raiz Religiosa da Esperança de Imortalidade Não Necessariamente Tardia 3. Esperança de Ressurreição (1) Não é uma Doutrina Tardia ou Estrangeira (2) Os Salmos (3) O Livro de João (4) Os Profetas (5) Daniel–Ressurreição dos Ímpios

IV. A IDEIA DE JULGAMENTO–O DIA DE YAHWEH

Julgamento uma Realidade Presente 1. Dia de Yahweh (1) Relação com Israel (2) Com as Nações 2. Julgamento além da Morte (1) Incompletude da Administração Moral (2) Prosperidade dos Ímpios (3) Sofrimento dos Justos com os Ímpios 3.

Retribuição além da Morte

V. CONCEPÇÕES JUDAICAS POSTERIORES–APÓCRIFOS, APOCALÍPTICOS, RABÍNICOS

1. Fontes (1) Apócrifos (2) Literatura Apocalíptica (3) Escritos Rabínicos 2. Descrição das Visões (1) Concepções Menos Definidas (2) Ideias de Sheol (3) Os Anjos Caídos (4) Ressurreição (5) Julgamento O Messias (6) A Era Messiânica e os Gentios (7) Ideias Rabínicas + LITERATURA

Escatologia do Antigo Testamento (com Escritos Apócrifos e Apocalípticos).

(A) Escopo do Artigo:

Por “escatologia,” ou doutrina das últimas coisas, entende-se as ideias mantidas em qualquer período sobre a vida futura, o fim do mundo (ressurreição, julgamento; no Novo Testamento, a Parousia), e os destinos eternos da humanidade.

Neste artigo tenta-se exibir as crenças sobre esses assuntos contidas no Antigo Testamento, com aquelas nos escritos apócrifos e apocalípticos judaicos que preenchem o intervalo entre o Antigo Testamento e o Novo Testamento.

(B) Trabalho do Dr. Charles:

O assunto aqui tratado foi abordado por muitos escritores; por nenhum mais eruditamente ou habilmente do que pelo Dr. R. H. Charles em seu trabalho sobre escatologia hebraica, judaica e cristã (Uma História Crítica da Doutrina de uma Vida Futura em Israel, no Judaísmo e no Cristianismo).

O presente escritor, no entanto, não consegue seguir o Dr. Charles em muitas de suas posições críticas muito radicais, que afetam tão seriamente a visão tomada das evidências literárias e do desenvolvimento da religião de Israel; portanto, não consegue segui-lo em sua interpretação da própria religião.

O assunto, portanto, é discutido nestas páginas de um ponto de vista diferente do dele.

(C) Religião Individual em Israel.

Um ponto especial em que o escritor não consegue seguir o Dr. Charles em seu tratamento, que pode ser notado desde o início, é em sua ideia–agora tão geralmente favorecida–de que até perto do tempo do Exílio a religião não era individual–que Yahweh era pensado como preocupado com o bem-estar do povo como um todo, e não com o de seus membros individuais. “O indivíduo não era a unidade religiosa, mas a família ou tribo” (op. cit. – João 58).

Como alguém pode manter essa ideia diante das claras indicações do próprio Antigo Testamento em contrário é para o presente escritor um mistério. De fato, ao longo do Antigo Testamento, há uma solidariedade do indivíduo com sua família e tribo, mas não em nenhum período à exclusão de uma relação pessoal com Yahweh, ou de responsabilidade moral e religiosa individual.

As imagens de piedade no Livro de Gênesis são quase todas individuais, e as narrativas que as contêm são, mesmo na visão crítica, mais antigas do que o século IX. Adão, Noé, Abraão, Jacó, José, todos eles, para os escritores da história, são indivíduos; Moisés, Josué, Calebe, são indivíduos; os feitos de indivíduos são contados para eles como justiça; os pecados de outros os matam.

Se houvesse dez pessoas justas em Sodoma, ela teria sido poupada Gênesis 18.32. Foi como indivíduo que Davi pecou; como indivíduo ele se arrependeu e foi perdoado. Reis são julgados ou condenados de acordo com seu caráter individual. É necessário enfatizar isso no início; caso contrário, toda a série de concepções do Antigo Testamento é distorcida.

I. Ideias Fundamentais.

A escatologia do Antigo Testamento, como o Dr. Charles também reconhece, depende de, e é moldada por, certas ideias fundamentais em relação a Deus, homem, alma e estado após a morte, nas quais reside a peculiaridade da religião de Israel.

Apenas, essas ideias são apreendidas de forma diferente aqui do que são no trabalho erudito deste escritor.

1. Ideia de Deus:

Na visão do Dr. Charles, Yahweh (Yahweh), que sob Moisés se tornou o Deus das tribos hebraicas, era, até o tempo dos profetas, simplesmente um Deus nacional, ligado à terra e a este único povo; portanto, “não possuindo interesse nem jurisdição na vida do indivíduo além do túmulo. ….

Daí, como o yahwismo primitivo não possuía uma escatologia própria, o israelita individual era deixado às suas crenças hereditárias pagãs. Essas crenças encontramos eram elementos de Culto aos Antepassados” (op. cit. – Gênesis 52 compare 35).

A visão aqui tomada, pelo contrário, é que não há período conhecido do Antigo Testamento em que Yahweh–se o nome era mais antigo que Moisés ou não, não precisa ser discutido–não fosse reconhecido como o Deus de toda a terra, o Criador do mundo e do homem, e Juiz de todas as nações.

Ele é, tanto em Gênesis 1 quanto em Gênesis 2 o Criador do primeiro casal de onde toda a raça surge; Ele julgou o mundo inteiro no Dilúvio; Ele escolheu Abraão para ser uma bênção para as famílias da terra Gênesis 12.3; Seu domínio universal é reconhecido Gênesis 18.25; em infinita graça, exibindo Seu poder sobre o Egito, Ele escolheu Israel para ser um povo para Si mesmo Êxodo 19.3-6.

O fundamento para negar jurisdição sobre o mundo dos mortos assim cai. A palavra de Jesus aos saduceus é aplicável aqui:

“Não lestes …. Eu sou o Deus de Abraão, e o Deus de Isaque, e o Deus de Jacó? Deus não é Deus dos mortos, mas dos vivos” Mateus 22.31,32. Os exemplos do Antigo Testamento de ressurreição em resposta à oração apontam na mesma direção 1 Reis 17.2 – Reis 2 Reis 4:34; compare Salmos 16.1 – Salmos 49.15, etc.; veja mais adiante, abaixo.

2. Ideia de Homem:

De acordo com o Dr. Charles, o Antigo Testamento tem duas representações contraditórias da constituição do homem e dos efeitos da morte. A visão mais antiga ou pré-profética distingue entre alma e corpo no homem (pp. 3 – Salmos 45), e considera a alma como sobrevivendo à morte (isso não é facilmente reconciliável com a outra proposição (p. 37) de que a “alma ou nephesh é idêntica ao sangue”), e como retendo certa autoconsciência, e o poder de fala e movimento em Sheol (pp. 39).

Essa visão é em muitos aspectos idêntica à do culto aos antepassados, que é considerada a crença primitiva em Israel (p. 41). A outra e mais recente visão, que se pensa seguir logicamente do relato em Gênesis 2.7, supõe que a alma perece na morte (pp. 41).

Lemos lá que “Yahweh Deus formou o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas o fôlego de vida; e o homem tornou-se uma alma vivente.” O “fôlego de vida” (nishmath chayyim) é identificado com o “espírito de vida” (ruach chayyim) de Gênesis 6.17, e é tomado para significar que a alma não tem existência independente, mas é “realmente uma função do corpo material quando animado pelo (impessoal) espírito” (p. 42). “De acordo com essa visão, a aniquilação da alma ocorre inevitavelmente na morte, isto é, quando o espírito é retirado” (p. 43).

Esta visão é considerada a mãe do saduceísmo, e é realmente afirmada como a visão de Paulo (pp. 43-4 – Gênesis 409)–o apóstolo que repudiou o saduceísmo neste mesmo artigo Atos 23.6-9. Corpo, Alma e Espírito.

A visão acima da natureza do homem é aqui rejeitada, e a consistência da doutrina do Antigo Testamento afirmada. A visão bíblica nada tem a ver com o culto aos antepassados (compare o escritor Orr, The Problem of the Old Testament – Atos 135.36).

Em Gênesis 1.26,27 o homem é criado à imagem de Deus, e na narrativa mais antropomórfica de Gênesis 2.7, ele se torna “uma alma vivente” através de um ato único de inspiração divina. A alma (nephesh) no homem origina-se em uma inspiração divina (compare João 32 – João 33.4; Isaías 42.5), e é ao mesmo tempo o princípio animador do corpo (o sangue sendo seu veículo, Levítico 17.11), com seus apetites e desejos, e o assento da personalidade autoconsciente, e fonte de atividades racionais e espirituais.

São essas atividades superiores da alma que, no Antigo Testamento, são especialmente chamadas de “espírito” (ruach). O Dr. Charles expressa isso corretamente no que diz sobre a suposta visão anterior (“o ruach havia se tornado o assento das funções espirituais mais elevadas no homem,” p. 46; veja mais detalhadamente o escritor God’s Image in Man – Levítico 47).

Não há fundamento para deduzir “aniquilação” de Gênesis 2.7. Em toda parte em Gênesis o homem é considerado como formado para viver em comunhão com Deus, e capaz de conhecê-Lo, adorá-Lo e servi-Lo.

3. Pecado e Morte:

Segue-se do relato acima que o homem é considerado no Antigo Testamento como um ser composto, uma união de corpo e alma (abrangendo espírito), ambos sendo elementos em sua única personalidade. Seu destino não era a morte, mas a vida–não vida, no entanto, na separação da alma do corpo (existência desencarnada), mas vida corporal contínua, com, talvez, como seu desfecho, mudança e tradução para uma existência superior (assim Enoque, Elias; os santos na Parousia).

Esta é a verdadeira ideia original de imortalidade para o homem (veja IMORTALIDADE). A morte, portanto, não é, como aparece no Dr. Charles, um evento natural, mas um evento anormal–uma mutilação, separação de dois lados do ser do homem nunca destinados a serem separados–devido, como a Escritura representa, à entrada do pecado Gênesis 2.1 – Gênesis 3.19,22; Romanos 5.1 – Romanos 1 Coríntios 15:21,22. É objetado que nada mais é dito no Antigo Testamento sobre uma “Queda,” e uma sujeição do homem à morte como resultado do pecado.

Na verdade, no entanto, toda a imagem da humanidade no Antigo Testamento, como no Novo Testamento, é a de um mundo afastado de Deus e sob Sua ira, e a morte e todos os males naturais devem sempre ser considerados em relação a esse fato (compare Dillmann, Alttest. Theol. – Coríntios 368 376; God’s Image in Man – Coríntios 198 249).

Isso sozinho explica a luz em que a morte é vista pelos homens santos; seu desejo de libertação dela (veja abaixo); a esperança de ressurreição; o lugar que a ressurreição–“a redenção do nosso corpo” Romanos 8.23–após o padrão da ressurreição de Cristo Filipenses 3.21, tem na concepção cristã de imortalidade.

II. Concepções da Vida Futura–Sheol.

Israel Não Tinha Crença em uma Vida Futura?:

É comum encontrar a alegação de que os israelitas, em contraste com outros povos, não tinham a concepção de uma vida futura até perto do tempo do Exílio; que então, através do ensino dos profetas e da disciplina da experiência, ideias de imortalidade individual e de julgamento vindouro surgiram pela primeira vez.

No entanto, há um bom grau de ambiguidade de linguagem, senão confusão de pensamento, em tais declarações. É verdade que há desenvolvimento no ensino sobre uma vida futura; verdade também que no Antigo Testamento “vida” e “imortalidade” são palavras de significado pregnante, às quais a simples sobrevivência da alma e a existência sombria em Sheol não se aplicam.

Mas no sentido comum da expressão “vida futura,” é certo que os israelitas não estavam mais sem essa noção do que qualquer de seus vizinhos, ou do que a maioria dos povos e raças do mundo a quem a crença é creditada.

1. Reserva sobre Este Assunto:

Esperanças e Promessas Largamente Temporais:

Israel, certamente, não tinha uma mitologia desenvolvida da vida futura como a encontrada no Egito. Lá, a vida no outro mundo quase ofuscava a vida presente; em contraste com isso, talvez por causa disso, Israel foi treinado para uma reserva mais severa em relação ao futuro, e as esperanças e promessas à nação–as recompensas da retidão e as penalidades da transgressão–eram principalmente temporais.

O senso de responsabilidade individual, como foi mostrado no início, certamente existia–uma relação individual com Deus. Mas o sentimento de existência corporativa–o senso de conexão entre o indivíduo e seus descendentes–era forte, e as esperanças oferecidas aos fiéis diziam respeito mais à multiplicação de descendentes, à prosperidade exterior e a um estado feliz de existência (nunca sem piedade como base) na terra, do que a uma vida além da morte.

A razão disso e as qualificações necessárias para a declaração aparecerão depois; mas que os fatos gerais são como declarados, todo leitor do Antigo Testamento perceberá por si mesmo. Abraão é prometido que sua descendência será multiplicada como as estrelas do céu, e que a terra de Canaã lhes será dada para habitar Gênesis 12.1– – Gênesis 15 Israel é encorajado por promessas abundantes de bênçãos temporais Deuteronômio 11 – Deuteronômio 28.1-14, e advertido pelas maldições temporais mais terríveis Deuteronômio 28.15; Davi tem garantida a sucessão segura de sua casa como recompensa pela obediência 2 Samuel 7.11.

Assim, no Livro de Jó, a fidelidade do patriarca é recompensada com o retorno de sua prosperidade (capítulo 42). Promessas temporais abundam nos Profetas Oséias 2.1 – Oséias 14 Isaías 1.19,26, etc.; o Livro de Provérbios também está cheio de tais promessas (3:13, etc.).

2. Um Estado Futuro não Portanto Negado:

Tudo isso, no entanto, de forma alguma implica que os israelitas não tinham concepções de, ou crenças em, um estado de ser além da morte, ou acreditavam que a morte do corpo era a extinção da existência.

Isso estava muito longe de ser o caso. Uma esperança de vida futura seria errado chamar; pois não havia nada para sugerir esperança, alegria ou vida no bom sentido, nas ideias que eles tinham da morte ou do além.

Nisso, eles se assemelhavam à maioria dos povos cujas ideias ainda são primitivas, mas a quem não é costume negar a crença em um estado futuro. Eles ainda estão, embora com diferenças a serem apontadas depois, no nível geral dos povos semíticos em suas concepções do que era o estado futuro.

Esta é também a visão tomada pelo Dr. Charles. Ele reconhece que o pensamento israelita primitivo atribuía um “medida comparativamente grande de vida, movimento, conhecimento e igualmente poder (?) aos falecidos em Sheol” (op. cit. – Isaías 41).

Um povo que faz isso dificilmente está destituído de todas as noções de um estado futuro. Esta questão de Sheol agora exige consideração mais cuidadosa. Aqui novamente nossas diferenças do Dr. Charles se revelarão.

Cren

(1) Não é uma Doutrina Tardia ou Estrangeira.

Se o acima estiver correto, segue-se que é um erro colocar a crença na ressurreição tão tarde como frequentemente é feito, ainda mais derivá-la do Zoroastrismo ou outras fontes estrangeiras. Foi um corolário genuíno das crenças fundamentais israelitas sobre Deus, homem, alma, pecado, morte e redenção.

O professor Gunkel enfatiza “a significância imensurável” dessa doutrina, e fala dela como “uma das maiores coisas encontradas em qualquer lugar na história da religião”, mas pensa “que não pode ser derivada de dentro do próprio Judaísmo, mas deve ter sua origem em uma crença dominante no Oriente do tempo posterior”.

Para sustentar sua teoria, no entanto, ele tem que desconsiderar todas as evidências para a crença fornecida pelos escritos mais antigos do Antigo Testamento, e isso, acredita-se, não pode ser feito com sucesso.

Foi observado anteriormente que casos de ressurreição aparecem nos livros históricos (1 Reis 17.21; 2 Reis 4.34). Não é impossível que o cuidado reverente dos patriarcas por seus mortos fosse, assim como com os egípcios, inspirado por alguma esperança desse tipo (Gênesis 2 – Gênesis 50.5,25; Êxodo 13.19; compare Hebreus 11.22).

Em qualquer caso, uma pesquisa imparcial das evidências prova que o pensamento da ressurreição colore todas as expressões posteriores da esperança de imortalidade.

(2) Os Salmos.

As passagens nos Salmos nas quais a fé se eleva à esperança de imortalidade são principalmente Salmos 16.8-1 – Salmos 17.15 – Salmos 49.14,15 – Salmos 73.24. Há alguns outros, mas estes são os principais, e na medida em que são permitidos expressar uma esperança de imortalidade, eles o fazem de uma forma que implica ressurreição.

Dr. Cheyne, acreditando que foram influenciados pelo Zoroastrismo, anteriormente concedeu isso; agora ele lê as passagens de forma diferente. Não há boa razão para colocar esses salmos em tempos pós-exílicos e, tomados em seu sentido mais natural, seu testemunho parece explícito.

Salmos 16.8-11 (citado em Atos 2.24-31 como uma profecia da ressurreição de Cristo) diz “Minha carne também repousará segura. Pois tu não deixarás minha alma no Sheol; nem permitirás que teu santo veja corrupção.

Tu me mostrarás o caminho da vida,” etc. Em Salmos 17.15, o Salmista, após descrever a aparente prosperidade dos ímpios, diz: “Quanto a mim, contemplarei tua face na justiça; ficarei satisfeito, quando acordar, ao ver tua forma.” Dr.

Cheyne refere isso à ressurreição. Ainda mais explícito é Salmos 49.14,15, “Eles (os ímpios) são designados como um rebanho para o Sheol… e os justos terão domínio sobre eles pela manhã… Mas Deus redimirá minha alma do poder do Sheol; pois ele me receberá.” A última cláusula, literalmente, “Ele me levará,” tem, como Perowne, Delitzsch, Cheyne (anteriormente), até mesmo Duhm, permitem, alusão a casos como os de Enoque e Elias.

No entanto, não pode contemplar uma tradução corporal real; deve, portanto, referir-se à ressurreição. Semelhante em tom é Salmos 73.24, “Tu me guiarás com teu conselho, e depois me receberás na glória.” Dr.

Charles concede que, nos Salmos 49 – Salmos 73 “Deus leva os justos para Si” no céu, mas falha em conectar isso com a doutrina da ressurreição que ele encontra aparecendo aproximadamente na mesma época.

(3) O Livro de Jó.

Antes de olhar para os profetas, deve-se dar uma olhada no Livro de Jó, que, independentemente da data (é bastante injustificadamente considerado pós-exílico), reflete condições patriarcais. Capítulo 14 levanta a questão, “Se um homem morrer, viverá novamente?” (14:14), e deve-se notar que a forma em que faz isso é a possibilidade de reviver corporalmente.

As aparências hostis ao homem viver novamente são enumeradas (14:7-12), então a fé, reafirmando-se, lança-se em Deus para realizar o aparentemente impossível:

“Oh, se tu me escondesses no Sheol, que me mantivesses secreto, até que tua ira passasse, que me marcasses um tempo determinado e te lembrasses de mim… Tu chamarias, e eu responderia a ti: tu terias desejo pela obra de tuas mãos” (14:13-15).

Dr. A. B. Davidson diz, “Para sua mente, isso envolve um retorno completo à vida novamente do homem inteiro.” Com isso deve-se tomar a esplêndida explosão em 19:25-27, “Eu sei que meu Redentor vive,” etc., que, quaisquer que sejam as dúvidas que possam estar ligadas à tradução precisa de certas cláusulas, indubitavelmente expressa uma esperança não inferior em força àquela no versículo citado.

(4) Os Profetas.

A presença da ideia de ressurreição nos Profetas não é duvidada, mas as passagens são atribuídas a tempos exílicos ou pré-exílicos, e são explicadas como “espirituais” ou “nacionais”, não de ressurreição individual.

Parece claro, no entanto, que, antes que a figura da ressurreição pudesse ser aplicada à nação, a ideia de ressurreição deve ter estado presente; e não está de todo claro que em certas passagens a ressurreição de indivíduos não esteja incluída.

Cheyne concedeu isso em relação às passagens em Isaías (25.6– – Isaías 26.19):

“Esta perspectiva não diz respeito apenas à igreja-nação, mas a todos os seus membros crentes, e de fato a todos, sejam judeus ou não, que se submetem ao verdadeiro rei, Yahweh.” Não há necessidade de colocar as notáveis passagens em Oséias–“Depois de dois dias nos ressuscitará: no terceiro dia nos levantará, e viveremos diante dele” (6:2); “Eu os resgatarei do poder do Sheol: Eu os redimirei da morte: Ó morte, onde estão as tuas pragas? Ó Sheol, onde está a tua destruição?” (13:14)–mais tarde do que o tempo daquele profeta.

Neles a ideia de ressurreição já está totalmente presente; tão verdadeiramente quanto na imagem em Ezequiel 37.1-10 do vale de ossos secos. O clímax é, no entanto, alcançado em Isaías 25.6– – Isaías 26.19, acima referidas, das quais o elemento individual não pode ser excluído.

(5) Daniel–Ressurreição dos Ímpios.

Finalmente, no Antigo Testamento temos a declaração impressionante em Daniel 12.2, “E muitos dos que dormem no pó… acordarão, uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno. E os sábios brilharão como o brilho do firmamento,” etc.

A peculiaridade desta passagem é que nela, pela primeira vez, é anunciada uma ressurreição dos ímpios bem como dos justos. A palavra “muitos” não deve ser entendida em contraste com “todos”, embora provavelmente apenas Israel esteja em vista.

O evento está conectado com um “tempo de angústia” (Daniel 12.1) após a queda de Antíoco, aqui representativo do Anticristo. O problema realmente difícil é, Como essa concepção da ressurreição dos ímpios surgiu?

A ressurreição dos justos, como visto, é um corolário da fidelidade do pacto de Yahweh. Mas isso não se aplica aos ímpios. De onde então vem a ideia? É dada como uma revelação, mas mesmo a revelação se conecta com ideias e experiências existentes.

A ressurreição dos ímpios, certamente, não surge, como a dos justos, da consciência de uma união indissolúvel com Deus, mas pode muito bem surgir da convicção oposta do julgamento de Deus. À medida que o senso de individualidade se fortalecia–e é concedido que o ensino dos profetas fez muito para fortalecer esse sentimento–e a certeza da retribuição moral se desenvolvia, era inevitável que isso reagisse na concepção do futuro, tornando certo que os ímpios deveriam ser punidos, assim como os bons deveriam ser recompensados, no mundo vindouro.

Naturalmente também, como contraparte da outra crença, isso se moldou na forma de uma ressurreição para julgamento. Assim, somos levados, como último passo, a considerar a ideia de julgamento e seus efeitos conforme encontrados no ensino profético.

IV. A Ideia de Julgamento–o Dia de Yahweh.

Julgamento uma Realidade Presente:

Viu-se que, sob o Mosaismo, as promessas e ameaças de Deus estavam principalmente confinadas à vida presente, e que o senso de distinções no Sheol, embora não ausente, era vago e vacilante. Através de dispensações temporais, os homens foram treinados para acreditar na realidade da retribuição moral.

Sob os profetas, enquanto os julgamentos de Deus sobre nações e indivíduos ainda eram vistos primariamente como pertencentes a esta vida, gradualmente se formou uma ideia adicional–a de uma consumação próxima da história, ou Dia de Yahweh, quando os inimigos de Deus seriam completamente derrotados, Sua justiça plenamente vindicada e Seu reino estabelecido triunfantemente em toda a terra.

Os desenvolvimentos dessa ideia podem agora ser brevemente exibidos. Nesta relação, basta afirmar que o escritor não segue a extraordinária mutilação dos textos proféticos por certos críticos, aceita, embora com algumas dúvidas, pelo Dr.

Charles.

1. Dia de Yahweh:

O “Dia de Yahweh”, nos escritos proféticos, é concebido, às vezes mais geralmente, como denotando qualquer grande manifestação do poder de Deus em julgamento ou salvação (por exemplo, os gafanhotos em Joel 2), às vezes mais escatologicamente, da crise final na história do reino de Deus, envolvendo a derrota de toda oposição, e o triunfo completo da justiça (por exemplo, Isaías 2.2-5; Joel 3 Amós 9.11; Zacarias 14 etc.).

As duas coisas não estão desconectadas; uma é o prelúdio, ou estágio antecipatório, da outra. Essa característica da visão profética às vezes chamada de ausência de perspectiva é muito conspícua no fato de que a cronologia é amplamente desconsiderada, e o “Dia de Yahweh” é visto surgindo como o pano de fundo imediato de cada grande crise em que a nação pode estar envolvida no momento (invasões assírias; cativeiro babilônico; perseguição macabeana).

A única coisa sempre certa na mente do profeta é que o “Dia” está seguramente chegando–é o único grande, terrível, mas para o povo de Deus alegre, evento do futuro–mas os passos pelos quais o objetivo será alcançado são apenas gradualmente revelados na marcha real da providência de Deus.

(1) Relação com Israel.

O “Dia” é em seu aspecto primário um dia de julgamento (Isaías 2.12); não, no entanto, para ser pensado como um dia de vingança apenas sobre os adversários de Israel (Amós 5.18). Israel próprio seria o primeiro a experimentar os golpes do castigo Divino:

“Somente a vós conheci de todas as famílias da terra: portanto visitarei sobre vós todas as vossas iniquidades” (Amós 3.2). Os julgamentos de Deus sobre Israel, enquanto retributivos, também eram purificadores e peneiradores; um “remanescente” permaneceria, que seria a semente de uma comunidade mais santa (Isaías 6.13; Amós 9.9; Zacarias 3.13,10, etc.).

O Livro de Oséias exibe lindamente este aspecto dos tratos Divinos.

(2) Para as Nações.

De escopo mais amplo é a relação do “Dia” com o mundo gentio. As nações são usadas como instrumentos dos julgamentos de Deus sobre Israel (assírios, caldeus, persas), mas elas, por sua vez, seriam julgadas por Yahweh (compare as profecias contra as nações em Isaías, Jeremias, Ezequiel, Naum, Habacuque, etc.).

O fim seria, embora isso não apareça plenamente em todos os profetas, que um remanescente dos pagãos também se voltaria para Yahweh, e seria resgatado do julgamento (Zacarias 14.16). Mais geralmente, uma extensão do reino de Deus ocorreria até que a terra estivesse cheia da glória de Deus (por exemplo, Isaías 2.2-5, com Miquéias 4.1-5; Isaías 42 – Isaías 66.3-6; Jeremias 12.14-1 – Jeremias 16.19-21; Ezequiel 16.53,55,61, Deus restaurará o cativeiro de Sodoma e suas filhas; Amós 9.11; Habacuque 2.14; compare Salmos 22.27-3 – Salmos 65.2,5 – Salmos 86.9).

Esses eventos, no discurso profético, pertencem aos “últimos dias” (Isaías 2.2; Jeremias 48.47; Ezequiel 38.16; Oséias 3.5; Miquéias 4.1). Na grande profecia de Daniel sobre os quatro reinos, estes são representados como sendo quebrados em pedaços pelo reino dos céus, simbolizado por uma pedra cortada da montanha sem mãos (Daniel 2.44,45; compare Daniel 7.27).

O reino é dado pelo Ancião de Dias a um “como filho do homem” (Daniel 7.13). Ageu e Zacarias, os profetas pós-exílicos, compartilham dessas esperanças brilhantes (Ageu 2.6,7; Zacarias 2.1 – Zacarias 8.20-23 – Zacarias 14.16).

Em Malaquias é encontrada uma das mais nobres de todas as declarações proféticas:

“Desde o nascer do sol até o pôr do mesmo, meu nome será grande entre os gentios,” etc. (1:11); e a profecia fecha com o anúncio dAquele, o mensageiro de Yahweh, por quem este “grande e terrível dia de Yahweh” será trazido (Malaquias 4).

2. Julgamento além da Morte:

O alcance, no que é dito sobre o “Dia de Yahweh”, é assim visto como confinado à terra, embora as referências à ressurreição, e as passagens no final de Isaías (65.1 – Isaías 66.22) sobre “novos céus e uma nova terra” impliquem um horizonte mais amplo.

A esperança de imortalidade–de vida de ressurreição–no caso dos justos já foi considerada. Mas e quanto ao julgamento após a morte no caso dos ímpios? Apenas premonições vagas de retribuição, como visto, são encontradas na doutrina anterior de Sheol.

Há frequentes referências a “julgamento” nos Salmos, às vezes sobre o mundo (por exemplo – Isaías 96.13 – Isaías 98.9; compare 50), às vezes sobre indivíduos (por exemplo – Isaías 1.5), mas é duvidoso se algum deles olha além da terra.

No entanto, muitas coisas combinadas para forçar esse problema à atenção.

(1) Incompletude da Administração Moral.

Havia o aguçamento do senso de responsabilidade individual na era profética (Jeremias 31.29,30; Ezequiel 18.2), e o fato óbvio da incompletude da administração moral Divina na vida presente, no que diz respeito ao indivíduo.

O funcionamento das leis morais podia ser discernido, mas isso estava longe de uma retribuição individual exata. A vida estava cheia de anomalias e perplexidades morais.

(2) Prosperidade dos Ímpios.

Havia a dificuldade especial de que os ímpios nem sempre pareciam encontrar o castigo devido aos seus malfeitos a tempo. Pelo contrário, eles frequentemente pareciam florescer, ter sucesso em seus esquemas, triunfar sobre os piedosos, que eram afligidos e oprimidos.

Este era o enigma que exercitava dolorosamente as mentes dos salmistas (Salmos 1 – Salmos 17 3 – Salmos 49 73, etc.). A solução que encontraram foi que a prosperidade dos ímpios não durava. Ela chegava a um fim repentino (Salmos 37.35,3 – Salmos 73.18-20), enquanto os justos tinham uma compensação segura no futuro (Salmos 17.1 – Salmos 49.15 – Salmos 73.24, etc.).

No entanto, não era sempre o caso de que os ímpios fossem visivelmente eliminados. Além disso, um fim repentino dificilmente parecia um castigo adequado para uma longa carreira de iniquidade triunfante, e, se os justos fossem recompensados no futuro, o pensamento próximo era que os ímpios poderiam ser, e deveriam ser, também.

(3) Sofrimento dos Justos com os Ímpios.

Havia o fato afim de que, nas calamidades que atingiam os ímpios, os justos frequentemente eram os involuntários partícipes. Os ímpios não sofriam sozinhos; os piedosos estavam envolvidos na tempestade de julgamento (guerra, cativeiro, pragas) que caía sobre eles.

Aqui havia algo mais que clam