Deus na Bíblia. Significado e Versículos sobre Deus

Os nomes de Deus. A palavra portuguesa Deus, que tem a mesma forma na língua latina, representa alguns nomes da Bíblia, referentes ao Criador(a). O termo de uso mais freqüente é Elohim, que restritamente falando, é uma forma do plural, derivando-se, presumivelmente, da palavra eloah.

Mas, embora seja plural, é certo que, quando se refere ao único verdadeiro Deus, o verbo da oração, de que Elohim é o sujeito, e o nome predicativo vão quase invariavelmente para o singular. As principais exceções são quando a pessoa que fala, ou aquela a quem se fala, é um pagão (Gênesis 20.13 – 1 Samuel 4.8). (b) El, provavelmente ‘o único que é forte’, também ocorre freqüentemente.

E encontra-se este nome com adições: El-Elyon, ‘o Deus Altíssimo’ (Gênesis 14.18) – El-Shaddai, ‘o Deus Todo-poderoso’ (Gênesis 17.1) – e entra na composição de muitos vocábulos hebraicos (por exemplo Eliabe, Micael). (c) Adonai, Senhor, ou Superior.

Esta palavra e as duas precedentes eram empregadas quando se queria significar o Deus da Humanidade, sem especial referência ao povo de israel. (d) Todavia, Jeová, ou mais propriamente Jahveh, o Senhor, o Ser que por Si mesmo existe, o Ser absoluto, que é sempre a Providência do Seu povo, designa Aquele que num especial sentido fez o pacto com o povo de israel. (e) outro nome, ou antes, titulo, ‘o Santo de israel’ (Isaías 30.11) merece ser aqui mencionado, porque ele nos manifesta o alto ensino moral dos profetas, fazendo ver aos israelitas que o Senhor, a Quem eles adoravam, estava muito afastado dos ordinários caminhos do homem, e portanto era necessário que o Seu povo fosse como Ele, odiando o pecado. É sob este título que o Senhor é reconhecido como uma pedra de toque não só da pureza cerimonial, mas também da pureza ética. (f) Pai.

Nas primitivas religiões semíticas, este termo, enquanto aplicado aos deuses, tinha uma base natural, pois que os povos acreditavam que eram descendentes de seres divinos. Todavia, no A. T. é Deus considerado como o Pai do povo israelita, porque Ele, por atos da Sua misericórdia, o constituiu em nação (Deuteronômio 32.6 – Oséias 11.1 – *veja Êxodo 4.22).

De um modo semelhante é Ele chamado o Pai da geração davídica de reis, porque Ele a escolheu e a tornou suprema (2 Samuel 7.14 – Salmos 2 – Salmos 12 – Salmos 89.27). Mais tarde se diz que Deus Se compadece dos que o temem (isto refere-se particularmente aos israelitas e aos que aceitam a religião de israel), como um pai se compadece dos seus filhos (Salmos 103.13 – Mateus 3.17).

A doutrina de Deus. Certas considerações nos são logo sugeridas sobre este ponto. (a) Em nenhuma parte da Bíblia se procura provar a existência de Deus. A crença no Criador é doutrina admitida. Nunca houve qualquer dúvida a respeito da existência da Divindade, ou da raça humana em geral.

Entre os argumentos que podemos lembrar para provar a existência do Criador, devem ser notados: a relação entre causa e efeito, conduzindo-nos à grande Causa Primeira – a personalidade, a mais alta forma de existência que se pode conceber, de sorte que uma Causa Primeira, que carecesse de personalidade, seria inferior a nós próprios – a idéia de beleza, de moralidade, de justiça – o desejo insaciável, inato em nós, de plena existência que nunca poderia ser satisfeita, se não houvesse Aquele Supremo Ser, Luz, Vida e Amor, para onde ir. (b) Deus é um, e único (Deuteronômio 6.4, doutrina inteiramente aceita por Jesus Cristo, Marcos 12.29).

Porquanto se houvesse mais que uma Divindade, haveria, de certo, conflito entre esses seres todo-onipotentes. Por isso, contrariamente ao dualismo de Zoroastro, segundo o qual há dois seres supremos, um bom e outro mau, a Bíblia ensina que Deus tem a autoridade suprema mesmo sobre o mal (Isaías 45.6,7).

Este fato fundamental da Unidade de Deus não está em contradição com a doutrina cristã da Trindade, antes pelo contrário, a salvaguarda. (c) Deus é o Criador e o Conservador de tudo (Gênesis 1.1 – Atos 17.24 – Apocalipse 4.11 – e semelhantemente João 1.3 – Colossenses 1.16, onde o imediato Agente é a Segunda Pessoa da Trindade).

Todos os dias estamos aprendendo, com clareza de percepção, que a matéria não é coisa morta e sem movimento, que as próprias pedras tremem pela sua energia, sustentando a sua coesão pelas formidáveis e ativas forças que sem interrupção nelas operam.

O nosso conhecimento, cada vez mais aperfeiçoado, sobre os métodos de Deus na Criação, leva-nos a um louvor cada vez mais elevado. (d) Estamos, também, sabendo mais com respeito à relação de Deus para conosco, como governador e conservador de tudo.

Relativamente a este assunto há duas verdades, nenhuma das quais deverá excluir a outra: (1) Ele é transcendente, isto é, superior ao universo, ou acima dele (*veja Isaías 40.22 – Isaías 42.5 – 1 Timóteo 6.16). (2) É igualmente importante notar que Deus é imanente, isto é, está na matéria, ou com ela.

Nesta consideração, nós e todos os seres vivemos Nele (Atos 17.28 – *veja também João 1.3,4) – e Ele em nós está pelo simples fato de que sendo Espírito (João 4.24) é dotado de onipresença. A adoração a Deus.

Se a religião é, na verdade, uma necessidade natural, o culto é sua forma visível. Porquanto, embora possamos supor a priori que nos podemos colocar na presença da Divindade sem qualquer sinal exterior, é isto, contudo, tão incompatível como a natureza humana, e tão contrário às exigências da religião, visto como esta pede a adoração a Deus com toda a nossa complexa personalidade, que não é possível admitir-se tal coisa. É certo que Jesus Cristo disse: ‘Deus é Espirito – e importa que os seus adoradores o adorem em espirito e em verdade’ (João 4.24). (*veja Altar, Baal, igreja, Eloí, Espírito Santo, Jewá, Jesus Cristo, Senhor, Senhor dos Exércitos, Tabernáculo, Templo, Trindade, Adoração.).

Deus – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Deus

O Antigo Testamento. No Antigo Testamento, a forma plural elohim tornou-se o termo genérico preferido para Deus. Esse desenvolvimento se perde na obscuridade, mas as evidências da literatura antiga contemporânea ao Antigo Testamento atestam o uso da forma plural em outras culturas ao redor de Israel como a designação de uma única divindade que incorpora toda a vida divina.

Alguns interpretaram a forma plural como um plural de intensidade, representando o indescritível, ou como um plural abstrato, correspondendo às nossas palavras “divindade”, e há justificativa para ambas as visões.

Precisamente quando e por que os israelitas adotaram esse título para seu Deus, em vez do singular el ou eloh, não é conhecido. No entanto, com base no Livro de Gênesis e na história da revelação do nome divino em Êxodo 3.14, suspeitamos que elohim, junto com outros termos, foi amplamente usado pelos israelitas desde os tempos mais remotos como uma designação para Deus.

Com o passar do tempo, no entanto, Deus revelou seu nome divino distintivo, Yahweh, pelo qual Israel deveria conhecê-lo. Esse nome, de acordo com Gênesis 4.26, era conhecido na era pré-patriarcal, mas Êxodo 3.14 nos leva à conclusão de que ele assumiu um significado novo e mais distintivo na era mosaica.

Como regra geral, o contexto literário tem muito a ver com qual dos termos (Elohim ou Yahweh) o texto usava para designar o Deus de Israel. Elohim parece mais apropriado para contextos que exigem uma visão universal da divindade, ou contextos que conotam seu poder e onipotência, enquanto Yahweh pode ser mais apropriado para aqueles contextos que lidam com Israel e a experiência histórica de Israel, ou a presença pessoal e envolvimento da divindade em Israel e no mundo.

Por exemplo, a narrativa da criação de Gênesis 1 emprega Elohim já que a criação do universo está em vista e Deus está agindo em seu papel soberano, mas a narrativa paralela de Gênesis 2 introduz o nome duplo Yahweh Deus (Senhor Deus), em vista do envolvimento pessoal de Yahweh na criação do homem e da mulher.

Deus como Criador. É significativo que a primeira impressão de Deus que a Bíblia dá é Deus como Criador dos céus e da terra. A frase “céus e terra” é um merismo, o que significa que tudo no universo como o conhecemos foi criado por Deus.

A Bíblia não tenta provar que Deus existe. Em vez disso, o universo é o testemunho de sua existência. Além disso, o fato de que ele é o Criador significa que o mundo pertence a ele. Então, quando Deus oferece a Abraão a terra de Canaã, é seu direito dar porque ele criou o mundo.

Os deuses de Canaã representavam forças naturais; não havia uma linha divisória clara entre a natureza e o divino. Por outro lado, as narrativas da criação de Gênesis 1.2, que são melhor entendidas como descrevendo dias de vinte e quatro horas, estabelecem a premissa teológica de que Deus é distinto da natureza, que ele trouxe a natureza à existência e que ele controla a natureza.

Além de serem as testemunhas supremas de Deus no mundo, os seres humanos também são seus representantes para trazer o mundo natural ao serviço de Deus (“Domine sobre os peixes do mar e as aves do céu e sobre todo ser vivo que se move sobre a terra,” Gen 1:28).

Assim, o Deus do Antigo Testamento é desde o início o Deus que se destaca da natureza e a governa. À medida que a história do Antigo Testamento se desenrola, é apropriado descrevê-lo como o Deus da história.

A narrativa da criação apresenta talvez, juntamente com a doutrina da encarnação no Novo Testamento, o conceito mais notável para tornar Deus conhecido em toda a Escritura, a imagem de Deus (Gen 1:26-27 – Gênesis 9.6).

Essa distinção da criação significava que Deus se relacionava com a humanidade pessoalmente e transmitia algo de sua própria natureza à sua criação. Embora a história da interpretação não tenha oferecido unanimidade sobre o significado dessa frase, a explicação mais satisfatória é abrangente.

A imagem de Deus implica tudo o que é distintivo da natureza humana: os aspectos espirituais, psicológicos, sociológicos e físicos, todos refletindo a natureza de Deus. O espiritual implica que os seres humanos são feitos para se relacionar com seu Criador; o psicológico, que são criaturas racionais e emocionais; o sociológico, que são criados para se relacionar uns com os outros; e o físico, que a forma corporal do homem reflete um aspecto essencial de Deus — não no sentido de que ele tem um corpo, mas no sentido de que seu ser é multifacetado e multifuncional.

Ele fala, vê, ouve e anda, por exemplo, sem precisar dos órgãos físicos que os seres humanos devem ter para realizar essas atividades. A expressão máxima desse atributo do ser de Deus é sua encarnação em carne humana.

Portanto, a imagem de Deus não se limita a um aspecto da natureza humana, como a mente ou o espírito, mas é abrangente. Assim, quando Deus criou o homem à sua imagem, ele deixou a marca indelével de sua natureza nos seres humanos.

Eles não eram divinos, mas refletiam a natureza da divindade.

A visão de Deus como pessoal está fundamentada na imagem de Deus. Ele é um ser autoconsciente, que tem vontade e propósito. A narrativa paralela da criação de Gênesis 2.4b-25 comunica ainda essa visão de Deus como pessoal em termos antropomórficos ao formar o homem do pó da terra, soprar o fôlego de vida em suas narinas, fazer as aves e os animais do campo, moldar a mulher a partir do homem e finalmente plantar um jardim para seu habitat no Éden.

Esse retrato inicial de Deus, portanto, investe a história bíblica com uma visão de Deus que é pessoal. Independentemente de a narrativa da criação ser antiga ou tardia em sua composição, sua posição canônica no Antigo Testamento lhe dá vantagem anterior, e o leitor bíblico prossegue através do Antigo Testamento com essa visão do Deus Criador que estava pessoalmente envolvido no mundo que ele criou.

Assim, não é surpreendente encontrá-lo andando no jardim, dirigindo-se a Adão e Eva, elaborando planos para salvar um mundo moralmente degradado, fazendo uma aliança com Abraão, intervindo em Moriá para poupar a vida de Isaque, falando com Jacó em um sonho e preservando José em um ambiente estrangeiro e hostil para cumprir sua vontade para o povo que ele escolheu para levar seu nome no mundo.

Deus dos Patriarcas. Com a introdução dos patriarcas de Israel (Abraão, Isaque e Jacó), Deus tornou-se conhecido como o “Deus Todo-Poderoso”, El Shaddai (Gen 17:1 – Gênesis 28.3 – Gênesis 35.11 – Gênesis 48.3 – Gênesis 49.25 ; Exod 6:3 ; Ezek 10:5), e menos frequentemente “Deus eterno” (El Olam), “Deus da visão” (El Roi) e “Deus Altíssimo”, El Elyon (Gen 21:33 – Gênesis 16.13).

Os dois últimos termos surgem de situações históricas específicas e sugerem algo sobre o envolvimento de Deus na vida de seu povo.

O nome de Deus é personalizado no título geral “Deus de seus pais”, referindo-se aos patriarcas (Exod 3:13-16 ; Deuteronomy 1:11 Deuteronomy 1:21 – Gênesis 4.1 – Gênesis 6.3 – Gênesis 12.1 – Gênesis 27.3 ; Joshua 18:3 , etc.). Ele também é chamado de “Escudo de Abraão” (Gen 15:1), o “Parente de Isaque” (Genesis 31:42 Genesis 31:53), e o “Poderoso de Jacó” (Gen 49:24).

Como regra, as divindades cananeias eram nomeadas pelo lugar onde eram adoradas, mas nessa forma pessoal, o Deus dos patriarcas é revelado como um Deus onipresente que está envolvido na história e na vida daqueles que ele escolhe.

Deus dos Eventos Nacionais de Israel. O Êxodo. Talvez a era mais importante para a formação do conceito de Deus de Israel, apesar das opiniões dos críticos históricos, foi a era mosaica, e nenhum texto é mais importante a esse respeito do que Êxodo 3.14, onde Deus se identifica a Moisés como Eu sou quem eu sou.

Este texto está ao lado de Gênesis 1.27 em importância teológica. Seu texto complementar é Êxodo 6.2-9. Numerosas explicações foram oferecidas para esta declaração enigmática. A palavra-chave é o verbo “ser” (haya), ocorrendo aqui na forma imperfeita (lit. Eu serei quem eu serei), mas o verbo hebraico imperfeito pode ter tanto o sentido futuro quanto o presente (“Eu sou quem eu sou”).

A forma abreviada do nome ocorre no final da frase, “Eu sou me enviou a vocês.” E Êxodo 3.15 equipara Eu sou com o Deus dos pais: “O Senhor, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó me enviou a vocês.”

A explicação mais satisfatória deste nome é aquela que cresce fora do contexto. Reconhecendo isso, Walter Eichrodt sugeriu que seu significado reside na promessa da presença de Deus. Quando Moisés objetou ao plano de Yahweh de que ele deveria ir a Faraó, Yahweh disse: “Eu estarei com você” (Exod 3:12).

Esse significado não apenas leva a sério o contexto imediato, mas também o contexto maior do Antigo Testamento. Yahweh (a vocalização do nome é a contribuição dos estudiosos modernos) estará com os israelitas.

Esta promessa da presença de Deus tornou-se um fator crucial durante a era mosaica e foi o ponto de contenção em Êxodo 33 quando Yahweh respondeu ao episódio do bezerro de ouro declarando primeiro que sua presença não acompanharia Israel até Canaã.

Moisés então implorou a Deus para ir pessoalmente com eles, ou caso contrário, não os levasse para Canaã. Deus atendeu a esse pedido e prometeu sua presença pessoal. Essa promessa da presença divina com Israel alcança seu ápice no texto do Antigo Testamento de Isaías 7.14, quando Deus promete que uma criança nasceria e que seu nome seria Emanuel, que significa “Deus está conosco.”

Em suma, Deus ou Yahweh é um Deus que está presente com seu povo, presente no mundo que ele fez, presente em paz e guerra, presente em crise e serenidade, especialmente presente no êxodo iminente do Egito para o qual Êxodo 3.14 aponta.

Deus como o Deus salvador pode ser visto em uma escala universal na história do dilúvio (Gên. 6-9), e em uma escala pessoal nas histórias dos patriarcas (Gên. 12-50). Essa noção de Deus é elevada a um nível nacional no êxodo do Egito, uma narrativa para a qual a história de José serve como uma transição apropriada da visão de Deus como Salvador pessoal para Salvador nacional.

A salvação de Israel do Egito torna-se o paradigma de salvação no Antigo Testamento, de modo que quando Israel enfrenta a crise nacional do exílio para Babilônia, a imagem da salvação de Israel do Egito é o padrão com o qual o retorno a Judá é comparado.

Nos livros históricos, Deus como o Deus salvador livra seu povo da opressão e humilhação nacionais, e nos salmos, livra Israel e indivíduos de perigos pessoais, doenças e outras circunstâncias ameaçadoras.

Enquanto a ação salvadora de Deus no Antigo Testamento é amplamente situada no tempo e espaço, é a fundação sobre a qual o Novo Testamento constrói a doutrina da salvação eterna que transcende tempo e espaço.

Além disso, já no Quarto Cântico do Servo de Isaías (Isa 52:13-53:12), a ação salvadora de Deus torna-se sofrimento passivo e assim forma um elo entre a visão do Antigo Testamento de Deus e a visão do Novo Testamento do Messias sofredor.

Sinai. O que Deus fez em favor dos patriarcas, ele fez em favor de Israel. Sinai foi um resumo de seu trabalho que o precedeu e que visava fazer de Israel o povo especial de Yahweh e moldá-los em uma comunidade leal a ele.

Deus começou esse trabalho quando criou o mundo e continuou em sua obra de graça executada nas vidas dos heróis e heroínas da fé, como Enoque que andou com Deus (Genesis 5:22 Genesis 5:24), Noé que encontrou favor aos olhos do Senhor (Gen 6:8), Abraão cuja fé Deus contou como justiça (Gen 15:6), e José que Deus sustentou no Egito através da adversidade e sucesso (Gen 39:23).

Sinai foi o lugar onde Deus se revelou a Israel. Essa revelação tomou a forma de Torah (lei). A obra de reconciliação que Deus havia realizado desde a queda (Gen 3) assumiu status institucional na Torah.

Deus instituiu um agente (sacerdócio) para servir como intermediário de reconciliação entre ele e Israel, um lugar (tabernáculo) onde ele e Israel deveriam se encontrar em adoração, e um meio (sistema sacrificial) que fornecia a expressão formal do desejo de Israel e do indivíduo de fazer a vontade de Deus e viver em obediência aos seus mandamentos.

Enquanto a Torah era a revelação ampla da vontade de Deus e da responsabilidade de Israel para com Deus, Deus colocou sua assinatura na Torah em um arranjo mais formal chamado aliança (berit). A aliança que ele fez com Abraão foi ativada em um nível nacional em Sinai e projetada com particularidades que formalizavam o relacionamento entre Israel e Yahweh.

Não só Deus se comprometeu com Israel, mas chamou Israel a um compromisso vinculativo com ele.

Nessa aliança, Deus estabeleceu a premissa teológica de sua unicidade: “O Senhor nosso Deus, o Senhor é um” (Deut 6:4). Embora essa premissa o distinga da noção pluralista de divindade tão comum no antigo Oriente Próximo, ela também faz uma declaração sobre sua unidade interior, envolvendo sua unidade de pessoa e propósito.

Embora o Antigo Testamento possa falar de Deus em termos plurais (por exemplo, “façamos o homem à nossa imagem,” Gen 1:26), sua pluralidade de ser interior, talvez indicativa da natureza interativa e complexa de sua pessoa, funciona com uma unidade de propósito.

Ele não deve ser concebido, portanto, como o antigo panteão de deuses e deusas que às vezes trabalhavam contra os propósitos uns dos outros. Em vez disso, ele é um em pessoa e propósito. Assim, Israel foi chamado a adorar a Deus com uma devoção singular, dando sua lealdade a ele e a nenhum outro deus (Exod 20:3-6).

Os profetas mais tarde ajudaram Israel a entender que essa lealdade indivisa era de fato dirigida ao único Deus que existia (por exemplo, Isa 45:5). Os outros deuses eram meras figmentos da imaginação.

A aliança do Sinai tinha um duplo propósito, estipulando como Deus se relacionaria com Israel e como Israel deveria se relacionar com Deus e o mundo. O mesmo vocabulário que descreve Deus no Antigo Testamento é usado para chamar Israel à lealdade à aliança.

Por exemplo, Deus chama Israel a ser santo baseado em sua santidade: “Sede santos, porque eu sou santo” (Lev 11:44-45 – Êxodo 19.2 – Êxodo 20.26 – Êxodo 21.8). A legislação do Sinai não fornece um conceito mais distintivo de Deus do que Deus como santo.

Esse caráter de Deus por extensão aplica-se às vestes do sumo sacerdote, ao tabernáculo, ao sábado e a Israel. O Livro de Levítico é tão dedicado ao conceito de santidade que os capítulos 17-20 foram chamados de Código de Santidade.

Basicamente, a palavra “santo” conota separação do profano e designação ao serviço de Yahweh. A santidade de Yahweh envolve seu poder (1 Sam 6:20), transcendência e perfeição moral (Isa 6:3 – Êxodo 35.8). Seu mandamento de ser santo não implica a assunção de seus atributos incomunicáveis pelos seres humanos, como transcendência e onipotência, mas requer que se tema a ele e busque a perfeição moral.

Isaías, profundamente comovido por seu encontro com o Deus santo (Isa 6:3), sentiu sua própria impureza (v. 5). Seu reconhecimento da santidade de Deus é confirmado por sua frequente referência a Deus como o Santo de Israel.

O núcleo moral da aliança, no entanto, foi descrito por outra palavra, hesed, um conceito rico que requer múltiplos termos na tradução, como “amor constante”, “bondade amorosa”, “misericórdia”, “fidelidade”, “confiabilidade” e “lealdade”.

Essa “confiabilidade” ou “lealdade” que caracterizava Deus está registrada no centro ético da lei, os Dez Mandamentos, onde Deus declara que mostrará hesed “a mil gerações daqueles que me amam e guardam meus mandamentos” (Exod 20:6).

Em alguns casos, também carrega a ideia de compaixão (Jer 16:5).

Enquanto Deus se relacion

O Deus dos Sábios e Cantores de Israel. Deus dos Sábios de Israel (Sabedoria). Deus é conhecido no Antigo Testamento como o Deus da sabedoria na Torá e nos Profetas, mas esse atributo nunca recebe a ênfase que tem entre os sábios e na Literatura Sapiencial que produziram (Jó, Provérbios, Eclesiastes).

A ideia da sabedoria de Deus implica seu entendimento do universo e seu funcionamento, tanto em grande escala quanto no nível pessoal. Assim, a sabedoria de Deus inclui seu conhecimento e administração da ordem criada (João 38.39).

Isso implica ainda que Deus implantou uma certa ordem e regularidade no universo, e esse mesmo design deve ser refletido na vida humana. É essa dimensão da sabedoria que contribui para as expressões pessoais e práticas de sabedoria no Livro de Provérbios.

Portanto, deve-se viver uma vida ordenada (moral) na sociedade para que a sociedade possa se tornar um reflexo do universo ordenado, que por sua vez reflete algo importante sobre a natureza de Deus.

Em vez de enfatizar os preceitos da Torá ou os oráculos dos profetas, a sabedoria destaca o design da natureza como meio de revelação divina. Como Deus, então, fala mais indiretamente através da natureza do que pela Torá e pelos profetas, não é surpreendente que o Livro de Eclesiastes o descreva como às vezes elusivo, particularmente ao revelar aos homens e mulheres o sentido da vida.

No entanto, para os persistentes, um mínimo de significado pode ser encontrado na rotina e no trabalho da vida (Eclesiastes 2.24-26).

O Deus da sabedoria opera no princípio de recompensas e punições justas. Ou seja, ele recompensa os justos e pune os ímpios, um princípio promovido pelos amigos de Jó e defendido pelo Livro de Provérbios.

No entanto, a visão da Literatura Sapiencial é ampla o suficiente para considerar aqueles casos em que os inocentes sofrem e os ímpios prosperam. Este é o problema de Jó; embora o princípio da retribuição seja básico para um universo ordenado, Jó insiste que Deus nem sempre honra esse princípio.

Quando Yahweh finalmente fala com Jó do redemoinho (João 38.1-42:6), ele não defende o princípio nem explica sua amplitude, mas proclama seu majestoso conhecimento e operação experiente do universo que fez, e expõe o entendimento finito do homem.

Enquanto os seres humanos argumentariam a questão no nível da justiça, Deus preferiria argumentá-la no nível da graça. Assim, no epílogo de João (42.7-17), ele não apenas restaura os bens de Jó, mas os dobra.

Deus dos Cantores de Israel (Salmos). Resumir a visão de Deus nos salmos apresenta a mesma dificuldade que a Torá e os Profetas. Nos salmos, Deus é tão multifacetado e multifuncional que qualquer resumo é inadequado.

No entanto, os salmos são um microcosmo da religião do Antigo Testamento. Eles contêm alguma lei, alguma profecia e alguma sabedoria. Qualquer retrato de Deus que se encontre nesses gêneros do Antigo Testamento também pode ser identificado em algum lugar nos salmos.

Deus é Criador e Sustentador (Salmo 104), Redentor e Salvador (Salmo 25:22), Vingador dos Inocentes (Salmo 26), e Doador de misericórdia aos culpados (Salmo 51). Embora retratem Deus como o Deus de Israel que age em seu favor na história, os salmos são o testemunho básico do Antigo Testamento à religião pessoal.

Eles são de fato o hinário de adoração de Israel, mas também documentam a resposta de Deus ao devoto adorador que vem a ele em busca de misericórdia e ajuda.

O Novo Testamento. Do ponto de vista cristão, o Deus do Antigo Testamento é o mesmo Deus do Novo, exceto que ele se manifesta de maneiras diferentes, principalmente na encarnação. No entanto, os atributos básicos de Deus são os mesmos do Antigo Testamento.

Em certo sentido, o estudo de Deus no Novo Testamento é um estudo de Cristologia, embora esse não seja o foco deste artigo.

O termo genérico para Deus no Novo Testamento é theos, mas kurios, a tradução grega do hebraico YHWH, é frequentemente usada em vez do termo genérico. Muito antes da era cristã, os judeus haviam parado de pronunciar o nome divino para não desrespeitá-lo ou difamá-lo.

Em vez disso, deram a esse nome de quatro consoantes (YHWH) as vogais de outra palavra hebraica, Adonai, que significa “meu Mestre” ou “meu Senhor”. Em vez de pronunciá-lo, pronunciavam a palavra emprestada, Adonai.

Quando o Antigo Testamento foi traduzido para o grego, o nome YHWH ou Adonai foi traduzido pela palavra grega kurios, que significa “Senhor”. Assim, o Deus do Novo Testamento é frequentemente chamado de kurios ou Senhor, assim como Jesus.

O Novo Testamento, como o Antigo, não tenta provar a existência de Deus. Em vez disso, declara, também como o Antigo Testamento, que ele existe e se manifesta de várias maneiras, mas finalmente fala através de seu Filho Jesus Cristo (Hebreus 1.1-4), que é superior a anjos, sacerdotes e todas as outras manifestações da Palavra divina.

Deus nos Evangelhos Sinóticos. Os Evangelhos Sinóticos apresentam a história do nascimento, vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo. No entanto, por trás dessa história está Deus. Mateus relata o nascimento de Jesus como um cumprimento da profecia de Isaías sobre a vinda de Emanuel, “Deus conosco” (Mateus 1.23).

O Deus do Antigo Testamento se faz presente no mundo na forma de carne humana.

O Reino de Deus. Os Sinóticos focam no Deus que envia Jesus e o capacita, destacando o reino de Deus, a salvação de Deus e Cristo como o filho de Deus. Eles apresentam a mensagem de Jesus em termos da iminente aproximação do reino de Deus (Mateus prefere reino dos céus), uma frase que tem conotações tanto materiais quanto espirituais.

No Antigo Testamento, o reino de Yahweh refere-se ao seu reinado soberano sobre o mundo (Salmo 103:10 – Mateus 145.13). Os princípios desse reino derivam de seu Rei, o próprio Deus, e são estabelecidos no Sermão da Montanha (Mateus 5.7).

Os cidadãos do reino são conhecidos como “filhos de Deus” (Mateus 5.9), e o padrão de retidão exigido deles origina-se no próprio Deus (Mateus 5.48), da mesma forma que Deus exigiu que Israel fosse santo porque ele era santo.

O reino de Deus é um conceito que se liga ao comando original de que a humanidade, como seus agentes, deveria subjugar e dominar a terra (Gênesis 1.28). Esse longo processo, com seus sucessos e fracassos delineados na história do Antigo Testamento, finalmente atinge um novo nível de realização na aparição do Messias, Jesus Cristo, cuja divindade os Sinóticos estão convencidos.

Em nome da humanidade, ele pessoalmente dominou o mundo ao expulsar demônios, curar doenças, comandar a natureza (Marcos 11.20 ; Lucas 8.24-26), e perdoar pecadores. Em Cristo, Deus estava dominando o mundo que havia criado.

O reino de Deus foi realizado em Jesus Cristo como o reinado de Deus de maneira muito semelhante a como um monarca moderno reina (mas não governa), antecipando o governo de Deus na era escatológica. No entanto, o reinado de Deus pode se tornar o governo de Deus nos corações daqueles indivíduos que se submetem ao poder de Cristo enquanto aguardam a realidade histórica do reino quando o reino do mundo se tornar “o reino de nosso Senhor e de seu Cristo” (Apocalipse 11.15).

A Salvação de Deus. No Antigo Testamento, a ação salvadora de Deus aparece na forma de libertação da guerra, angústia pessoal, doença e opressão política. Embora essas dimensões da salvação não sejam todas deixadas de lado no Novo Testamento, o conceito assumiu uma dimensão espiritual que se torna a ideia controladora.

Ao enviar Jesus, declarou Lucas, Deus “levantou um chifre de salvação” para Israel na casa de Davi (Lucas 1.69), que inclui o perdão dos pecados (Lucas 1.77). Quando Simeão viu o Cristo infantil, declarou “Meus olhos viram a tua salvação” (Lucas 2.30).

Lucas interpreta o ministério de João Batista no deserto como o cumprimento da profecia de Isaías (40.3-5) de que a salvação de Deus iluminaria o deserto (Lucas 3.4-6). Esse é o sentido de salvação em Lucas 19.9, onde Jesus declara que, como consequência do espírito arrependido de Zaqueu, a salvação havia chegado à sua casa.

O Filho de Deus. Esta frase pode se referir a seres humanos (Lucas 3.38), mas o significado que nos interessa aqui é sua referência a Jesus porque ele é Deus e participa da natureza divina. O título poderia simplesmente designar o Messias (Marcos 1.1 ; Mateus 16.16), mas em Mateus 11.25-27 a filiação de Jesus envolve um relacionamento único e exclusivo entre o Pai e o Filho.

Seu conhecimento do Pai é no mesmo grau que o conhecimento do Pai dele.

Deus no Quarto Evangelho. Se os Sinóticos deixam uma ligeira margem de incerteza sobre a divindade de Jesus, o Evangelho de João a declara inequivocamente, chamando Jesus de Verbo (logos) e declarando que “o Verbo era Deus” (João 1.1).

João acentua a doutrina teológica que Isaías expressou tão claramente (Isaías 43.1-7 Isaías 43.14-16 – 7 Isaías 45.1-7), que o Criador e o Redentor são um (Isaías 1.10-13 ; ver também 1 Coríntios 8.6 ; Colossenses 1.16).

Além disso, o Evangelho sutilmente identifica Jesus com Yahweh do Antigo Testamento, que se revelou como eu sou a Moisés (Êxodo 3.14 ; ver João 6.35 João 6.48 ; João 8.12 ; João 10.7 João 10.9 ; João 10.11 João 10.14 ; João 11.25 ; João 14.6 ; João 15.1 João 15.5).

Deus como Pai. O conceito de Deus como Pai de Israel (Deuteronômio 32.6) e do indivíduo (Deuteronômio 8.5) origina-se no Antigo Testamento. Embora os Sinóticos usem o termo também, o Evangelho de João capitaliza esse título para Deus, enfatizando o relacionamento íntimo de Jesus com Deus como Filho: “Eu e o Pai somos um” (João 10.30).

Os inimigos de Jesus ouviram na descrição de seu relacionamento com o Pai uma reivindicação de igualdade com Deus (João 5.18). No entanto, a referência de Jesus a Deus como seu Pai é apenas um lado da moeda.

O outro é que Deus reconhece Jesus como seu Filho, um ponto feito mais diretamente por Mateus e Lucas do que por João. No batismo de Jesus, a voz do céu declarou: “Este é meu Filho amado, em quem me agrado” (Mateus 3.17 ; Lucas 3.22).

Deus como Espírito. As testemunhas do Antigo Testamento insistem que Deus é um Ser espiritual, embora muitas vezes falem dele em termos antropomórficos. De fato, eles insistem em uma diferença absoluta entre Deus e o homem (Números 23.19 ; Oséias 11.9).

Jesus coloca a ideia de Deus como Espírito no contexto da adoração na nova era que ele inaugurou: “Deus é espírito, e seus adoradores devem adorá-lo em espírito e em verdade” (João 4.24). A natureza espiritual de Deus exige uma resposta espiritual dos seres humanos que não está ligada a localidades como era a adoração no templo, seja no Monte Gerizim ou em Jerusalém, mas está centrada em Cristo, a Verdade.

João vai além dessa ideia e expõe a doutrina do Espírito Santo, que procede do Pai (João 15.26) e é enviado pelo Filho (João 16.7). No Antigo Testamento, o termo “Espírito Santo” refere-se à manifestação da presença de Deus no mundo (Salmo 51:11).

No Quarto Evangelho, o Espírito Santo é uma Pessoa, assim como o Pai e o Filho. No entanto, a unidade de Deus ainda é mantida por Jesus e por Paulo (Marcos 12.29 ; Romanos 3.30). A visão trinitária de Deus já está implícita na fórmula batismal de Mateus 28.19 e na bênção paulina de 2 Coríntios 13.14.

Deus nos Atos dos Apóstolos. O Livro de Atos representa a ação de Deus na história após a ressurreição e ascensão de Cristo. Deus enviou o Espírito Santo para capacitar seu povo para a tarefa de proclamar as boas novas de Jesus.

Pedro anunciou no Pentecostes que Deus havia ressuscitado Jesus dos mortos (Atos 2.24). A realidade da ressurreição, tão devastadora para o reino do pecado e da morte, é o tema dominante desta nova era.

Embora Atos seja um testemunho do Cristo ressuscitado, foi o Deus dos pais que o ressuscitou dos mortos (Atos 5.30) e capacitou os discípulos a continuarem sua missão ao mundo.

Deus nas Cartas Paulinas. O apóstolo Paulo aprofunda os significados da cruz e da ressurreição. Nesses eventos, Deus revelou sua sabedoria e poder. Na cruz, Deus assumiu a fraqueza da carne humana e mostrou que sua fraqueza é insuperavelmente maior que o poder dos homens e que sua sabedoria é inimaginavelmente mais sábia que o entendimento humano (1 Coríntios 1.22-25).

As bênçãos que Deus preparou para aqueles que o amam são resumidas na cruz e na ressurreição (1 Coríntios 2.9-10). De fato, a salvação que Deus havia concedido ao Israel do Antigo Testamento apenas em parte tornou-se uma realidade histórica em Cristo (1 Coríntios 15.15).

Deus elegeu os crentes, não apenas em Abraão, mas antes da fundação do mundo (Efésios 1.4). Paulo entende o mistério do evangelho que as testemunhas do Antigo Testamento não compreenderam, que Deus uniu em um só corpo tanto judeus quanto gentios através da cruz (Efésios 2.15-16 ; Efésios 3.4-5), e através de Cristo reconciliou o mundo consigo mesmo (2 Coríntios 5.19).

De fato, em Cristo, Deus não apenas reparou a criatura humana quebrada, mas a recriou (2 Coríntios 5.17) e a conformou à imagem de seu Filho (Romanos 8.29).

Deus nas Epístolas Gerais. Deus, que falou tão claramente e de várias maneiras no Antigo Testamento, ultimamente e decisivamente falou na nova era através de seu Filho Jesus Cristo (Hebreus 1.1-3). As antigas formas de falar através de anjos, Moisés, Josué e os sacerdotes levíticos eram inadequadas, então Deus falou através de Cristo com uma finalidade decisiva.

Quando o sofrimento de Cristo na cruz terminou, ele se sentou em seu lugar de honra e autoridade à direita de Deus no céu (Hebreus 10.12 – Hebreus 12.2). Todo o processo histórico de fé, representado por dignitários do Antigo Testamento conhecidos e desconhecidos, atingiu seu clímax em Jesus Cristo, que se tornou o foco da fé.

O grito de guerra dos fracos e desanimados agora é: “Considerem aquele que suportou tal oposição dos pecadores” (Hebreus 12.1-3).

Como se deve viver durante o período entre a ressurreição e a segunda vinda de Cristo foi um tópico importante de discussão na igreja do Novo Testamento. Essa preocupação ocupou Tiago. Embora Deus, o Pai das luzes, tenha redimido seu povo (Tiago 1.17-18) e plantado sua Palavra em seus corações (Tiago 1.21), ainda há tentações e provações a serem enfrentadas antes de herdarem o reino de Deus (Tiago 2.5).

Tiago oferece advertências para este período intermediário.

O entendimento de Pedro sobre Deus contém os fundamentos da doutrina da Trindade. Ele menciona o Pai, o Espírito e Jesus Cristo em 1 Pedro 1.2, e as três Pessoas da Trindade figuram proeminentemente na obra da redenção conforme Pedro a descreve.

Esta luz maravilhosa na qual Deus, soberano e transcendente, chamou seu povo, foi planejada por Deus antes que o mundo existisse (1 Pedro 1.20). E não apenas ele preordenou esta obra de graça, mas reconstituiu a nação como “um povo escolhido, um sacerdócio real, uma nação santa, um povo pertencente a Deus”, para que pudessem declarar seus louvores (1 Pedro 2.9).

O ensino de João em suas três epístolas também fornece instruções para viver durante este período intermediário. Quando alguém peca, Cristo é o Advogado junto ao Pai (1 João 2.1), que perdo

Deus – Dicionário Bíblico de Easton

Deus

(A.S. e holandês God; Dan. Gud; Ger. Gott), o nome do Ser Divino. É a tradução (1) do hebraico ‘El, de uma palavra que significa ser forte; (2) de ‘Eloah_, plural _’Elohim. A forma singular, Eloah, é usada apenas na poesia.

A forma plural é mais comumente usada em todas as partes da Bíblia. A palavra hebraica Jeová (q.v.), a única outra palavra geralmente empregada para denotar o Ser Supremo, é uniformemente traduzida na Versão Autorizada por “SENHOR”, impressa em pequenas capitais.

A existência de Deus é dada como certa na Bíblia. Não há nenhum argumento para prová-la. Aquele que não acredita nesta verdade é considerado desprovido de entendimento. Salmos 14.1.

Os argumentos geralmente apresentados pelos teólogos para provar a existência de Deus são:

• O argumento a priori, que é o testemunho fornecido pela razão.
• O argumento a posteriori, pelo qual procedemos logicamente dos fatos da experiência às causas. Esses argumentos são:

  (a) O cosmológico, pelo qual se prova que deve haver uma Primeira Causa de todas as coisas, pois todo efeito deve ter uma causa.

  (b) O teleológico, ou o argumento do design. Vemos em toda parte as operações de uma Causa inteligente na natureza.

  (c) O argumento moral, também chamado de argumento antropológico, baseado na consciência moral e na história da humanidade, que exibe uma ordem e propósito moral que só podem ser explicados pela suposição da existência de Deus.

  A consciência e a história humana testificam que “verdadeiramente há um Deus que julga na terra”.

  Os atributos de Deus são apresentados em ordem por Moisés em Êxodo 34.6 Êxodo 34.7. Deuteronômio 6 – Deuteronômio 10.17. Números 16.22. Êxodo 15.1 – Êxodo 33.19. Isaías 44.6. Habacuque 3.6. Salmos 102.26. João 34.12. Eles também são sistematicamente classificados em Apocalipse 5.12 – Apocalipse 7.12.

  Os atributos de Deus são falados por alguns como absolutos, ou seja, aqueles que pertencem à sua essência como Jeová, Jah, etc.; e relativos, ou seja, aqueles que lhe são atribuídos em relação às suas criaturas.

  Outros os distinguem em comunicáveis, ou seja, aqueles que podem ser transmitidos em grau às suas criaturas: bondade, santidade, sabedoria, etc.; e incomunicáveis, que não podem ser assim transmitidos: independência, imutabilidade, imensidão e eternidade.

  Eles também são divididos por alguns em atributos naturais, eternidade, imensidão, etc.; e morais, santidade, bondade, etc.

Easton, Matthew George. “Entrada para Deus”. “Dicionário Bíblico de Easton”.

Deus – Dicionário Bíblico de Smith

Deus

(bom). Ao longo das Escrituras Hebraicas, dois nomes principais são usados para o único ser divino verdadeiro–ELOHIM, comumente traduzido como Deus em nossa versão, e JEOVÁ, traduzido como Senhor. Elohim é o plural de Eloah (em árabe Alá); é frequentemente usado na forma curta EL (uma palavra que significa força, como em EL-SHADDAI, Deus Todo-Poderoso, o nome pelo qual Deus era especialmente conhecido pelos patriarcas.

Gênesis 17 – Gênesis 28.3; Êxodo 6.3. A etimologia é incerta, mas geralmente se concorda que a ideia principal é a de força, poder de efeito, e que descreve adequadamente Deus nesse caráter em que ele é exibido a todos os homens em suas obras, como o criador, sustentador e governador supremo do mundo.

A forma plural de Elohim deu origem a muita discussão. A ideia fantasiosa de que se referia à trindade de pessoas na divindade dificilmente encontra agora um defensor entre os estudiosos. É ou o que os gramáticos chamam de plural de majestade, ou denota a plenitude da força divina, a soma dos poderes exibidos por Deus.

Jeová denota especificamente o único Deus verdadeiro, cujo povo eram os judeus, e que os fez guardiões de sua verdade. O nome nunca é aplicado a um falso deus, nem a qualquer outro ser, exceto um, o ANJO-JEOVÁ, que é assim marcado como um com Deus, e que aparece novamente no Novo Pacto como “Deus manifestado na carne”.

Isso é claro; mas todo o resto está repleto de dificuldades. Em uma época muito antiga para ser rastreada, os judeus abstiveram-se de pronunciar o nome, por medo de seu uso irreverente. Diz-se que o costume foi fundado em uma interpretação forçada de Levítico 24.16 e a frase ali usada, “O NOME” (Shema), é substituída pelos rabinos pela palavra inefável.

Ao ler as Escrituras, eles substituíam por ela a palavra ADONAI (Senhor), da tradução da qual por Kurios na LXX., seguida pela Vulgata, que usa Dominus, temos o SENHOR de nossa versão. A substituição da palavra Senhor é muito infeliz, pois de nenhuma maneira representa o significado do nome sagrado.

A chave para o significado do nome é indubitavelmente dada na revelação de Deus a Moisés pela frase “EU SOU O QUE SOU,” Êxodo 3.1 – Êxodo 6.3. Devemos conectar o nome Jeová com o verbo substantivo hebraico ser, com a inferência de que expressa o ser essencial, eterno e imutável de Jeová.

Mas mais, não é apenas a expressão, ou principalmente, de uma verdade absoluta: é uma revelação prática de Deus, em sua relação essencial e imutável com este povo escolhido, a base de sua aliança.

Smith, William, Dr. “Entrada para ‘Deus’”. “Dicionário Bíblico de Smith”. 1901.