A Igreja: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

A Igreja – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

A Igreja

Definição da Igreja. A palavra do Novo Testamento para “igreja” é ekklesia, que significa “os chamados para fora”. No grego clássico, o termo era usado quase exclusivamente para reuniões políticas. Em particular, em Atenas a palavra significava a assembleia dos cidadãos para conduzir os assuntos da polis.

Além disso, ekklesia referia-se apenas à reunião real, não aos próprios cidadãos. Quando as pessoas não estavam reunidas, elas não eram consideradas a ekklesia. O Novo Testamento registra três instâncias desse uso secular do termo (Atos 19.32 Atos 19.39 Atos 19.41).

O mais importante antecedente do termo ekklesia é a Septuaginta, que usa a palavra num sentido religioso cerca de cem vezes, quase sempre como tradução da palavra hebraica qahal. Embora este último termo indique uma reunião secular (contrastado, por exemplo, com eda, a palavra hebraica típica para a reunião religiosa de Israel, e traduzida pelo grego sunagoge), também denota as reuniões sagradas de Israel.

Isso é especialmente o caso em Deuteronômio, onde qahal está ligado ao pacto.

Quando chegamos ao Novo Testamento, descobrimos que ekklesia é usada para a comunidade do povo de Deus cerca de 109 vezes (das 114 ocorrências do termo). Embora a palavra ocorra apenas em duas passagens dos Evangelhos (Mateus 16.18 – Mateus 18.17), ela é de especial importância em Atos (23 vezes) e nos escritos paulinos (46 vezes). É encontrada vinte vezes em Apocalipse e apenas em instâncias isoladas em Tiago e Hebreus.

Podemos abordar o assunto do ensino bíblico sobre a igreja tirando três conclusões gerais dos dados até agora. Primeiro, predominantemente ekklesia (tanto no singular quanto no plural) aplica-se a uma assembleia local daqueles que professam fé e lealdade a Cristo.

Segundo, ekklesia designa a igreja universal (Atos 8.3 – Atos 9.31 ; 1 Coríntios 12.28 – 1 Coríntios 15.9 ; especialmente nas cartas paulinas posteriores, Efésios 1.22-23 ; Colossenses 1.18). Terceiro, a ekklesia é a congregação de Deus (1 Coríntios 1.2 ; 2 Coríntios 1.1 ; etc.).

A Natureza da Igreja. A natureza da igreja é muito ampla para ser exaurida no significado de uma única palavra, ekklesia. Para capturar seu significado, os autores do Novo Testamento utilizam uma rica gama de descrições metafóricas.

No entanto, há aquelas metáforas que parecem dominar a imagem bíblica da igreja, cinco das quais merecem comentário: o povo de Deus, o reino de Deus, o templo de Deus, a noiva de Cristo e o corpo de Cristo.

O Povo de Deus. Essencialmente, o conceito do povo de Deus pode ser resumido na frase do pacto: “Eu serei o seu Deus e eles serão o meu povo” (Êxodo 6.6-7 – Êxodo 19.5 ; Levítico 26.9-14 ; Jeremias 7.23 – Jeremias 30.22 – Jeremias 32.37-40 ; Ezequiel 11.19-20 – Ezequiel 36.22-28 ; Atos 15.14 ; 2 Coríntios 6.16 ; Hebreus 8.10-12 ; Apocalipse 21.3 ; etc.).

Assim, o povo de Deus são aqueles tanto nas eras do Antigo quanto do Novo Testamento que responderam a Deus pela fé, e cuja origem espiritual repousa exclusivamente na graça de Deus.

Falar do único povo de Deus transcendente às eras do Antigo e do Novo Testamento levanta necessariamente a questão da relação entre a igreja e Israel. As teologias modernas preferem não polarizar a questão em um problema de ou/ou.

Em vez disso, falam sobre a igreja e Israel em termos de haver tanto continuidade quanto descontinuidade entre eles.

Continuidade entre a Igreja e Israel. Duas ideias estabelecem o fato de que a igreja e Israel são retratados na Bíblia como estando em uma relação contínua. Primeiro, a igreja estava presente de alguma forma em Israel no Antigo Testamento.

Atos 7.38 torna essa conexão explícita quando, aludindo a Deuteronômio 9.10, fala da igreja (ekklesia) no deserto. A mesma ideia provavelmente deve ser inferida da associação íntima observada anteriormente entre as palavras ekklesia e qahal, especialmente quando esta última é qualificada pela frase “de Deus”.

Além disso, se a igreja é vista em algumas passagens do Novo Testamento como preexistente, então encontra-se aí o protótipo para a criação de Israel (Êxodo 25.40 ; Atos 7.44 ; Gálatas 4.26 ; Hebreus 12.22 ; Apocalipse 21.11 ; cf. também Efésios 1.3-14 ; etc.).

Segundo, Israel de alguma forma está presente na igreja no Novo Testamento. Os muitos nomes de Israel aplicados à igreja estabelecem esse fato. Alguns deles são: “Israel” (Gálatas 6.15-16 ; Efésios 2.12 ; Hebreus 8.8-10 ; Apocalipse 2.14 ; etc.); “um povo escolhido” (1 Pedro 2.9); “a verdadeira circuncisão” (Romanos 2.28-29 ; Filipenses 3.3 ; Colossenses 2.11 ; etc.); “a descendência de Abraão” (Romanos 4.16 ; Gálatas 3.29); “o remanescente” (Romanos 9.27 – Romanos 11.5-7); “os eleitos” (Romanos 11.28 ; Efésios 1.4); “o rebanho” (Atos 20.28 ; Hebreus 13.20 ; 1 Pedro 5.2); “sacerdócio” (1 Pedro 2.9 ; Apocalipse 1.6 – Apocalipse 5.10).

Descontinuidade entre a Igreja e Israel. A igreja, no entanto, não é coextensiva com Israel; a descontinuidade também caracteriza a relação. A igreja, de acordo com o Novo Testamento, é o Israel escatológico incorporado em Jesus Messias e, como tal, é uma progressão além de Israel histórico (1 Coríntios 10.11 ; 2 Coríntios 5.14-21 ; etc.).

O que foi prometido a Israel agora foi cumprido na igreja, em Cristo, especialmente o Espírito e o novo pacto (cf. Ezequiel 36.25-27 ; Joel 2.28-29 ; com Atos 2 ; 2 Coríntios 3 ; Romanos 8 ; etc.). No entanto, um aviso deve ser emitido neste ponto.

Embora a igreja seja uma progressão além de Israel, ela não é a substituição permanente de Israel (ver Romanos 9.11, especialmente Romanos 11.25-27).

O Reino de Deus. Muitos estudiosos neste século mantiveram que a vida, morte e ressurreição de Jesus inauguraram o reino de Deus, produzindo uma sobreposição das duas eras. O reino já “começou”, mas ainda “não” está completo.

O primeiro aspecto refere-se à primeira vinda de Jesus e o segundo aspecto relaciona-se à sua segunda vinda. Em outras palavras, a era vindoura invadiu esta era e agora as duas existem simultaneamente.

Esse contexto é crucial para determinar a relação entre a igreja e o reino de Deus, porque a igreja também existe na tensão resultante da sobreposição das duas eras. Portanto, pode-se definir a igreja como a aparência proleptica do reino.

Duas ideias decorrem dessa definição: (1) a igreja está relacionada ao reino de Deus; (2) mas a igreja não é igual ao reino de Deus.

A Igreja e o Reino de Deus Estão Relacionados. O Jesus histórico não fundou nem organizou a igreja. Somente após sua ressurreição o Novo Testamento fala regularmente sobre a igreja. No entanto, há adumbramentos da igreja no ensino e ministério de Jesus, de maneiras tanto gerais quanto específicas.

Em geral, Jesus antecipou a formação oficial posterior da igreja ao reunir a si mesmo doze discípulos, que constituíram o início de Israel escatológico, de fato, o remanescente. Mais especificamente, Jesus referiu-se explicitamente à igreja em duas passagens: Mateus 16.18-19 – Mateus 18.17.

Na primeira passagem, Jesus prometeu que construiria sua igreja apesar da oposição satânica, garantindo assim o sucesso final de sua missão. A noção de a igreja superar as forças do mal coincide com a ideia de que o reino de Deus prevalecerá sobre seus inimigos, e indica a associação íntima entre igreja e reino.

A segunda passagem relaciona-se à futura organização da igreja, particularmente seu método de disciplina, não diferente das práticas das sinagogas judaicas dos dias de Jesus.

A Igreja e o Reino de Deus Não São Identificados. Por mais intimamente relacionados que estejam a igreja e o reino de Deus, o Novo Testamento não os equipara, como é evidente no fato de que os primeiros cristãos pregavam o reino, não a igreja (Atos 8.12 – Atos 19.8 – Atos 20.25 ; Atos 28.23 Atos 28.31).

O Novo Testamento identifica a igreja como o povo do reino (Apocalipse 5.10 ; etc.), não o próprio reino. Além disso, a igreja é o instrumento do reino. Isso é especialmente claro em Mateus 16.18-19, onde a pregação de Pedro e da igreja tornam-se as chaves para abrir o reino de Deus para todos os que desejarem entrar.

O Templo Escatológico de Deus. Tanto o Antigo Testamento quanto o Judaísmo anteciparam a reconstrução do templo no futuro reino de Deus (Ezequiel 40.48 Ageu 2.1-9 – Mateus 1 Enoque 90:2 – 48 Ageu 91.3; Jubileus 1:1 – 48 Ageu 29 etc.).

Jesus insinuou que ele iria construir tal construção (Mateus 16.18 ; Marcos 14.58 ; João 2.19-22). Pentecostes testemunhou o início do cumprimento desse sonho, pois quando o Espírito habitou na igreja, o templo escatológico foi formado (Atos 2.16-36).

Outros escritores do Novo Testamento também perceberam que a presença do Espírito na comunidade cristã constituía o novo templo de Deus (ver 1 Coríntios 3.16-17 ; 2 Coríntios 6.14-7:1 ; Efésios 2.19-22 ; cf. também Gálatas 4.21-31 ; 1 Pedro 2.4-10).

No entanto, que o templo escatológico ainda não está completo é evidente nas passagens anteriores, especialmente com sua ênfase na necessidade de a igreja crescer em direção à maturidade em Cristo, que só será totalmente alcançada na parousia.

Enquanto isso, os cristãos, como sacerdotes de Deus, devem realizar seu serviço sacrificial para a glória de Deus (Romanos 12.1-2 ; Hebreus 13.15 ; 1 Pedro 2.4-10).

A Noiva. A imagem do casamento é aplicada a Deus e Israel no Antigo Testamento (ver Isaías 54.5-6 – Isaías 62.5 ; Oséias 2.7 ; etc.). Imagem semelhante é aplicada a Cristo e à igreja no Novo Testamento. Cristo, o noivo, escolheu sacrificialmente e amorosamente a igreja para ser sua noiva (Efésios 5.25-27).

Sua responsabilidade durante o período de noivado é ser fiel a ele (2 Coríntios 11.2 ; Efésios 5.24). Na parousia, a cerimônia oficial de casamento ocorrerá e, com ela, a união eterna de Cristo e sua esposa será concretizada (Apocalipse 19.7-9 – Apocalipse 21.1-2).

O Corpo de Cristo. O corpo de Cristo como uma metáfora para a igreja é exclusivo da literatura paulina e constitui um dos conceitos mais significativos nela (Romanos 12.4-5 ; 1 Coríntios 12.12-27 ; Efésios 4.7-16 ; Colossenses 1.18).

O objetivo principal da metáfora é demonstrar a inter-relação entre diversidade e unidade dentro da igreja, especialmente com referência aos dons espirituais. O corpo de Cristo é o último Adão (1 Coríntios 15.45), a nova humanidade do fim dos tempos que apareceu na história.

No entanto, o uso da imagem por Paulo, como a metáfora do novo templo, indica que a igreja, como o corpo de Cristo, ainda tem um longo caminho a percorrer espiritualmente. Ainda “não” está completa.

Os Sacramentos da Igreja. No coração da expressão da fé da igreja estão os sacramentos do batismo e da Ceia do Senhor. O primeiro simboliza a entrada na igreja, enquanto o segundo fornece sustento espiritual para a igreja.

Batismo. O batismo simboliza a entrada do pecador na igreja. Três observações emergem do tratamento bíblico deste sacramento. Primeiro, o Antigo Testamento sugeriu o batismo, especialmente em sua associação do arrependimento do pecado com abluções (Números 19.18-22 ; Salmos 51.7 ; Ezequiel 36.25 ; cf. João 3.5).

Segundo, o batismo de João antecipou o batismo cristão. João administrava um batismo de arrependimento na expectativa do batismo do Espírito e fogo que o Messias exerceria (Mateus 3.11 / Lucas 3.16). Aqueles que aceitam Jesus como Messias experimentam o batismo de fogo e julgamento.

Terceiro, a igreja primitiva praticava o batismo, imitando o Senhor Jesus (Mateus 3.13-17 / Marcos 1.9-11 / Lucas 3.21-22 ; ver também João 1.32-34 ; cf. Mateus 28.19 ; Atos 2.38 – Atos 8.16 ; Romanos 6.3-6 ; 1 Coríntios 1.13-15 ; Gálatas 3.27 ; Tito 3.5 ; 1 Pedro 3.21 ; etc.).

Essas passagens demonstram algumas verdades adicionais sobre o batismo: (1) o batismo está intimamente relacionado à fé em Deus; (2) o batismo identifica a pessoa com a morte e ressurreição de Jesus; (3) o batismo incorpora a pessoa na comunidade de crentes.

A Ceia do Senhor. O outro sacramento bíblico é a Ceia do Senhor, também chamada de “comunhão” (1 Coríntios 10.16), “eucaristia” (a oração de agradecimento oferecida antes de participar dos elementos Matt 26:27; 1 Coríntios 11.24), e o “partir do pão” (Atos 2.4 – Atos 20.7).

Este rito simboliza o alimento espiritual de Cristo para sua igreja enquanto celebra a refeição sagrada. Dois pontos básicos emergem dos dados bíblicos sobre a Ceia do Senhor. Primeiro, foi instituída por Cristo (Matt 26:26-29; Mark 14:22-25; Luke 22:15-20; 1 Coríntios 11.23-25).

De acordo com essas passagens, Jesus celebrou a Páscoa na noite anterior à sua traição. Essa refeição comemorativa provavelmente incluiria o seguinte: o cálice de vinho, chamado “bênção”; as quatro perguntas da criança sobre a natureza da Páscoa; o segundo cálice, chamado “libertação”; o canto da primeira parte do Hallel (Salmo 113-14); a refeição da Páscoa; o terceiro cálice, chamado “redenção”; a sobremesa; o quarto cálice, chamado “cálice de Elias”; o canto da segunda parte do Hallel (Salmo 115-18).

Jesus introduziu duas mudanças no seder da Páscoa. Ele igualou seu corpo ao pão da aflição e seu sangue, que seria derramado na cruz, ao cálice da redenção.

Segundo, a igreja primitiva praticava a Ceia do Senhor (Atos 2.42 Atos 2.46; 1 Coríntios 11.23; etc.), provavelmente semanalmente, em conjunto com o banquete agape. Um significado duplo é atribuído à Ceia do Senhor pelos autores do Novo Testamento.

Primeiro, envolve a participação na salvação de Cristo – os crentes devem “fazer isso em memória de mim” (Luke 22:19; 1 Coríntios 11.24-25). Alguns aspectos dessa celebração merecem comentário. (1) Historicamente, a Ceia do Senhor era um rito que comemorava a morte redentora de Cristo, assim como a Páscoa era uma lembrança da libertação de Israel da escravidão egípcia (Êxodo 12.14; Êxodo 13.3 Êxodo 13.9; Deuteronômio 16.3).

Ao lembrar a morte de Cristo, os crentes atualizam seus efeitos no presente. (2) Escatologicamente, a Ceia do Senhor antecipa o retorno de Cristo (Matt 26:29; Mark 14:25; Luke 22:16 Luke 22:18; 1 Coríntios 11.26) e, com ele, o banquete messiânico celestial do reino de Deus (Matt 22:2-14; Luke 14:24; Apocalipse 19.9).

Segundo, a Ceia do Senhor envolve a identificação com o corpo de Cristo, a comunidade de fé. Dois aspectos dessa realidade são abordados no Novo Testamento, um positivo, o outro negativo. Positivamente, a Ceia do Senhor simboliza a unidade e a comunhão dos cristãos no único corpo de Cristo (1 Coríntios 10.16-17).

Negativamente, falhar em reconhecer a igreja como o corpo de Cristo dividindo-a é participar da Ceia do Senhor de forma indigna e, assim, incorrer no julgamento divino (1 Coríntios 11.27-33).

O Culto da Igreja. O propósito final da igreja é adorar a Deus através de Cristo. A igreja primitiva certamente reconhecia isso como sua razão de existência (Efésios 1.4-6; 1 Pedro 2.5 1 Pedro 2.9; Apocalipse 21.1-22:5; etc.).

Cinco aspectos do culto da igreja do Novo Testamento podem ser delineados: o significado do culto; o tempo e lugar do culto; a natureza do culto; a ordem do culto; as expressões do culto.

O Significado do Culto. Embora a Bíblia não forneça uma definição de culto, tem-se a impressão geral de que adorar a Deus é atribuir a ele o valor supremo que só ele merece.

O Tempo e Lugar do Culto. Embora muitos cristãos judeus provavelmente continuassem a adorar a Deus no sábado, o tempo estabelecido para o culto da igreja passou a ser o domingo, o primeiro dia da semana (Atos 20.7), porque Cristo ressuscitou dos mortos nesse dia (Apocalipse 1.10).

Com relação ao local, a igreja primitiva começou seu culto no templo de Jerusalém (Atos 2.46; Atos 3.1; Atos 5.42), bem como nas sinagogas (Atos 22.19; cf. John 9:22; James 2:2; etc.). Ao mesmo tempo, os crentes se reuniam em casas para o culto (Atos 1.13; Atos 2.46; Atos 5.42).

Quando o cristianismo e o judaísmo se tornaram cada vez mais incompatíveis, a igreja doméstica tornou-se o local estabelecido de culto (Romanos 16.15; Colossenses 4.15; Filêmon 2; 2 John 10; 3 John 1:1 3 John 1:6; etc.).

O uso de um edifício específico para a igreja só ocorreu no final do segundo século.

A Natureza do Culto. O ensinamento bíblico sobre o culto da igreja envolve três componentes, que estão enraizados na Trindade. Primeiro, o culto é dirigido a Deus; Deus Pai é o objeto central do culto, tanto como criador (Atos 17.28; James 1:17; Apocalipse 4.11; etc.) quanto como redentor (Efésios 1.3; Colossenses 1.12-13; 1 Pedro 1.3; Apocalipse 5.9-14; etc.).

Segundo, o culto é mediado por Cristo, o Filho (Matt 18:20; Romanos 5.2; Efésios 1.6; 1 Timóteo 2.5; Hebreus 4.14-5:10; Hebreus 10.20; etc.). Terceiro, o culto é realizado pelo poder do Espírito Santo (Romanos 2.28-29; Romanos 8.26-27; Efésios 2.18; Filipenses 3.3; Judas 20 etc.).

A Ordem do Culto. Tanto a linguagem quanto a ordem do culto da igreja primitiva estavam enraizadas no judaísmo. Com relação à primeira, a igreja utilizava termos do Antigo Testamento como “sumo sacerdote” (aplicado a Jesus, Hebreus 4.12-16), “sacerdotes” (aplicado aos cristãos, 1 Pedro 2.5-9), “sacrifício” (aplicado à morte de Cristo na cruz, Hebreus 9.23-28; Hebreus 10.11), e “templo” (aplicado à igreja, 1 Coríntios 3.16; 1 Coríntios 6.19).

Com relação à ordem do culto, a igreja primitiva incorporou em seu culto os principais elementos do serviço da sinagoga: louvor em oração (Atos 2.42 Atos 2.47; Atos 3.1; 1 Tessalonicenses 1.2; 1 Tessalonicenses 5.17; 1 Timóteo 2.1-2; etc.) e em cântico (1 Coríntios 14.26; Filipenses 2.6-11; Colossenses 1.15-20; 1 Timóteo 3.16; Apocalipse 5.9-10; etc.); a exposição das Escrituras (Atos 2.42; Atos 6.4; Colossenses 4.16; 1 Tessalonicenses 2.13; 1 Timóteo 4.13; etc.); e a esmola aos necessitados (Atos 2.44-45; 1 Coríntios 16.1-2; 2 Coríntios 8.9 James 2:15-17; etc.).

Expressões de Culto. O principal ingrediente do culto na Bíblia é o sacrifício. Davi disse bem: “Não oferecerei ao Senhor meu Deus holocaustos que não me custem nada” (1 Samuel 24.24). No Novo Testamento, há três principais expressões conectadas ao culto da igreja primitiva, cada uma baseada no sacrifício: o sacrifício do próprio corpo a Deus (Romanos 12.1-2; cf. Romanos 15.16; Filipenses 1.20; Filipenses 2.17; 2 Timóteo 4.6); o sacrifício dos bens para Deus (Matt 6:2; Luke 6:38; 2 Coríntios 8.9 1 Timóteo 6.10; etc.); e o sacrifício do louvor a Deus (Atos 16.25; 1 Coríntios 14.26; Efésios 5.19; Colossenses 3.16; Hebreus 13.16; James 5:13; etc.).

O Serviço e a Organização da Igreja. Concluímos o tópico do ensinamento bíblico sobre a igreja chamando brevemente a atenção para seu serviço e organização. Cinco observações emergem dos dados relevantes.

Primeiro, o ministério da igreja centra-se no uso dos dons espirituais (charismata), que são dados aos crentes pela graça de Deus e para sua glória, bem como para o bem dos outros (Romanos 12.3; Efésios 4.7-16; etc.).

Segundo, todo crente possui um dom do Espírito (1 Coríntios 12.7; Efésios 4.7; etc.). Terceiro, é através da diversidade dos dons que o corpo de Cristo amadurece e se unifica (Romanos 12.4; 1 Coríntios 12.12-31; Efésios 4.17-18).

Quarto, embora houvesse liderança organizada na igreja do Novo Testamento (anciãos, 1 Timóteo 3.1-7; [também chamados de pastores e pastores, veja Atos 20.17 Atos 20.28; 1 Pedro 5.1-4; etc.] e diáconos, 1 Timóteo 3.8-13), não parece haver uma lacuna entre o “clero” e os “leigos”.

Em vez disso, aqueles com o dom da liderança são chamados a equipar todos os santos para o trabalho do ministério (Efésios 4.7-16). Quinto, os dons espirituais devem ser exercidos com amor (1 Coríntios 13).

C. Marvin Pate

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