Astronomia na Bíblia. Significado e Versículos sobre Astronomia

Astronomia

Os hebreus eram devotos estudantes das maravilhas do firmamento estrelado (Amós 5.8; Salmos 19). No Livro de Jó, que é provavelmente o livro mais antigo da Bíblia, as constelações são diferenciadas e nomeadas. É mencionada a “estrela da manhã” (Apocalipse 2.28; Compare Isaías 14.12), as “sete estrelas” e “Plêiades”, “Órion”, “Arcturus”, a “Grande Ursa” (Amós 5.8; João 9 – João 38.31), “a serpente tortuosa”, Draco (João 26.13), os Dioscuros, ou Gêmeos, “Cástor e Pólux” (Atos 28.11).

As estrelas eram chamadas “o exército dos céus” (Isaías 40.26; Jeremias 33.22).

As divisões mais antigas do tempo eram principalmente baseadas na observação dos movimentos dos corpos celestes, as “ordenanças do céu” (Gênesis 1.14-18; João 38.33; Jeremias 31.3 – Jeremias 33.25). Tais observações levaram à divisão do ano em meses e ao mapeamento das aparições das estrelas em doze partes, que receberam dos gregos o nome de “zodíaco”.

A palavra “Mazzaroth” (João 38.32) significa, conforme a nota de rodapé, “os doze signos” do zodíaco. Observações astronômicas também eram necessárias entre os judeus para determinar o tempo correto para cerimônias sagradas, as “luas novas”, a “páscoa”, etc.

Muitas alusões são encontradas à demonstração da sabedoria e poder de Deus como visto nos céus estrelados (Salmos – Salmos 19.1-6; Isaías 51.6, etc.)

Easton, Matthew George. “Entrada para Astronomia”. “Dicionário da Bíblia de Easton”.

Astronomia

I. OS CORPOS CELESTES

1. As Ordenanças do Céu

2. O Sol

(1) Os Nomes para o Sol

(2) A “Cidade do Sol”

(3) O Maior Doador de Luz

(4) O Propósito do Sol

(5) O Sol como um Tipo

3. A Lua

(1) Os Nomes para a Lua

(2) O Menor Doador de Luz

(3) Fases da Lua

4. Sinais

(1) Eclipses Solares e Lunares

(2) As Asas da Manhã

5. Estações

(1) O Significado da Palavra

(2) Estações Naturais para Adoração

(3) A Santificação do Sétimo

(4) O Jubileu um Ciclo Luni-solar

(5) O Ciclo Luni-solar de 19 Anos

(6) O Ritual Judaico Pré-exílico

(7) Os Ciclos Luni-solares de Daniel

6. As Estrelas

(1) Seu Número

(2) Sua Distância

(3) Seu Brilho

7. Estrelas da Manhã

As Estrelas como um Relógio

8. Estrelas Cadentes

(1) Meteoritos

(2) A Estrela “Absinto”

9. Estrelas Errantes

(1) Cometas como um Tipo Espiritual

(2) Cometas Referidos na Escritura?

II. AS CONSTELAÇÕES

1. Nachash, a “Serpente Tortuosa”

2. Leviatã

3. A Semente da Mulher

4. O Arco Colocado na Nuvem

5. O Dragão do Eclipse

6. O Sonho de José

7. Os Estandartes das Tribos

8. Os Querubins

9. A Profecia de Balaão

10. Plêiades

11. Órion

12. Mazzaroth, as Constelações do Zodíaco

13. “Arcturus”

(1) Os “Dispersadores”, ou o Norte

(2) As Ordenanças do Céu Estabelecidas na Terra

14. A Data do Livro de Jó

III. FISIOGRAFIA

1. O Círculo da Terra

(1) A Terra uma Esfera

(2) O Norte Estendido sobre o Vazio

(3) Os Cantos da Terra

2. Os Pilares da Terra

3. O Firmamento

(1) A Concepção Hebraica

(2) A Concepção Alexandrina

4. As Janelas do Céu

5. Chuva

6. Nuvens

7. O Abismo

(1) Significado da Palavra

(2) O Dragão Babilônico do Caos

LITERATURA

O ponto principal dos escritores hebreus em relação aos corpos celestes é ressaltado em Salmos 8 – “Quando contemplo os teus céus, obra dos teus dedos, A lua e as estrelas que estabeleceste; Que é o homem mortal para que te lembres dele?

E o filho do homem, para que o visites? Pois o fizeste pouco menor do que Deus, E de glória e honra o coroaste. Deste-lhe domínio sobre as obras das tuas mãos; Puseste todas as coisas debaixo dos seus pés” (Salmos 8.3-6).

Os corpos celestes eram inexprimivelmente gloriosos, e todos eles eram obra de Yahweh – sem poder ou vitalidade própria – e o homem, não por qualquer virtude inerente, mas pela vontade e graça de Deus, era superior a eles em importância.

Assim, havia um grande abismo fixo entre as superstições dos pagãos que adoravam o sol, a lua e as estrelas como deuses, e a fé do piedoso hebreu que os considerava como coisas feitas e movidas pela vontade de um só Deus.

E decorria dessa diferença que o hebreu, mais do que todas as nações de antiguidade semelhante, estava cheio de um vivo prazer nos objetos e fenômenos naturais, e era atentamente observador deles.

II. As Constelações.

O principal feito da ciência da astronomia nos séculos durante os quais os livros do Antigo Testamento foram escritos foi o arranjo e a nomeação das constelações, e não há dúvida razoável de que o mesmo sistema era conhecido pelos hebreus daquele que nos foi transmitido através dos astrônomos gregos.

Paulo certamente conhecia as constelações gregas, pois em seu sermão no Areópago (Atos 17.28) ele citou aquela descrição poética delas que Arato, o grande poeta da Cilícia, havia escrito por volta de 270 a.

C. Mas estas constelações têm uma antiguidade muito maior do que isso, e é provável que elas já eram bem conhecidas por Abraão antes dele deixar Ur dos Caldeus. Foi frequentemente demonstrado que estas constelações em si fornecem evidências de que foram desenhadas por volta de 2700 a.

C. Elas, portanto, antecedem o tempo de Abraão por alguns séculos e, visto que algumas de suas formas mais características são encontradas em antigos “pedras de limite” babilônicos, está claro que eram conhecidas no país de onde ele veio.

1. Nachash, a “Serpente Tortuosa”:

As referências diretas a essas antigas formas de constelação na Escritura não são numerosas. Uma das mais claras é em João 26.13, onde “formou a serpente tortuosa” (a versão King James) é usada como o correlativo de “guarnecido os céus”; a grande constelação do Dragão contorcido, colocada na coroa dos céus, sendo usada metaforicamente como uma expressão para todas as constelações do céu.

Por suas dobras, ela circunda ambos os polos, o do equador e o da eclíptica.

2. Leviatã:

O termo bariach, traduzido por “tortuoso”, mas melhor como na Versão Revisada, à margem como “fugitivo”, é aplicado por Isaías ao “Leviatã” (liwyathan: Isaías 27.1), propriamente um animal “entrelaçado” ou se contorcendo, torcido em dobras, e daí também chamado pelo profeta `aqallathon, “tortuoso”, “torcido” ou “ondulado”; uma designação muito apropriada para Draco, o grande Dragão polar.

Mas este último não era a única “serpente tortuosa” nas constelações; havia outras três, duas das quais foram colocadas com um significado astronômico não menos preciso que o enrolar de Draco em torno dos polos.

Hidra, a Serpente Aquática, marcava o equador celeste original por cerca de um terço de sua circunferência, e Serpens, a Áspide, ficava parcialmente ao longo do equador celestial e depois subia a coluna equinocial de outono, alcançando o zênite com a cabeça.

A disposição dos doze signos do zodíaco para marcar o caminho aparente anual do sol e dessas três formas de serpentes para manter suas respectivas posições significativas nos céus mostra que um progresso real na astronomia havia sido feito antes que as constelações fossem desenhadas, e que seus lugares foram atribuídos a essas figuras em um plano astronômico definido.

3. A Semente da Mulher:

Um propósito adicional é mostrado pela relação das três serpentes com as figuras vizinhas, e é claro que a história preservada em Gênesis 3 era conhecida aos projetistas das constelações, e que eles desejavam perpetuar sua memória por meio dos frescos estelares.

Pois as constelações, Escorpião, Ofiúco e Serpens, nos mostram um homem estrangulando uma cobra e pisando em um escorpião; a cabeça deste último ele esmaga com um pé, mas seu outro pé é ferido por seu ferrão revertido.

Quando essas três constelações estavam ao sul, isto é, à meia-noite na primavera, Hércules e Draco estavam ao norte, e apresentavam a imagem de um homem ajoelhado sobre um joelho, e pressionando com seu outro pé a cabeça da grande serpente ou dragão do norte.

Durante a meia-noite do inverno, a constelação zodiacal no meridiano era a Virgem, representada como uma mulher segurando uma espiga de trigo em sua mão, enquanto abaixo dela o imenso comprimento de Hidra estava estendido sobre sua barriga na atitude de uma serpente quando foge em alta velocidade.

Essas figuras são evidentemente destinadas a representar em imagem o que é expresso em palavra em Gênesis 3.14,15, “Então Yahweh Deus disse à serpente, Porquanto fizeste isso, Maldita és tu dentre todo o gado, e mais que todos os animais do campo; sobre teu ventre andarás, e pó comerás todos os dias da tua vida:

e porei inimizade entre ti e a mulher, e entre a tua semente e a sua semente: ele machucará a tua cabeça, e tu lhe machucarás o calcanhar.”

4. O Arco Colocado na Nuvem:

Nem essa é a única narrativa em Gênesis que encontra paralelo nas constelações. Entre os grupos do sul, encontramos um navio Argo que encalhou em uma rocha; e perto dele está uma figura, Centauro, que aparentemente está matando um animal, Lobo, ao lado de um Altar.

A nuvem de fumaça advinda do Altar é representada pela Via Láctea, e no meio da nuvem está estabelecido o Arco do Arqueiro, Sagitário. Aqui parece estar retratada a aliança feita com Noé após ele oferecer seu sacrifício quando saiu da arca:

“Eu coloquei meu arco na nuvem, e ele será um sinal de uma aliança entre mim e a terra” (Gênesis 9.13). Assim, as constelações, desenhadas vários séculos antes do tempo de Abraão, expressam claramente um conhecimento e parecem concebidas para preservar a lembrança das duas primeiras promessas feitas por Deus à humanidade, conforme registrado nos primeiros capítulos de Gênesis.

Não há necessidade de assumir, como alguns escritores fizeram, que todas as 48 constelações primitivas eram de origem divina, ou mesmo que alguma delas fosse. Se alguns dos primeiros astrônomos possuíam, de uma forma ou de outra, as histórias que temos em Gênesis 3 – Gênesis 9 não seria natural que tentassem preservar um memorial delas nos céus associando essas figuras às estrelas.

Não se segue que todas as antigas constelações tenham um significado análogo, ou que, se têm, agora deveríamos ser capazes de detectá-lo, e muito engenho tem sido desperdiçado na tentativa de transformar as velhas 48 constelações em uma espécie de evangelho em hieróglifo.

Interpretações desta ordem já eram correntes bem cedo no cristianismo, pois são denunciadas com bastante extensão e em detalhes por Hipólito em sua Refutação de Todas as Heresias, por volta de 210 d. C.

Sua reativação nos últimos anos deve-se principalmente a Mazzaroth, uma série de artigos da falecida Srta. Frances Rolleston, na qual foram dadas etimologias fantasiosas para os nomes árabes pelos quais as principais estrelas são conhecidas.

Estes nomes, na maior parte, simplesmente indicam os lugares que as estrelas supostamente ocupavam nas figuras às quais elas foram atribuídas, e as derivações da Srta. Rolleston para eles são bastante enganosas e sem fundamento.

No entanto, seus resultados foram cegamente aceitos por vários escritores.

5. O Dragão do Eclipse:

A peculiar disposição das formas de serpente nas constelações, e especialmente a posição atribuída a Hidra, estendida ao longo do equador com sua cabeça perto do equinócio de primavera e sua cauda perto do de outono, parece ter dado origem aos termos “Cabeça do Dragão” (Ômega) e “Cauda do Dragão” (um Ômega invertido), para os nós ou pontos de interseção da eclíptica (o caminho aparente do sol) com o equador celeste, e daí por diante para nós em geral.

Como os eclipses do sol e da lua só podem ocorrer quando esses corpos estão próximos dos nós da órbita lunar, ou seja, perto da Cabeça ou da Cauda do Dragão, parece ter surgido o mito de que tais eclipses ocorriam porque uma das duas grandes luzes estava sendo engolida por um dragão, e uma referência a este mito é encontrada em João 3.8:

“Que amaldiçoem aqueles que amaldiçoam o dia, que estão prontos para despertar o leviatã.” As pessoas mencionadas são os magos que pretendiam poder, por suas invocações, causar um eclipse do sol trazendo o dragão mítico que supostamente devoraria.

A nomenclatura astronômica ainda retém vestígios destas velhas expressões, pois o tempo levado pela lua para passar de um nó para o mesmo nó novamente ainda é chamado de “mês draconiano”, um “mês do dragão”.

6. O Sonho de José:

Se realizarmos que os hebreus estavam bastante familiarizados com as mesmas figuras de constelação que herdamos através dos gregos, várias alusões indiretas a elas ganham um significado adicional. Assim, José sonhou que “o sol e a lua e onze estrelas faziam reverência” a ele (Gênesis 37.9).

As doze constelações do zodíaco são as doze entre as quais o sol e a lua se movem, e assim constituem, por assim dizer, sua família. Onze delas, portanto, representavam os onze filhos de Jacó, José sendo, é claro, o décimo segundo.

Há algumas evidências de que chegou o momento em que a sugestão deste sonho foi agida até o ponto em que algumas das tribos adotaram certas das figuras da constelação como emblema ou brasão. Em Números 2 afirma-se que cada um dos quatro acampamentos nos quais o exército de Israel foi dividido tinha seu próprio estandarte:

7. Os Estandartes das Tribos:

“Nem a lei mosaica nem o Antigo Testamento em geral nos dão qualquer intimação quanto à forma ou caráter do estandarte (deghel). Segundo a tradição rabínica, o estandarte de Judá levava a figura de um leão, o de Rúben uma semelhança de um homem, ou de uma cabeça de homem, o de Efraim a figura de um boi, e o de Da a figura de uma águia; assim, as quatro criaturas vivas unidas nas formas querúbicas descritas por Ezequiel eram representadas nesses quatro estandartes” (Keil e Delitzsch, Comentário no Pentateuco, III – Números 17).

Uma variante desta tradição dá como estandarte de Rúben, “instável como água” (Gênesis 49.4), um Homem e um Rio, e de Dan, “Da será uma serpente no caminho” (Gênesis 49.17), uma Águia e uma Serpente. Estas quatro formas também são encontradas nas constelações nos quatro quadrantes dos céus.

Aquário, o homem com um fluxo de água, e Leão eram as constelações zodiacais originais dos dois solstícios, Touro era a constelação do equinócio de primavera e Áquila e Serpens estavam próximas ao equinócio de outono, esta última realmente sobre o colure.

8. Os Querubins:

Esta distribuição das quatro formas querúbicas nos quatro quadrantes do céu dá um significado especial à invocação usada por Ezequias e pelo Salmista, “Tu que habitas entre os querubins” (Isaías 37.16; Salmos 80.1).

A glória Shekinah repousou de fato entre os querubins dourados sobre a arca no Santo dos Santos, mas “o Altíssimo não habita em casas feitas por mãos” (Atos 7.48), e as mesmas formas querubicas foram retratadas nas cortinas dos céus. “Eis que o céu e o céu dos céus não te podem conter” (1 Reis 8.27); ‘Tu habitas entre os querubins’, preenchendo o infinito espaço do universo estelar.

9. A Profecia de Balaão:

Quando Balaão viu “Israel morando de acordo com suas tribos; e o Espírito de Deus veio sobre ele” (Números 24.2), não era nada natural que ele aludisse em sua profecia ao grande estandarte que veria flutuando acima dos campos, e três dos quatro parecem ser indicados:

o touro de José–“Ele tem como que a força do touro selvagem”; o leão de Judá–“Deitou-se como um leão e como um grande leão”; e Aquário, o homem derramando um fluxo de água de um jarro, o símbolo de Rúben–“Água fluirá de seus baldes” (Números 24.7,8,9).

De maneira similar, quando os profetas se referem aos inimigos de Israel sob a figura de dragões ou répteis, parece ocasionalmente haver uma referência indireta às serpentes que representam os poderes do mal nas imagens associadas aos grupos de estrelas.

Assim em Isaías 27.1, é profetizado que o Senhor “punirá leviatã a serpente veloz, e leviatã a serpente tortuosa; e Ele matará o dragão que está no mar”; a primeira alusão sendo apropriada à atitude de Hidra, a segunda a Draco, a terceira a Cetus.

Enquanto o grupo de constelações, Andrômeda, Cetus e Eridanus, a mulher perseguida por um dragão que lança um rio de sua boca, um rio que, fluindo abaixo do horizonte, parece ser engolido pela terra, parece ter fornecido a João algum do material para a imaginação de Apocalipse 12 em sua grande visão.

Além das referências diretas ou indiretas às figuras familiares das constelações, quatro termos astronômicos especiais ocorrem no hebraico do Antigo Testamento, que geraram muita discussão. Estes são Kimah, Kecil, Mazzaroth e `Ayish.

A tradição de seu significado havia se perdido antes que a tradução dos Setenta fosse feita, mas pode-se considerar praticamente certo que as interpretações dadas na Versão Revista (Britânica e Americana) estão substancialmente corretas.

10. Pleiades:

A palavra Kimah ocorre em três passagens, em cada caso em conjunto com Kecil (Amós 5.8; João 9 – João 38.31). Parece significar um “monte” ou “aglomerado” e, portanto, é especialmente aplicável ao belo pequeno agrupamento das Plêiades, o mais conspícuo grupo de estrelas visto a olho nu.

Há menos incerteza sobre esta identificação, pois “kima” é o termo geralmente usado na literatura siríaca para denotar as Plêiades.

Seis estrelas agora podem facilmente ser vistas por qualquer boa vista, mas pessoas de visão muito aguda podem detectar mais; assim Maestlin, o tutor de Kepler, mapeou 11 antes da invenção do telescópio, e em tempos recentes Carrington e Denning contaram 14 a olho nu.

Entretanto – João 6 é o número visível para a maioria das pessoas, embora h

Até recentemente não era possível identificar o Nimrod da Escritura com qualquer monarca babilônico até que o Dr. T. G. Pinches sugeriu que “Nimrod” foi uma transmutação deliberada hebraica de “Marduk”, o nome do grande herói nacional babilônico e principal divindade de seu panteão. “A mudança foi feita tornando a raiz trilítera, e o final uk (ak) em Merodach-Baladã desaparecendo primeiro, Marduk apareceu como Marad.

Isso foi conectado com a raiz maradh, ‘ser rebelde’, e a palavra foi ainda mais mutilada, ou melhor deformada, ao ter um ni anexado, assimilando-a em certa medida às formas niph’al dos verbos hebreus, e fazendo uma mudança completamente em conformidade com a genialidade da língua hebraica” (O Antigo Testamento à Luz dos Registros Históricos da Assíria e Babilônia – João 129.30).

Na referência muito breve a Nimrod em Gênesis 10.8,9, ele é enfaticamente denominado três vezes gibbor, “um poderoso”, e esse tem sido o nome desta constelação entre sírios, árabes e judeus por muitos séculos.

De fato, a estrela mais brilhante da constelação, aquela no joelho esquerdo, agora geralmente conhecida como Rigel, ainda é ocasionalmente chamada Algebar, uma corrupção de Al Jabbar, embora agora uma das estrelas mais fracas perto dela geralmente leve esse nome.

A palavra Kecil, aplicada a esta constelação, se aproximaria muito da etimologia sugerida para o nome “Merodach”, por sua transformação em “Nimrod”, como se derivasse de maradh, “rebelar-se”. Quem era para a Babilônia um herói deificado, era para os hebreus um Titã rebelde, preso em correntes entre as estrelas para que todos pudessem contemplar seu castigo, e neste aspecto a questão, “Poderás…

desatar os cinturões de Órion?” (João 38.31) seria equivalente a perguntar “Podes tirar do seu lugar as estrelas que compõem esta figura e assim, por assim dizer, libertar o Titã?”

Em Isaías 13.10, kecil ocorre no plural kecilim, “pois as estrelas do céu e as constelações delas não darão sua luz”; kecilim sendo traduzido como “constelações” sob a impressão de que Órion, a mais brilhante de todas as constelações, está aqui colocada pelas constelações em geral.

Isso sem dúvida é correto, mas o contexto mostra que o significado vai além disso, e que os kecilim que deveriam escurecer eram os tiranos orgulhosos e arrogantes como Nimrod ou Merodach que subiriam, se possível, até o céu, mesmo como Órion é representado em nossos atlas estelares como se tentasse subir para o zodíaco – a casa do sol.

Mazarot, as Constelações do Zodíaco:

Outro termo astronômico que ocorre em João 38.32 é deixado sem tradução tanto na versão King James quanto na versão revisada (Britânica e Americana), ou seja, a palavra Mazzaroth. Ocorre apenas uma vez no Antigo Testamento, mas a palavra semelhante mazzaloth, traduzida como “planetas” na versão King James e na versão revisada (Britânica e Americana), ocorre em 2 Reis 23.5.

Na quinta tábua da Epopeia Babilônica da Criação, lemos:

1. Ele (Marduk) fez a estação para os grandes deuses;

2. As estrelas, suas imagens, como as estrelas do zodíaco ele fixou.

3. Ele ordenou o ano, e em seções (mizrata) ele dividiu.

4. Para os doze meses ele fixou três estrelas.

Aqui na terceira linha, mizrata, cognata com o hebraico mazzaroth, significa as seções ou divisões do ano, correspondendo aos signos do zodíaco mencionados na segunda linha.

Nova vez quando João 9.9 é comparado com João 38.31,32, vê-se que o lugar da palavra mazzaroth na última passagem é ocupado pela expressão “os quartos do sul” (chadhre theman) na primeira. Mazzaroth, portanto, é equivalente a “quartos do sul” e claramente significa as doze constelações do zodíaco pelas quais o sol parece passar no decorrer do ano, poeticamente comparadas às “estalagens”, “quartos” ou “tabernáculos” nos quais o sol descansa sucessivamente durante as várias etapas mensais de sua viagem anual.

A palavra Mazzaroth representa, portanto, os doze “signos” ou, mais corretamente, as doze “constelações” do zodíaco.

“Arcturus”:

Existem três constelações, agrupamentos naturais de estrelas, as Plêiades e Órion e “A Ursa Maior”, que sempre atraíram a atenção dos homens, e, assim, encontramos referências a elas nos poemas mais antigos.

São os três grupos de estrelas mais frequentemente mencionados por Homero e Hesíodo. Os dois primeiros grupos, as Plêiades e Órion, são, como vimos, indicados por Kimah e Kecil. Portanto, naturalmente esperaríamos que a terceira constelação associada a estas no Livro de Jó fosse nenhum outro senão os sete brilhantes estrelas no Norte, a parte principal da Ursa Maior.

O nome hebraico para esta terceira constelação aparece em duas formas ligeiramente diferentes. É `ash em João 9.9, e `ayish’ em João 38.32, e no último caso está conectado com seus “filhos.” A última estrela da Ursa Maior ou O Arado, como o grupo é frequentemente chamado entre nós, ainda leva o nome Benetnasch, derivado do nome árabe Benet Na`sh, “as filhas do Andorinhão”, pelo qual os árabes designavam as três estrelas no cabo do Arado, enquanto chamavam as quatro estrelas no corpo do Arado de Na`sh, “o andorinhão” ou “liteira”.

Na`sh e suas filhas correspondem tão intimamente a “`ayish’ e seus filhos,” que não pode haver dúvida razoável de que as mesmas sete brilhantes estrelas são pretendidas; assim, a tradução da versão revista (Britânica e Americana), “Canst thou guide the Bear with her train?” reproduz corretamente o significado original.

A antítese apresentada em João 38.32 revela-se agora. As Mazzaroth são as doze constelações do zodíaco, e destas cada uma regra a noite por aproximadamente um mês em seu turno; elas são cada uma “levadas adiante” em sua “estação.” Em contraste com estas são as constelações do norte, aquelas ao redor do polo, das quais a Ursa Maior ou Carro de Boi é a mais brilhante e conhecida.

A data do Livro de Jó:

Foi suposto por alguns estudiosos que o Livro de Jó foi escrito durante o Cativeiro na Babilônia, mas esta suposição é insustentável à vista da declaração na Apologia de Jó que a adoração dos corpos celestiais era “uma iniquidade a ser punida pelos juízes” (João 31.26-28).

Isto não poderia ter sido escrito por judeus no exílio entre os adoradores de Samas e Sin. Mas tampouco este livro pode ter sido escrito após o Retorno. O significado dos três termos, `Ayish, Kimah e Kecil, havia sido perdido antes da Septuaginta fazer a tradução das Escrituras Hebraicas para o Grego, pois em Amós 5.8 eles deixaram Kimah e Kecil sem tradução, e renderam ‘`Ayish’ e Kecil diferentemente em João 9.9, – João 38.31,32.

Astronomia, iii

III. Fisiografia.

1. O Círculo da Terra:

Geralmente se assumiu que os hebreus consideravam a terra como uma vasta planície circular, arqueada por uma abóbada sólida–“o firmamento”–acima do qual estavam armazenados, como em cisternas, os “tesouros” de chuva, neve e granizo, mas essa suposição está mais baseada nas ideias prevalentes na Europa durante a Idade Média do que em declarações reais do Antigo Testamento.

A mesma palavra (chagh) usada no Antigo Testamento para expressar a redondeza dos céus é também usada quando se fala do círculo da terra, e é igualmente aplicada ao profundo. É óbvio que os céus são esféricos na aparência, e para um observador atento é claro que a superfície do mar também é arredondada.

Portanto, não há justificativa suficiente para a suposição de que os hebreus devem ter considerado a terra como plana.

(1) A Terra como Esfera.

Certas relações astronômicas foram reconhecidas muito cedo. As estrelas parecem estar presas a um globo que gira em torno da terra uma vez a cada 24 horas, e essa aparência era claramente familiar ao autor do Livro de Jó, e de fato muito antes do tempo de Abraão, já que a formação das constelações não poderia ter sido efetuada sem tal reconhecimento.

Mas a forma esférica dos céus quase envolve uma forma similar para a terra, e sua aparente rotação diurna certamente significa que eles não estão rigidamente conectados com a terra, mas a cercam de todos os lados a alguma distância dela.

A terra, portanto, deve estar livremente suspensa no espaço, e assim o Livro de Jó a descreve: “Ele estende o norte sobre o vazio e suspende a terra sobre o nada” (João 26.7).

(2) O Norte Estendido Sobre o Vazio.

Aqui o “norte” significa as constelações circumpolares do norte e o escritor reconheceu que elas se estendem além dos limites máximos da terra; então ele não estava sob a impressão de que os céus repousavam sobre a terra ou eram sustentados por montanhas.

A esfera celeste cercava completamente a terra, mas a uma distância dela; entre os dois havia “espaço vazio”. Alguns comentaristas realmente afirmaram que João 26.10, “Ele traçou um limite sobre a face das águas, até o confim da luz e das trevas”, é equivalente a uma declaração de que a circunferência do plano terrestre se estendia até o local onde o mar e o céu se encontram.

Mas nenhum homem de inteligência, em qualquer época, poderia ter suposto que o horizonte do mar marcava a linha divisória entre o dia e a noite, e o significado da passagem é corretamente dado na Versão King James, “até que o dia e a noite cheguem ao fim”; em outras palavras, as águas do mar serão confinadas ao seu lugar designado para nunca mais transbordar a terra enquanto a sucessão do dia e da noite continuar (compare Gênesis 8.2 – Gênesis 9.15).

2. Os Pilares da Terra:

Erets, “a terra”, é em geral a superfície da terra, a terra seca habitada pelo homem e pelos animais. Portanto, “os pilares” da terra são as rochas que sustentam essa superfície, pois ficou bastante claro para o autor do Livro de Jó, e para os astrônomos primitivos, que nosso mundo estava suspenso no espaço sem apoio.

3. O Firmamento:

(1) A Concepção Hebraica.

Acima da terra esférica foi estendido o “firmamento” feito no segundo dia da criação para “dividir as águas das águas”. Para os hebreus, o “firmamento” era o vazio aparente acima, no qual as nuvens flutuam e as luzes do céu seguem seus caminhos designados.

A palavra raqia’, por sua etimologia, sugere uma expansão, algo esticado, espalhado ou batido, como quando Isaías diz que o Senhor “estende os céus como uma cortina, e os desdobra como uma tenda para morar.” Mas a palavra grega stereoma, pela qual a Septuaginta traduziu raqia’, dá o significado de uma estrutura firme e sólida, e nossos tradutores transmitiram essa mesma ideia em sua renderização em inglês de “firmamento”.

(2) A Concepção Alexandrina.

No entanto, a Septuaginta simplesmente expressou a ciência astronômica de seu tempo como aceita em Alexandria, onde a doutrina de uma sucessão de esferas cristalinas sólidas, cada uma carregando um planeta, tinha moeda corrente.

Mas para expressar a ideia hebraica, raqia’ deve ser traduzida como “expansão” ou “espaço”; ela corresponde ao “espaço vazio” de João 26.7. Esta “expansão” foi designada para dividir “as águas que estavam debaixo da expansão, das águas que estavam acima da expansão”; e tem sido argumentado a partir disso que as águas superiores devem ter sido consideradas como estando contidas em um reservatório à prova d’água, equipado com comportas ou portões de inundação, que poderiam ser abertos para permitir que a chuva caísse.

4. As Janelas do Céu:

Assim, na conta do Dilúvio, “as janelas do céu” são ditas terem sido abertas. Mas ‘arubbah, “janela”, significa uma rede ou grade, uma forma que nunca poderia ter sido atribuída a uma comporta literal; e nos outros passagens onde “as janelas do céu” são mencionadas, a expressão é obviamente metafórica (2 Reis 7.2,19; Isaías 24.18; Malaquias 3.10).

5. Chuva:

Além disso, as numerosas outras referências à chuva a conectam com as nuvens, como “Eu também ordenarei às nuvens que não chovam chuva” (Isaías 5.6), ou no Cântico de Débora, “As nuvens derramaram água” (Juízes 5.4; veja também Salmos 77.1 – Salmos 147.8; Provérbios 16.15; Eclesiastes 12.2).

A fantástica ideia de cisternas sólidas construídas no céu equipadas com comportas não tem garantia nas Escrituras. Longe de qualquer concepção tão crua, há uma conta muito clara e completa da circulação atmosférica.

Elihu descreve o processo de evaporação, “Pois ele atrai as gotas de água, que destilam em chuva do seu vapor, que os céus derramam e pingam sobre o homem abundantemente” (João 36.27,28).

6. Nuvens:

Jeremias e o salmista repetem a descrição, “Ele faz subir os vapores das extremidades da terra; ele faz relâmpagos para a chuva, e traz o vento de seus tesouros” (Jeremias 10.13). Pelo encurtamento que as nuvens sofrem à distância, elas inevitavelmente parecem se formar principalmente no horizonte, “nas extremidades da terra”, de onde se movem para cima em direção ao zênite.

Assim Deus “chama pelas águas do mar, e as derrama sobre a face da terra” (Amós 9.6); e assim “Todos os rios correm para o mar, mas o mar não se enche; para o lugar para onde os rios vão, lá eles voltam novamente” (Eclesiastes 1.7).

Outras referências às nuvens no Livro de Jó revelam não apenas observação, mas reflexão aguda. “Sabes tu o equilíbrio das nuvens, as obras maravilhosas daquele que é perfeito em conhecimento?” (João 37.16) indica uma percepção de que as nuvens flutuam, cada uma em seu próprio lugar, em seu próprio nível, cada uma perfeitamente equilibrada no ar fino.

7. O Abismo:

(1) Significado da Palavra.

Tehom, “o abismo”, significa água em movimento e, portanto, o oceano, que é representado como sendo essencialmente um, exatamente como agora sabemos que é por exploração real–“Ajuntem-se as águas debaixo dos céus num só lugar” (Gênesis 1.9).

E a terra é estendida “sobre as águas” (Salmos 136.6; Salmos 24.2). Ou seja, a superfície da água fica mais baixa do que a superfície da terra; e não só isso, mas, dentro da substância da própria terra, existem águas subterrâneas que formam uma espécie de oceano subterrâneo.

Isso também é chamado de “abismo” em Ezequiel 31.4; “As águas o nutriam, o abismo o fazia crescer.” Mas em geral tehom denota o mar, como quando os capitães escolhidos de Faraó se afogaram no Mar Vermelho, “O abismo os cobriu” (Êxodo 15.5).

De fato, a palavra parece ser onomatopeica derivada do “gemido” ou “zumbido” do mar; enquanto ‘erets, a “terra”, parece destinada a representar o “chocalho” do cascalho, “o grito de uma praia enlouquecida arrastada pela onda.”

(2) O Dragão Babilônico do Caos.

Em Gênesis 1 tehom denota as águas primordiais, e a semelhança da palavra com Tiamat, o nome da dragão fêmea babilônica do Caos, levou alguns comentaristas a atribuir uma origem babilônica a este capítulo.

Não é necessário apontar que, se essa semelhança prova alguma conexão entre os relatos hebraico e babilônico da criação, prova que o hebraico é o original. O objeto natural, tehom, o mar, deve ter precedido a personificação mitológica dele.

LITERATURA.

Maunder, Astronomia da Bíblia; Astronomia sem um Telescópio; Schiaparelli, Astronomia no Antigo Testamento; Warren, As Cosmologias Mais Antigas – Gênesis 1909

E. W. Maunder