Religião da Babilônia e Assíria – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Religião da Babilônia e Assíria

I. DEFINIÇÃO

1. Primeiro Período

2. Segundo Período

3. Terceiro Período

II. AS FONTES

III. A HISTÓRIA

IV. O PANTHEON

1. Enlil, Ellil

2. Anu

3. Ea

4. Sin

5. Shamash

6. Ishtar

7. Marduk (Antigo Testamento Merodach)

8. Nabu (Antigo Testamento Nebo)

9. Nergal, o deus da cidade de Kutu (Antigo Testamento Guthah)

10. Ninib

11. Ramman

12. Tammuz

13. Asshur

V. HINOS E PRECES

VI. MAGIA

1. Maqlu

2. Shurpu

VII. AS ÚLTIMAS COISAS

VIII. MITOS E ÉPICOS

IX. A TEORIA ASTRAL DO UNIVERSO

X. AS RELAÇÕES COM A RELIGIÃO DE ISRAEL

LITERATURA

I. Definição.

A religião da Babilônia e Assíria é aquele sistema de crença em coisas superiores com o qual os povos do vale do Tigre e Eufrates lutaram para se colocar em relação, a fim de viver suas vidas. As descobertas do século passado nos forneceram uma massa de informações sobre essa fé das quais temos sido capazes de adquirir um conhecimento maior do que de qualquer outra religião oriental antiga, exceto a de Israel.

No entanto, as informações que assim vieram às nossas mãos são embaraçosas por causa de sua riqueza, e sem dúvida será necessário muito tempo antes que seja possível falar com certeza sobre muitos dos problemas que agora nos confrontam.

O progresso na interpretação da literatura é tão rápido que agora podemos dar um relato muito mais inteligível dessa religião do que poderia ter sido obtido até mesmo há cinco anos atrás.

Para fins de conveniência, a religião da Babilônia e Assíria pode ser agrupada em três grandes períodos.

1. Primeiro Período:

O primeiro desses períodos se estende desde os tempos mais antigos, cerca de 3500 a.C., até a união dos estados babilônicos sob Hamurabi, cerca de 2000 a.C.

2. Segundo Período:

O segundo período se estende até a ascensão do império caldeu sob Nabopolassar – 625 a.C., e

3. Terceiro Período:

O terceiro período abrange a breve história desse império caldeu ou neo-babilônico sob Ciro – 538 a.C.

A religião assíria pertence ao segundo período, embora se estenda até o terceiro período, pois Nínive não caiu até 607 a.C.

II. As Fontes.

As fontes primárias do nosso conhecimento desta religião são encontradas nos textos distintivamente religiosos, como hinos, preces, rituais sacerdotais e liturgias, e na vasta massa de literatura mágica e de encantação.

A maior parte desta literatura religiosa que chegou até nós data do reinado de Assurbanipal (668-625 a.C.) embora muito dela seja claramente copiado ou baseado em material muito mais antigo. Se, no entanto, confiássemos exclusivamente nesses textos religiosos para nossa imagem da religião babilônica e assíria, obteríamos uma visão distorcida e em alguns lugares indefinida.

Devemos adicionar a esses, a fim de aperfeiçoar a imagem, praticamente toda a literatura desses dois povos.

As inscrições nas quais os reis transmitiram à posteridade um relato de seus grandes feitos contêm listas de deuses a quem eles invocavam, e estas devem ser levadas em consideração. As leis também têm, em grande medida, uma base religiosa, e as inscrições comerciais frequentemente invocam deidades no final.

Os registros dos astrônomos, os despachos de estado dos reis, os relatórios dos oficiais gerais do campo, os manuais de medicina, todas essas e muitas outras divisões de uma vasta literatura contribuem cada uma com sua parte do material religioso.

Além disso, como a religião não era apenas a fé do rei, mas também a fé do próprio estado, o progresso da comunidade para um poder maior muitas vezes levava algum deus local a uma nova relação com outros deuses, ou a decadência da comunidade privava um deus de alguns de seus poderes ou atributos, de modo que mesmo as inscrições distintivamente políticas têm importância em nos ajudar a reconstruir a antiga literatura.

III. A História.

A origem da religião babilônica está oculta aos nossos olhos naqueles dias antigos dos quais sabemos pouco e nunca esperamos saber muito. Nos primeiros documentos que chegaram até nós escritos na língua suméria, são encontradas palavras ou construções semíticas ou ambas.

Agora parece estar definitivamente determinado que um povo sumério cuja origem é desconhecida habitou a Babilônia antes da chegada dos semitas, cuja casa original estava na Arábia. Da fé suméria antes da união formada com os semitas, sabemos muito pouco de fato.

Mas talvez possamos dizer com segurança que entre aquele povo antigo, abaixo da crença em deuses, havia profundamente em sua consciência a crença no animismo. Eles pensavam que todo objeto, animado ou inanimado, tinha um zi ou espírito.

A palavra parece originalmente ter significado vida. A vida se manifesta para nós como movimento; tudo o que se move tem vida. O poder de movimento separa o animado do inanimado. Tudo o que se move possui vida, o imóvel é sem vida ou morto.

Além desta crença no animismo, os primeiros sumérios parecem ter acreditado em fantasmas que estavam relacionados ao mundo dos mortos como o zi estava relacionado ao mundo dos vivos. O lil ou fantasma era um demônio noturno de influência maligna sobre os homens, e só podia ser expulso por muitas encantações.

O lil era acompanhado por uma serva (ardat lili, “donzela da noite”) que no desenvolvimento semítico posterior foi transformada na feminina lilitu. É muito curioso e interessante que esse demônio fantasma dos sumérios tenha sobrevivido durante toda a história da religião babilônica, e é mencionado até mesmo em um dos profetas do Antigo Testamento (Isaías 34.14; Hebraico Lillith, traduzido como “monstro da noite”).

A origem da religião semítica trazida pelo antigo povo semita e unida a essa fé suméria também está perdida no passado.

Parece estar bastante claro que os deuses e as ideias religiosas que esses semitas trouxeram consigo do deserto tiveram muito pouca, se alguma, importância para a religião que eles depois professaram na Babilônia.

Alguns dos nomes de seus deuses e imagens destes eles provavelmente trouxeram consigo, mas a coisa importante, deve-se sempre lembrar, sobre os deuses não são os nomes, mas os atributos que foram atribuídos a eles, e estes devem ter sido completamente mudados durante a longa história que se segue ao seu primeiro contato com os sumérios.

Dos sumérios fluía uma grande corrente de ideias religiosas, sujeitas de fato a modificações de tempos em tempos pelos séculos seguintes. Em nosso estudo do panteão veremos de tempos em tempos como os deuses mudaram seus lugares e como as ideias a respeito deles foram modificadas por movimentos políticos e outros.

Nos tempos mais antigos, além dessas ideias de espíritos e fantasmas, encontramos também números de deuses locais. Todo centro de habitação humana tinha sua divindade patrona especial e esta divindade está sempre associada a algum grande fenômeno natural.

Era natural que o sol e a lua fossem destacados entre esses deuses, mas outros objetos naturais e forças foram personificados e deificados, córregos, pedras e muitos outros.

Nossa principal fonte de informação sobre os deuses do primeiro período de desenvolvimento religioso antes dos dias de Hamurabi é encontrada nas inscrições históricas dos primeiros reis e governantes. Muitas dessas descrevem ofertas de templos e tesouros feitos aos deuses, e todas elas são religiosas em tom e cheias de louvores aos deuses.

A partir desses primeiros textos, o professor Jastrow extraiu os nomes das seguintes divindades, deuses e deusas. Reproduzo sua lista como a melhor até agora feita, mas tenha em mente que algumas das leituras são duvidosas e algumas foram certamente lidas de outra forma pelos babilônios ou sumérios, embora não saibamos agora como deveriam ser lidas.

O progresso da pesquisa assíria está continuamente fornecendo leituras corrigidas para palavras até então conhecidas por nós apenas em ideogramas. É bem esperado que muitos desses nomes estranhos, para não dizer grotescos, um dia se revelem bastante simples e fáceis de pronunciar:

En-lil (Ellil, Bel) Belit, Nin-khar-sag, Nin-gir-su, wh o also appears as Dun-gur, Bau, Ga-tum-dug, Nin-dindug, Ea, Nin-a-gal, Gal- dim-zu-ab, Nin-ki, Damgal-nun-na, Nergal, Shamash, A or Malkatu, the wife of Shamash, Nannar, or Sin, Nin-Urum, Innanna, Nana, Anunit, Nina, Ishtar, Anu, Nindar-a, Gal-alim, Nin-shakh, Dun-shagga, Lugalbanda, with a consort Nin-sun, Dumu-zi-zu- ab, Dumu-zi, Lugal-Erim, Nin-e-gal and Ningal, Nin-gish-zi-da, Dun-pa-uddu, Nin-mar, Pa-sag, Nidaba, Ku(?)-anna, Shid, Nin- agid-kha-du, Ninshul-li, En-gubarra, Im-mi-khu(?), Ur-du-zi, Kadi, Nu-ku-sir-da, Ma-ma, Za-ma-ma, Za-za-ru, Impa-ud-du, Ur- e-nun-ta-ud-du-a, Khi-gir-nunna, Khi-shagga, Gur-mu, Zar-mu, Dagan, Damu, Lama, Nesu, Nun-gal, An-makh, Nin-si-na, Nin-asu.

Nesta lista, grandes deuses e deusas e todos os tipos de divindades menores são reunidos, e a lista parece e soa desesperadora. Mas estes são deuses locais, e alguns deles são meras duplicações. Quase todo lugar nos primeiros tempos teria um deus sol ou um deus lua ou ambos, e no desenvolvimento político do país o deus lua da cidade conquistadora deslocou ou absorveu o deus lua da cidade conquistada.

Quando eliminamos esses deuses, que praticamente desapareceram, resta um número comparativamente pequeno de deuses que superam todos os outros.

No lugar de alguns desses deuses que desapareceram, outros, especialmente na Assíria, encontraram lugares. No entanto, havia uma forte tendência para diminuir o número de deuses. Eles são mencionados em grande quantidade nos primeiros dias, mas com o passar do tempo muitos desses desaparecem e apenas alguns permanecem.

Como Jastrow apontou, Shalmaneser II (859-825 a.C.) tinha apenas onze deuses em seu panteão:

Asshur, Anu, Bel, Ea, Sin, Shamash, Ninib, Nergal, Nusku, Belit e Ishtar. Sennacherib (704-681 a.C.) geralmente menciona apenas oito; ou seja, Asshur, Sin, Shamash, Bel (isto é, Marduk), Nabu, Nergal, Ishtar de Nínive e Ishtar de Arbela.

Mas não devemos dar muita ênfase à pequenez deste número, pois em suas inscrições de construção no final ele invoca vinte e cinco deidades, e mesmo que algumas destas sejam duplicatas de outros deuses, como Jastrow explica corretamente, no entanto, a lista inteira é consideravelmente aumentada em relação aos oito acima mencionados.

No período babilônico tardio, o culto parece dedicado principalmente a Marduk, Nabu, Sin, Shamash e Ishtar. Muitas vezes parecem pequenas indicações fugazes de um passo adiante. Alguns dos hinos dirigidos a Shamash parecem quase à beira de exaltá-lo de tal maneira a excluir os outros deuses, mas o passo nunca é dado.

Os babilônios, com todos os seus maravilhosos dons, nunca foram capazes de conceber um deus, de um deus sozinho, de um deus cuja própria existência torna logicamente impossível a existência de qualquer outra divindade.

O monoteísmo transcende a compreensão espiritual da mente babilônica.

Entre toda essa companhia de deuses, entre todas essas especulações e combinações, devemos manter nossas mentes claras e fixar nossos olhos no único fato significativo que se destaca acima de todos os outros. É que os babilônios não foram capazes de se elevar acima do politeísmo; que além deles, muito além deles, jazia essa grande série de pensamentos sobre Deus que lhe atribuem unicidade, ao qual podemos adicionar as grandes ideias espirituais que hoje podem ser agrupadas grosseiramente sob o monoteísmo ético.

Aqui e ali, grandes pensadores na Babilônia buscavam ideias mais elevadas e só conseguiam chegar a uma espécie de panteísmo de um tipo especulativo. Um deus pessoal, justo e santo, que amava a justiça e odiava o pecado, isso não lhes foi dado a conceber.

O caráter dos deuses mudou de fato à medida que o povo que os reverenciava mudou. Os babilônios que construíram vastos templos e compuseram muitas inscrições enfatizando as obras de paz em vez de guerra, naturalmente concebiam suas divindades de maneira diferente dos assírios cujos poderes eram principalmente dedicados a conquistas na guerra, mas nem os babilônios nem os assírios se elevaram a alturas tão grandes quanto as que distinguem o livro hebraico dos Salmos. À medida que a influência dos babilônios e assírios diminuía, seus deuses declinavam em poder, e nenhum deles sobreviveu ao avanço da civilização grega no período de Alexandre.

IV. O Pantheon.

Os principais deuses do panteão babilônico e assírio podem agora ser caracterizados por sua vez.

1. Enlil, Ellil:

Nos primeiros tempos conhecidos por nós o maior dos deuses é o deus de Nipur cujo nome nos textos sumérios é Enlil ou Ellil. No panteão semítico de tempos posteriores, ele foi identificado com o deus Bel, e é como Bel que ele tem sido principalmente conhecido.

Durante todo o primeiro período da história babilônica até o período de Hamurabi, ele é o Senhor do Mundo e o Rei da Terra. Ele foi originalmente o herói da história do Dilúvio, mas na forma em que chegou até nós Marduk de Babilônia o privou dessas honras.

Em Nipur estava seu principal templo, chamado E-kur ou “casa da montanha”. Foi construído e reconstruído pelos reis da Babilônia repetidamente desde os dias de Sargão I (3800 a.C.) em diante, e não menos que vinte reis são conhecidos por nós que se orgulham de seu

V. Hinos e Orações.

A literatura religiosa dos babilônios e assírios culminou em uma grande série de hinos aos deuses. Eles nos chegaram de quase todos os períodos da história religiosa do povo. Alguns deles remontam aos dias dos antigos reinos das cidades e outros foram compostos durante o reinado de Nabonido, quando a queda da Babilônia nas mãos de Ciro era iminente.

O maior número daqueles que nos chegaram são dedicados a Shamash, o deus Sol, mas muitos dos mais belos, como já vimos, foram compostos em honra de Sin, o deus Lua. Nenhum deles alcançou o monoteísmo. Todos são politeístas, com talvez tendências na direção do panteísmo ou henoteísmo.

Essa incapacidade de alcançar o monoteísmo pode ter sido parcialmente devido à influência da cidade local cuja tendência era sempre manter firmemente a honra do deus local. A Babilônia poderia lutar tanto quanto possível para elevar Marduk a uma posição alta e ainda mais elevada, mas apesar de todos os seus esforços ele permanece até o fim dos dias apenas um deus entre muitos.

E até mesmo os maiores reis babilônicos, Nabucodonosor e Nabonido, continuaram a prestar homenagem a Shamash em Sippar, cujo templo eles continuamente reconstruíram e adornaram com ainda maior magnificência.

Melhor do que qualquer descrição dos hinos é um espécime suficientemente adequado para mostrar sua qualidade. Aqui estão algumas linhas tiradas de um antigo hino sumério ao deus Lua que foi copiado e preservado com uma tradução assíria na biblioteca de Assurbanipal:

O Senhor, chefe dos deuses, que sozinho és exaltado na terra e no céu, Pai Nannar, Senhor, Anshar, chefe dos deuses, Pai Nannar, Senhor, grande Ann, chefe dos deuses, Pai Nannar, Senhor, Sin, chefe dos deuses, Pai Nanbar, Senhor de Ur, chefe dos deuses, Pai Nannar, Senhor de E-gish-shir-gal, chefe dos deuses, Pai Nannar, Senhor do véu, brilhante, chefe dos deuses, Pai Nannar, cujo domínio é perfeito, chefe dos deuses, Pai Nannar, que marchas em grande majestade, chefe dos deuses, Ó forte, jovem touro, com fortes chifres, perfeito em músculos, com barba de cor de lápis-lazúli, cheio de glória e perfeição, Auto-criado, cheio de frutos desenvolvidos, belo de se olhar, em cujo ser não se pode saciar suficientemente; Mãe útero, gerador de todas as coisas, que assumiu sua habitação exaltada entre criaturas vivas; Ó misericordioso pai gracioso, em cujas mãos repousa a vida de todo o mundo, Ó Senhor, tua divindade é cheia de temor, como o céu distante e o vasto oceano. Ó criador da terra, fundador de santuários, proclamador de seus nomes, Ó pai, gerador de deuses e homens, que constróis moradas e estabeleces oferendas, Que chamas para o senhorio, outorgas o cetro, determinas destinos para dias distantes.

Algumas dessas orações estão ligadas à literatura mágica e de encantamento, pois servem para introduzir passagens destinadas a afastar demônios malignos. Por outro lado, muito poucas delas elevam-se a concepções muito altas nas quais o deus é louvado como um juiz de justiça.

Algumas linhas do maior de todos os hinos endereçados a Shamash, o deus Sol, deixarão isso claro:

COLUNA II Quem planeja o mal–tu destróis seu chifre – Isaías 40 Quem ao fixar fronteiras anula direitos. O juiz injusto tu conténs com força. Quem aceita suborno, quem não julga justamente–sobre ele impões pecado.

Mas aquele que não aceita suborno, que cuida dos oprimidos, Para ele Shamash é gracioso, sua vida ele prolonga. 45 O juiz que profere uma decisão justa Terminará num palácio, o lugar dos príncipes será sua morada. – COLUNA III A semente daqueles que agem injustamente não florescerá.

O que sua boca declara em tua presença Tu queimas, o que planejam anularás. 15 Conheces suas transgressões: a declaração do ímpio descartas. Todos, onde quer que estejam, estão sob teu cuidado. Direcionas seus julgamentos, os aprisionados libertas.

Ouves, ó Shamash, petição, oração e apelo. Humildade, prostração, suplicação e reverência. 20 Com voz alta o desafortunado clama por ti. O fraco, o exausto, o oprimido, o humilde, Mãe, esposa, donzela apelam a ti.

Aquele que está longe de sua família, aquele que habita longe de sua cidade.

As preces são no geral de um plano inferior, embora algumas delas, notavelmente as de Nabucodonosor, alcancem concepções elevadas. A seguinte pode servir como um exemplo suficiente:

Ó governante eterno, senhor de todo o ser, concede que o nome do rei que amas, cujo nome proclamaste, possa florescer conforme parece agradável a ti. Guia-o pelo caminho certo. Eu sou o príncipe que te obedece, a criatura de tua mão.

Tu me criaste e confiaste a mim o domínio sobre a humanidade. De acordo com tua misericórdia, ó Senhor, que concedeste a todos, que teu supremo governo seja misericordioso! Implanta em meu coração a adoração de tua divindade!

Concede-me o que te parecer bom, pois tu és aquele que moldou minha vida.

VI. Magia:

Após a importância dos deuses na religião babilônica estão os demônios que tinham o poder de afligir os homens com inúmeras doenças do corpo ou da mente. Uma grande parte da religião parece ter sido entregue a uma luta angustiada contra esses demônios, e os deuses eram abordados em oração para ajudar os homens contra esses demônios.

Uma imensa massa de encantamentos, supostamente com o poder de expulsar os demônios, nos chegou. O uso desses encantamentos ficava principalmente nas mãos dos sacerdotes que atribuíam grande importância a palavras específicas ou conjuntos de palavras.

O teste do tempo supostamente mostrou que certas palavras eram eficazes em certos casos. Se em algum caso o resultado não fosse obtido, só poderia ser atribuído ao uso da fórmula errada; daí surgiu um grande desejo de preservar exatamente as palavras que em alguns casos trouxeram cura.

Mais tarde, esses encantamentos foram reunidos em grupos ou rituais classificados de acordo com o propósito ou uso. Dos rituais que nos chegaram, os seguintes são os mais importantes:

1. Maqlu:

Maqlu, ou seja, “queima”, assim chamado porque há nele muitas queimas simbólicas de imagens ou bruxas. Esta série é usada na libertação de sofredores de bruxas ou feiticeiros.

2. Shurpu:

Shurpu é outra palavra para queima, e esta série também lida muito com queimas simbólicas e pelos mesmos propósitos da anterior. Nestes encantamentos fazemos conhecimento de um grande número de demônios estranhos como o rabisu, um demônio que salta inesperadamente sobre suas vítimas; o labartu, que ataca mulheres e crianças; e o lilu e o lilitu, aos quais já nos referimos antes, e o utuku, um demônio forte.

Esses encantamentos são na maioria das vezes um jargão miserável sem significado, e um triste comentário sobre a baixa posição ocupada pela religião que alcançou tais alturas nobres como representado nos hinos e orações. É estranho que as formas superiores de religião não tenham conseguido expulsar as inferiores, mas esses encantamentos continuaram a ser cuidadosamente copiados e usados até o próprio fim da comunidade babilônica.

VII. As Últimas Coisas.

Na Babilônia, a grande questão de todas as idades–“Se um homem morrer, ele viverá novamente?”–foi feita e tentativa de respondê-la. A resposta era geralmente triste e deprimente. Após a morte, as almas dos homens eram supostas continuar existindo.

Dificilmente pode ser chamada de vida. O lugar para onde eles foram é chamado de “terra sem retorno”. Lá eles viviam em quartos escuros entre a poeira e os morcegos cobertos com uma vestimenta de penas, e sob o domínio de Nergal e Ereshkigal.

Quando a alma chegava entre os mortos, tinha que passar por um julgamento diante dos juízes dos mortos, os Annunaki, mas pouco nos foi preservado sobre a maneira deste julgamento. Parece ter havido momentos em que a ideia de que poderia ser possível para os mortos retornarem novamente à vida, pois neste submundo havia a água da vida, que era usada quando o deus Tammuz retornava novamente à terra.

Os babilônios parecem não ter dado tanta importância a essa existência após a morte quanto os egípcios, mas praticavam o enterro e não a cremação, e frequentemente colocavam com os mortos artigos que poderiam ser usados em sua existência futura.

Em épocas anteriores, os mortos eram enterrados em suas próprias casas, e entre os ricos esse costume parece ter prevalecido até os últimos tempos. Para outros, o costume de enterrar em uma acrópole foi adotado, e perto da cidade de Kutha havia uma acrópole que era especialmente famosa.

No mundo futuro parecem ter sido feitas distinções entre os mortos. Aqueles que caíram em batalha parecem ter tido favor especial. Eles recebiam água fresca para beber, enquanto aqueles que não tinham descendência para colocar oferendas em seus túmulos sofriam muito e muitas privações.

Espera-se que descobertas posteriores de textos religiosos possam lançar mais luz sobre essa fase da religião que ainda é obscura.

VIII. Mitos e Épicos.

Nas religiões antigas, o mito ocupa um lugar muito importante, cumprindo muitas das funções do dogma nas religiões modernas. Esses mitos chegaram até nós associados geralmente a épicas, ou feitos parte de histórias antigas que pertencem à biblioteca de Assurbanipal.

A maioria deles foi copiada de originais babilônicos anteriores, que remontam à maravilhosa época de desenvolvimento intelectual e político que começou com Hamurabi. Os mais interessantes dos que foram preservados para nós são a história de Adapa e a história de Gilgames.

Este mesmo ser divino Adapa, filho de Ea, foi empregado no templo de Ea em Eridu fornecendo o pão e a água ritual. Um dia, enquanto pescava no mar, o vento sul soprou fortemente sobre ele, virou seu barco e ele caiu no mar, a “casa dos peixes”.

Irritado por seu infortúnio, ele quebrou as asas do vento sul, e por sete dias não conseguiu trazer o conforto da frescura do mar sobre a terra quente. E Anu disse:

“Por que o vento sul por sete dias não soprou sobre a terra?” Seu mensageiro Ilabrat respondeu-lhe: “Meu Senhor, Adapa, filho de Ea, quebrou a asa do vento sul.” Então Anu ordenou que o culpado fosse levado diante dele, e antes de partir para esse julgamento Ea lhe deu instruções.

Ele deve subir até os porteiros do céu, Tammuz e Gish-zida, vestido com trajes de luto para despertar sua simpatia. Quando perguntarem por que está assim vestido, ele deve dizer que seu luto é por dois deuses da terra que desapareceram (ou seja, eles mesmos), e então eles intercederão por ele.

Além disso, ele é advertido para não comer a comida ou beber a água que será colocada diante dele, pois Ea teme que comida e água da morte serão colocadas diante dele para destruí-lo. Mas exatamente o oposto aconteceu.

Tammuz e Gish-zida prevaleceram em se declarar, e Anu disse: “Tragam para ele comida da vida para que ele possa comê-la.” Eles trouxeram-lhe comida da vida, mas ele não comeu. Eles trouxeram-lhe água da vida, mas ele não bebeu.

Eles trouxeram-lhe uma vestimenta; ele a vestiu. Eles trouxeram-lhe óleo; ele ungiu-se com ele.

Adapa obedeceu literalmente a Ea, e ao fazer isso perdeu a dádiva inestimável da imortalidade. Alguns dos motivos deste belo mito são semelhantes aos encontrados em Gên. Comida da vida parece pertencer à mesma categoria que a árvore da vida em Gên.

A doutrina babilônica era que o homem, embora de origem divina, não compartilhava do atributo divino da imortalidade. Na história de Ge, Adão perdeu a imortalidade porque desejou tornar-se como Deus. Adapa, por outro lado, já estava dotado de conhecimento e sabedoria e falhou na imortalidade, não porque foi desobediente como Adão, mas porque foi obediente a Ea seu criador.

A lenda parece ser a tentativa babilônica de explicar a morte.

O maior de todos os épicos babilônicos é a história de Gilgames, pois nela os maiores dos mitos parecem desaguar em um grande fluxo épico. Foi escrita em doze grandes tábuas na biblioteca de Assurbanipal, algumas das quais foram bastante danificadas.

No entanto, foi copiada de tábuas anteriores que remontam à Primeira Dinastia da Babilônia. Toda a história é interessante e importante, mas seu maior significado reside na décima primeira tabuleta que contém uma descrição do grande dilúvio e é curiosamente paralela à história do Dilúvio no Livro de Gên.

IX. A Teoria Astral do Universo:

Passamos agora em revista as principais características da religião babilônica e assíria. Percorremos todo o caminho desde um animismo primitivo até um politeísmo superior mais organizado com muita especulação teológica terminando em uma esperança de existência após a morte, e agora devemos perguntar se existe alguma grande ideia organizadora que trará toda essa religião e especulação para um grande sistema abrangente.

Uma teoria foi proposta que deve sua exposição geralmente ao Professor Hugo Winckler da Universidade de Berlim, que em uma série de volumes e panfletos tentou provar que todo o pensamento sério e a escrita no reino da religião entre babilônios e assírios repousa sobre uma Weltanschauung, uma teoria do universo.

Esta teoria de Winckler encontrou aceitação e propagação nas mãos do Dr. Alfred Jeremias, e partes dela foram aceitas por outros estudiosos. A doutrina é extremamente complicada e até mesmo aqueles que a aceitam em parte recusam-na em outras partes e a exposição dela é difícil.

Na forma que toma nos escritos de Winckler e Jeremias, foi ainda mais complicada recentemente por alterações variadas que a tornam ainda mais difícil. A maioria destas só pode ser considerada como esforços para proteger a teoria das críticas que foram bem-sucedidas em apontar sua fraqueza.

De acordo com Winckler e Jeremias, os babilônios conceberam o cosmos como dividido primariamente em um mundo celestial e