Deuses e deusas, pagãos: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Deuses e deusas, pagãos – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Deuses e deusas, pagãos

Deus cedo e claramente ordenou aos descendentes de Abraão que não tivessem outros deuses além dele. Exod 20:3. Esta lealdade estrita e indivisível foi a base da relação de aliança que Deus estabeleceu entre ele e o povo de Israel.

Infelizmente, toda a história bíblica é pontuada pelas inúmeras vezes em que o povo de Deus se afastou dele para se envolver na adoração de um deus ou deusa estranha. As pessoas nas terras ao redor de Israel tinham divindades que continuamente tentavam os israelitas a se desviar de seu próprio Deus.

Artemis. Deusa grega (K. J. V. Diana) da fertilidade adorada em Éfeso e em outros lugares durante a era do Novo Testamento. Sua adoração combinava elementos gregos, romanos e anatolianos e remonta a cerca de 1000 a.

C. Em Éfeso, um templo foi construído no terceiro século a. C. para substituir um anterior que queimou e tornou-se conhecido como uma das sete maravilhas do mundo antigo. Uma estátua bem conhecida de Artemis enfatiza a fertilidade.

A pregação de Paulo desafiou diretamente sua adoração e precipitou um motim que só a intervenção oficial conseguiu conter. Atos 19.23-41. No final, a adoração a Cristo prevaleceu e o culto a Artemis desapareceu da história.

Asherah. O povo de Israel havia se estabelecido na terra prometida por apenas um breve período antes de sua atenção se voltar para as divindades dos cananeus. O Livro dos Juízes narra essa apostasia. O povo abandonou o Senhor Deus para servir a Asherah e seu marido Baal (Astarote é um nome alternativo para Asherah).

Juízes 2.1 – Juízes 3.7.

O nome “Asherah” e suas variantes aparecem trinta e nove vezes no Antigo Testamento. Em várias dessas instâncias, Baal é mencionado junto com Asherah. Evidências de mitologias ugaríticas e outros textos sugerem que o termo se refere tanto à deusa cananeia quanto a objetos cultuais que facilitavam sua adoração.

Que Baal e Asherah são mencionados juntos em várias passagens do Antigo Testamento sugere que os cananeus e outros povos consideravam Asherah uma importante “alta divindade” junto com Baal. A passagem mais explícita que revela a estreita relação entre os dois vem da narrativa sobre o confronto de Acabe e Jezabel com Elias. 1 Reis 18.1-19:18.

Seu endosso e participação na adoração dessas divindades cananeias é o mais extremo de qualquer incidente relatado nas Escrituras sobre governantes israelitas que adotaram a adoração desses deuses. De fato, Jezabel foi tão longe a ponto de insistir que Acabe providenciasse a adoração de suas divindades fenícias.

Asherah foi uma das três principais deusas consortes dentro do panteão cananeu, junto com Astarte (ou Astarote) e Anat. Essas três deusas eram rivais ciumentas. Na mitologia, Asherah é retratada como a consorte de El e de Baal.

Nos mitos ugaríticos, ela claramente emerge como a consorte de El, o principal deus supremo do panteão semítico ocidental. Os mitos cananeus associavam El à fonte de água doce, localizada no distante oeste ou norte.

Com base nisso, a consorte de El era identificada principalmente como uma deusa do mar. Durante o período do reino na história de Israel, ela era a deusa ao lado de Baal. Em algumas ocasiões, no entanto, ela aparece como uma feroz oponente de Baal — particularmente quando pensava que perderia sua autoridade ou influência entre outros membros do panteão ou quando Baal preferia Anat em vez de Asherah como sua íntima sexual.

O conflito e a inimizade entre Baal e Asherah forneciam uma explicação para a alternância das duas estações climáticas a cada ano na região mediterrânea.

O endosso mais chocante da adesão de Israel à religião cananeia foi a construção de um templo para a adoração de Baal em Samaria. Isso, como mencionado acima, foi promovido por Acabe (869-850 a.C.) e Jezabel, sua esposa, que era filha do rei tiriano Etbaal. 1 Reis 16.29-34.

Este templo foi construído com a ajuda de artesãos tirianos, juntamente com um altar para oferecer sacrifícios e um “poste sagrado” (NRSV) ou “imagem de madeira” (NKJV). Por causa dessa apostasia, o julgamento foi derramado sobre Acabe e Jezabel.

Jeú mais tarde destruiu este templo. 2 Reis 10.18-31.

Durante o reinado de Manassés (687-642 a.C.), a religião cananeia foi apropriada pelo povo de Judá, de Geba a Berseba. 2 Reis 16.4-14. Manassés adicionou vários aspectos da religião cananeia (uma imagem esculpida de Asherah) e outras religiões à cidade de Jerusalém.

Ele até ofereceu seu próprio filho como oferta queimada. 2 Reis 21.6-7. Josias mais tarde purificou Jerusalém dos excessos da adoração cananeia. 2 Reis 23

Os israelitas haviam sido advertidos antes de se estabelecerem na terra de Canaã sobre locais de adoração religiosa estabelecidos, particularmente os “altos” tomados intactos durante a conquista. Esses locais eram frequentemente equipados com objetos cultuais básicos e pessoal sagrado residente.

As características cultuais incluíam o seguinte: pequenas figuras de barro. Juízes 3.7; Miqueias 5:13. “Pilares sagrados”. 1 Reis 14.23. Um “altar de incenso”. 2 Crônicas 30.14. Um altar para oferecer o holocausto. 2 Reis 21.5.

E “sacerdotes” e “sacerdotisas.”

Vários altos cananeus foram apropriados pelos líderes religiosos de Israel no início do assentamento, incluindo Betel. Juízes 1.22-26. Siló. 1 Samuel 1.1-18. E Gibeá. 1 Samuel 13.1-4. Tanto Salomão. 1 Reis 11.1-4.

Quanto Manassés. 2 Reis 21.1-17. Incentivaram a adoração nos altos. A adoração a Asherah e Baal causou a queda dos reinos do norte e do sul de Israel.

Astarote. Astarote foi uma deusa popular em várias culturas. Sua adoração atraiu os israelitas logo após seu assentamento em Canaã. No coração dessa religião pagã estava a adoração às “forças/características” de fertilidade ou fecundidade que caracterizavam os aspectos animados do mundo criado.

A popularidade de Astarote entre os fenícios e outros povos semíticos do noroeste era duradoura.

A principal confrontação entre Astarote e Yahweh ocorreu durante os dias de Eli, Samuel e Saul. Particularmente após a derrota no Monte Gilboa, o povo de Israel enfrentou um dilema teológico quase imponderável.

Instruções foram enviadas por toda a terra dos filisteus para proclamar a vitória sobre Israel e seu Deus Yahweh. A proclamação deveria ser feita nos templos de seus ídolos e entre o povo. 1 Samuel 31.6-10.

Os Baals e Astarotes eram mais poderosos que o Senhor!

A influência de Astarote foi finalmente desacreditada por Josias, que “limpou a casa” destruindo os santuários erguidos por Salomão. Ele deixou claro que Yahweh era o único e verdadeiro Deus para o povo de Israel.

Baal. Baal, a divindade masculina mais significativa dos cananeus, e sua consorte Asherah foram as divindades mais sedutoras que confrontaram Israel na terra prometida após a conquista. As numerosas referências a Baal no Antigo Testamento indicam sua atratividade e influência sobre os israelitas.

O Livro dos Juízes narra as inúmeras vezes que o povo caiu na tentação de adorar Baal. Durante o tempo de Acabe e Jezabel, Baal foi declarado a divindade nacional oficial. Um templo e centenas de oficiais foram estabelecidos para a adoração de Baal em Samaria. 1 Reis 16.29-34.

Um capítulo final sobre a adoração a Baal foi escrito durante os reinados de Jeú e Josias, quando o reino do sul e sua capital foram purgados da adoração a Baal. 2 Reis 1 – 2 Reis 23.1-30.

O nome de Baal deriva da palavra semítica ba’lu, que significa “senhor.” Ele era assumido para cumprir vários papéis significativos pelos povos que o adoravam. Como deus da tempestade, o rugido de sua voz nos céus era o trovão do céu.

Ele era o deus que tanto criava quanto concedia fertilidade. Ele era a divindade morta por inimigos que assim caía nas mãos da Morte. Durante o tempo em que Baal estava sob o controle da Morte, a vegetação murchava ou cessava e a procriação parava.

Ele era o deus da justiça, temido pelos malfeitores.

O Livro dos Reis relata que Jezabel usou o plano do templo de Baal em Sidon para a construção de um templo semelhante em Samaria. Acabe concordou com ela em fazer do culto a Baal a religião real do reino do norte 1 Reis 16.29-31.

Baal, assim como Aserá, também era adorado em lugares altos.

O culto a Baal envolvia a oferta de muitos sacrifícios de animais. Sacerdotes oficiavam em nome das pessoas que apresentavam animais sacrificiais ao deus. Alguns dos governantes do reino do norte até “faziam seus filhos passar pelo fogo”, oferecendo seus próprios filhos como sacrifícios a Baal. “Prostitutas sagradas”, tanto masculinas quanto femininas, estavam disponíveis aos adoradores, incentivando a fertilidade da terra e do povo.

Baal-zebub, Beel-zebul. Deus fenício adorado em Ecrom nos tempos do Antigo Testamento 2 Reis 1.2-16. O significado original do nome é desconhecido, mas a forma do Antigo Testamento, Baal-zebub, significa “Senhor das moscas”; nos dias de Jesus, esse deus é chamado de forma depreciativa de Beel-zebul (NVI Beelzebu), “senhor do esterco”, e identificado com Satanás, o governante dos demônios Matt 12:24.

Os inimigos de Jesus o acusaram de expulsar demônios invocando Beel-zebul Mark 3:22 e até mesmo de ser sua encarnação Matt 10:25. Jesus, rejeitando essa calúnia, apontou que a expulsão de demônios era a derrota de Satanás, anunciando a chegada do reino de Deus Luke 11:20-22.

Camos. Camos era o principal deus nacional dos moabitas e amonitas. Os moabitas são chamados de “povo de Camos” na passagem das Escrituras que detalha as viagens dos israelitas por Edom, Moabe e Amom Num 21:21-32.

Durante o reinado de Salomão, o culto a Camos, junto com outros deuses pagãos, foi estabelecido e promovido na cidade de Jerusalém. Jeremias condena especificamente o culto a Camos (cap. 38). O profeta foca na impotência do deus mostrando-o indo para o cativeiro com seus sacerdotes e povo.

Dagon. Dagon era a divindade nacional altamente venerada dos filisteus. Cada cidade da pentápole filisteia tinha seu templo para o culto a esse deus. A estatuária do templo retratando Dagon era caracterizada por um torso humano superior, com o torso inferior de um peixe.

O principal rito cultual no culto a Dagon era o sacrifício humano.

Quando os filisteus capturaram e dominaram Sansão, as cinco cidades filisteias planejaram uma grande celebração. Dagon havia entregado seu inimigo em suas mãos Juízes 16.23-24! Os filisteus convocaram um sacrifício para seu deus.

Presumivelmente, eles pretendiam oferecer Sansão como um holocausto/oferta humana. No entanto, Dagon foi derrotado por Yahweh.

Dagon assombrou os reinados de Saul e Davi. Os israelitas confiavam em seu entendimento teológico de que Yahweh era mais poderoso que Dagon, mas, infelizmente, com uma ingenuidade indesculpável. Quando trouxeram a arca da aliança de Shiloh e a levaram para a batalha contra os filisteus, isso não resultou em sua vitória.

No entanto, a presença da arca nas mãos dos filisteus levou ao desafio ao seu deus, Dagon, e ao retorno da arca aos israelitas.

Ao longo das narrativas que relatam os encontros entre o povo de Israel e os filisteus, persiste um dilema teológico subjacente. Qual divindade é maior e, portanto, a quem adorar e servir: o Senhor Deus ou Dagon?

Hadade. Hadade era um deus proeminente entre os arameus, sírios e outros povos semíticos ocidentais. O nome aparece especialmente na genealogia edomita de Gênesis 36 e na história dos dois reinos israelitas até a queda do reino do norte em 722 a.

C.

Hadade era a deificação das forças naturais e da guerra. Ele era visto como o deus da tempestade, que exibia seu poder no trovão, relâmpago e chuva. Ele era creditado tanto com o lado bom (desejável) quanto com o lado ruim (indesejável) das tempestades.

Ele era considerado a origem e regulador das chuvas benéficas, tornando-o o princípio da vida e fertilidade. Os assírios o viam como um deus guerreiro poderoso. Ele era retratado como estando sobre as costas de um touro, usando os chifres do touro em seu capacete e brandindo uma maça e um raio.

O nome “Hadade” era usado em referência a um indivíduo humano para indicar a essência ou ser da divindade patrona, o poder concedido a essa pessoa e a concessão de favor ou ajuda contra um inimigo ou oponente.

O nome é usado de várias pessoas importantes no registro das escrituras. Vários governantes dos edomitas contemporâneos de Davi e Salomão tinham o nome “Hadade”.

Leviatã. Leviatã pode ser identificado com Lotan, monstro marinho da mitologia dos Textos Ugaríticos. O mito ugarítico relata como Lotan e Baal estavam envolvidos em combate mortal, até que Baal matou o monstro marinho.

Leviatã também é mencionado na Epopeia de Gilgamesh. As referências a Leviatã nas Escrituras ocorrem quase exclusivamente em passagens poéticas ou semi-poéticas, enfatizando o poder e controle do Senhor Deus sobre as forças da natureza.

Marduque. Marduque era a principal divindade da Babilônia. Ele se tornou o deus supremo entre os antigos deuses sumérios como criador e governante. Enlil era o deus chefe original até que o Código de Hamurabi e a Épica da Criação focaram em Marduque.

Jeremias profetizou que Marduque seria envergonhado Jer 50:2.

Milcom. Milcom, chamado de “abominação” dos amonitas, era aparentemente a principal divindade dos amonitas ou moabitas. O rótulo de “abominação” parece transmitir tanto o aspecto detestável da origem quanto do culto aos descendentes de Ló.

Salomão construiu uma instalação de culto para essa divindade estrangeira. Milcom às vezes é identificado com Moloque, mas isso está incorreto, pois os dois deuses eram adorados individualmente.

Moloque. Moloque ou Moleque era outra “abominação” dos amonitas. Salomão também construiu um lugar alto para esse deus em Jerusalém. O culto a esse deus era particularmente odioso, pois exigia sacrifício humano.

Rainha do Céu. Jeremias foi dirigido por Deus a falar contra a desaprovação do Senhor ao culto de Israel à “Rainha do Céu” 7:1 – Gênesis 44.17-19. Essa divindade astral feminina era particularmente adorada pelas mulheres em Judá e Egito durante o tempo de Jeremias.

Crianças estavam recolhendo lenha; mulheres estavam ocupadas amassando massa para bolos a serem oferecidos a essa rainha. Os detalhes e a atividade sugerem que a deusa cananeia Astarte era a divindade que motivava o povo em Jerusalém a tal frenesi de atividade de culto.

Tamuz. Tamuz era um deus da fertilidade sírio e fenício, venerado no culto a ídolos e rituais elaborados e extremos. Os gregos adotaram Tamuz como uma de suas divindades proeminentes, mudando seu nome para Adônis.

Ezequiel lista o culto a Tamuz como uma das abominações aos olhos de Deus 8:1-18 que estava sendo praticada nos recintos do templo em Jerusalém. O canto de uma ladainha de lamentos (ou, cantando uma canção de lamentação ver Ezek 8:14) mostra que o culto a Tamuz estava ativo em Jerusalém.

Harvey E. Finley

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