Realização: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Realização – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Realização

Estado, processo ou ato pelo qual uma situação chega a um fim completo, seja ele bom ou ruim. Embora a realização possa se estender por um período indefinido de tempo, há várias ocasiões nas Escrituras em que uma situação específica está sendo descrita, como gestação e nascimento (Gênesis 25.25; João 39.1-2; Lucas 1.5 – Lucas 2.6), ou o período de quarenta dias anunciado por Jonas para a destruição de Nínive (3:3), que foi evitada quando os ninivitas se arrependeram.

O Antigo Testamento. O conceito de realização é expresso principalmente pelas palavras hebraicas mala, “cumprir, realizar, terminar,” e kala, “estar terminado, completado.” A palavra qum, que tem uma ampla gama de significados, também carrega o sentido de realização na forma causativa, “feito para se manter.” O primeiro desses termos é frequentemente usado para descrever Deus trazendo à fruição algo que ele prometeu, e é assim importante no contexto das profecias.

Previsões desse tipo poderiam ser realizadas dentro de um curto período de tempo, como ocorreu quando um homem piedoso profetizou o fim da casa do sacerdote Eli (1 Samuel 2.27-36). Essa previsão terrível foi realizada quando Salomão removeu Abiatar do sumo sacerdócio (1 Reis 2.27), uma circunstância que não passou despercebida pelo autor de Reis.

Em contraste, um intervalo de tempo mais longo decorreu entre a profecia de Jeremias de que Judá seria escravizada pela Babilônia por setenta anos (Jeremias 25.11) e a realização desse ato (Jeremias 52.12-15).

Novamente, a realização do processo foi devidamente registrada, desta vez pelo Cronista (2 Crônicas 36.21). A oração de Daniel pela restauração do templo devastado de Jerusalém foi respondida pela revelação surpreendente de setenta semanas que envolveriam o Messias (Daniel 9.1-27).

O Novo Testamento. O vocabulário grego para realização consiste nos termos pleroo, “encher,” que reflete o sentido do hebraico mala, e teleo, “completar, levar ao fim,” juntamente com suas formas cognatas.

Devido ao desenvolvimento de uma expectativa messiânica ao longo dos séculos, os judeus dos dias de Jesus Cristo estavam cheios do pensamento de que o Messias poderia aparecer a qualquer momento para derrubar a opressiva Roma e levar os judeus à supremacia no mundo.

Pedro, por exemplo, inicialmente defendia a crença de que o Messias deveria ser um líder nacional, trazendo vitória em batalha para seu povo escravizado (Marcos 8.32-33). Somente após a ressurreição Pedro ganhou uma compreensão duradoura sobre o verdadeiro caráter do messianismo de Cristo.

Era costume na igreja cristã primitiva interpretar muitas passagens do Antigo Testamento de maneira tipológica. Isso significava que alguns eventos, personagens e tradições religiosas antigos eram entendidos como prefigurações, previsões ou “tipos,” cujo significado se tornaria claro quando fossem realizados no contexto maior do evangelho cristão.

O “tipo” era então contrastado com um “antítipo” ou contraparte, que constituía a realidade do que havia sido prefigurado. Assim, o cordeiro pascal era o “tipo” ou figura de Cristo, nosso Páscoa sacrificado por nós (1 Coríntios 5.7).

Da mesma forma, os lugares sagrados hebraicos de construção humana, como o tabernáculo do deserto, eram os tipos e sombras daquela verdadeira morada espiritual na qual Cristo, nosso Sumo Sacerdote, entrou com seu próprio sangue (Hebreus 8.5– – Hebreus 9.11-12).

O próprio Jesus sancionou essa forma de interpretar eventos do Antigo Testamento ao descrever a elevação da serpente no deserto (Números 21.8-9) como um tipo de símbolo de sua própria obra salvadora no Calvário (João 3.14-15).

Da mesma forma, Melquisedeque, rei de Salém, era um tipo do sacerdócio eterno de Cristo (Hebreus 7.1-10). Em seus ensinamentos, Jesus empregou a abordagem tipológica para contrastar a temporalidade do maná do deserto com a qualidade permanente do sustento que ele, como o pão vivo, poderia oferecer (João 6.32-35).

Novamente, o maná (Êxodo 16.14-16) e a água que jorrou da rocha no deserto (Êxodo 17.6; Números 20.11) foram interpretados por Paulo como representações do Cristo sustentador que estava com o antigo povo do Senhor em sua jornada (1 Coríntios 10.3-4).

João Batista foi aquele que realizou a previsão de Malaquias de um precursor para o Messias (Malaquias 4.5) em sua pregação e vida, enquanto Jesus em sua morte expiatória trouxe à realização a nova aliança prometida por Jeremias (Jeremias 31.31-34; cf. Hebreus 8.8-1 – Hebreus 10.16-17).

Nesse contexto, é importante notar que a tipologia considera os vários tipos em seu contexto histórico e enfatiza sua confiabilidade de acordo.

O suficiente foi dito para demonstrar a maneira como os primeiros crentes percebiam um nível mais profundo de espiritualidade no que poderia ter sido tomado simplesmente como ocorrências históricas ordinárias no período do Antigo Testamento.

Que eles foram capazes de fazer isso satisfatoriamente, encorajados pela abordagem do próprio Mestre à tipologia, contrastava fortemente com a atitude da maioria dos judeus contemporâneos em relação aos ensinamentos de Cristo.

A razão para isso era que os judeus estavam procurando a realização das profecias messiânicas em termos de considerações nacionalistas e materialistas. Para eles, o Messias apareceria como o campeão de Deus para expulsar o odiado exército de ocupação romano e introduzir a era em que nações poderosas prestariam homenagem ao Senhor em Jerusalém (Zacarias 8.20-23).

Mas quando os cristãos começaram a apreciar o ensinamento de Cristo de que seu reino não era deste mundo (João 18.36), eles também perceberam que a realização das previsões sobre a vinda de um novo relacionamento de aliança entre o crente e Deus constituía o início de uma nova fase de espiritualidade na qual algumas promessas messiânicas ainda estavam por se cumprir.

À luz dessa situação, parece necessário olhar mais de perto para a dinâmica da realização. Infelizmente, não importa como ou quando ocorre, seja como resultado de previsão ou de ciclos naturais, um processo está envolvido que na maioria das vezes é insondável ou, na melhor das hipóteses, mal compreendido.

Esse processo simplesmente não poderia chegar à conclusão a menos que fosse fomentado e sustentado por forças específicas. Mesmo que seja claro que Deus estava agindo como o agente causador, como na criação, por exemplo, tudo o que pode ser dito com certeza é que havia uma qualidade consistentemente alta de poder e planejamento que guiava o processo em todas as suas fases, e que controles de qualidade (“e Deus viu que era bom”) estavam sendo exercidos em certos intervalos. À medida que o projeto se tornava mais complexo, os poderes criativos eram capazes de sustentar o cronograma de crescimento necessário para que as várias fases entrassem em operação inter-relacionada no tempo certo (“terceiro dia,” “quarto dia,” etc.).

Quando todo o processo foi avaliado e a fase final foi concluída satisfatoriamente, a realização recebeu o selo de aprovação de Deus “muito bom” (Gênesis 1.31).

Para nossa vergonha, não sabemos nada sobre a mecânica do processo criativo como tal, e de qualquer forma ele desafia a definição científica, pois é impossível replicá-lo. O que é aparente até mesmo para o observador casual, no entanto, é que foi caracterizado por um enorme poder que funcionou sob estrito controle ao cumprir os propósitos de Deus.

Quando a terra estava pronta para a habitação humana, Deus estava pronto para preparar Homo sapiens para a terra (Gênesis 2.18-25). É significativo que os seres humanos não participaram absolutamente em nada dessa atividade criativa, e no final foram apenas participantes passivos do que havia sido cumprido.

Claramente, Deus não precisa dos seres humanos para cumprir seus grandes planos criativos, mas os incluiu para que eles o glorifiquem como Criador e Senhor através de seu modo de vida e seu compromisso pessoal em obediência, fé e santidade.

Esse relacionamento, no entanto, não apenas coloca os seres humanos na posição privilegiada de participar da vontade de Deus para os habitantes da terra, mas também, em um sentido mais restrito, os estabelece como mensageiros individuais dos propósitos de Deus para sua criação.

Assim, Deus escolheu um certo grupo para ser seus representantes e entrou em uma relação de aliança com eles na expectativa de que seriam um reino sacerdotal e uma nação santa (Êxodo 19.6). Esse grupo, os israelitas, deveria glorificar a Deus no nível da vida comunitária local, bem como na área das relações internacionais.

Porque eram a presença visível na terra de uma divindade invisível e uma garantia de sua existência na sociedade humana, eles funcionavam como seus mensageiros, individualmente e coletivamente, para o antigo mundo do Oriente Próximo.

Aqueles servos de Deus que observaram rigorosamente as estipulações da aliança e obedeceram à orientação de Deus foram dotados de seu poder criativo e sustentador. Alguns deles, de fato, entraram para a história por suas mensagens de bem ou mal.

Em sua maioria, eram personagens proféticos, embora não necessariamente de uma ordem maior.

O caráter de suas atividades tem sido muito deturpado por tentativas de explicar a natureza e função do título “profeta”. Este é na verdade um termo grego que compreende a preposição pro, significando “antes” no espaço ou tempo, e um substantivo derivado do verbo phemi, “falar”.

Uma enorme quantidade de debate infrutífero surgiu sobre a questão de se o profeta era um “preditor”, envolvendo previsão, ou um “proclamador”, isto é, o proclamador de uma mensagem para seus contemporâneos sem qualquer conteúdo necessariamente futurista.

O que os debatedores deveriam ter feito era ignorar o termo grego e concentrar-se no significado do termo hebraico mais comumente usado, nabi.

Esta palavra, relacionada ao mesopotâmico nabu (“anunciar”), na verdade significa “um chamado”. Tendo estabelecido que o profeta havia de fato sido chamado para sua vocação por Deus, uma simples leitura das mensagens proféticas demonstraria que aqueles que as proclamaram normalmente falavam não apenas para seus próprios tempos, mas também para o futuro, enquanto proclamavam as notícias de Deus.

O verdadeiro chamado profético colocava o destinatário firmemente dentro do fluxo do poder do Espírito Santo (Números 11.17 Números 11.25), que o usava para apontar de várias maneiras para o cumprimento dos propósitos de Deus na sociedade.

Visões, sonhos e comunicações diretas foram os principais meios pelos quais Deus transmitiu sua vontade (Números 12.5-8) aos seus servos proféticos. Como resultado, suas mensagens carregavam um dinamismo especial que, curiosamente, torna suas declarações éticas e espirituais relevantes para os tempos modernos.

Que as profecias não eram proclamações ociosas é evidenciado pelo número que foi cumprido. Elas incluíam advertências não atendidas sobre a destruição iminente dos povos do Oriente Próximo que desobedeceram às leis de Deus para a sociedade.

Sua realização agora é apenas uma questão de registro histórico.

A mais dinâmica dessas declarações foi aquela que ligou os antigos e novos pactos. Proclamada na queda da humanidade (Gênesis 3.15), a promessa de libertação do mal foi continuada na aliança abraâmica (Gênesis 22.18), confirmada na sucessão de Davi (2 Samuel 7.12-13) e anunciada como uma figura messiânica por Isaías (7.1 – Isaías 53.1-12), Jeremias (23.5-6) e Malaquias (3.1), entre outros.

No nível puramente social, a linha messiânica quase foi interrompida no tempo de Atalia, que usurpou o trono de Judá e matou toda a família real, exceto o jovem Joás (2 Reis 11.1-12). O plano messiânico de Deus não seria frustrado, no entanto, e na plenitude dos tempos (Gálatas 4.4) Cristo, o Ungido do Senhor, nasceu, cumprindo assim a promessa feita a Abraão.

No Novo Testamento, o cumprimento da profecia por Cristo validou a longa expectativa messiânica, levando Paulo a afirmar que Jesus era a pessoa em quem cada uma das promessas de Deus foi cumprida com um enfático “sim” (2 Coríntios 1.20).

Algumas previsões do Antigo Testamento ainda estão firmemente enraizadas no fluxo da história humana e aguardam cumprimento futuro. Entre elas estão as declarações apocalípticas de Zacarias (14.1-9) que descrevem a segunda vinda de Cristo.

Esta situação também é verdadeira no Novo Testamento, onde a obra expiatória de Jesus, ao trazer uma era ao cumprimento, abriu na verdade uma nova e mais ampla visão do poder de Deus trabalhando através da comunhão dos crentes.

Com a vinda do Espírito Santo (Atos 2.1-4), uma explosão sem precedentes de poder divino foi desencadeada sobre o mundo, sustentando aqueles que inicialmente proclamaram o evangelho (Atos 1.8) e assegurando a seus sucessores graça e força para levar a missão à sua devida fruição.

Os cristãos são, portanto, parte de um processo profético dinâmico que, no devido tempo do Senhor, culminará no retorno de Jesus em glória e tudo o que tal cumprimento da promessa divina implica. O discipulado sincero exige que os crentes não apenas esperem por esse evento, mas trabalhem ativamente para sua realização.

R. K. Harrison