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Fogo na Bíblia. Significado e Versículos sobre Fogo

14 min de leitura

Deus revelou a Sua presença na sarça ardente por meio do fogo (Êxodo 3.2), e desceu ao monte Sinai entre chamas e relâmpagos (Êxodo 19.18). Aquele fogo que desceu do céu, primeiramente sobre o altar do tabernáculo, e mais tarde sobre o altar do templo de Salomão, quando da sua dedicação, ali se conservou constantemente alimentado, e cuidadosamente sustentado de dia e de noite pelos sacerdotes.

O fogo para fins sagrados, que não fosse obtido do altar, era chamado ‘fogo estranho’ – e por ser este usado por Nadabe e Abiú, foram estes sacerdotes mortos com fogo que veio de Deus (Levítico 10.1,2Números 3.4Números 26.61).

O emprego do fogo para fundir metais já era conhecido dos hebreus no tempo do Êxodo (32.24). Em dia de sábado nenhum lume se acendia para qualquer fim doméstico (Êxodo 35.3Números 15.32 a 36). Os adoradores do deus Moloque, ou queimavam os seus filhos no fogo, ou os faziam passar por ele (2 Reis 16.32 Reis 21.62 Crônicas 33.6).

O Espirito Santo é comparado ao fogo (Mateus 3.11Atos 2.3), sendo a sua obra converter e purificar as almas, inflamando-as de amor a Deus e de zelo pela Sua Glória. A Palavra de Deus é, também, apresentada como semelhante ao fogo (Jeremias 23.29).

Empregam-se, além disso, os termos ‘fogo’ e ‘chama’, para exprimir vivos sentimentos e a inspiração divina, e descrever calamidades temporais e futuros castigos (Salmos 66.12Jeremias 20.9Joel 2.30Malaquias 3.2Mateus 25.41Marcos 9.43).

Fogo – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Fogo

Uma das metáforas mais impressionantes e sugestivas na Bíblia é a do fogo, um fenômeno comum a todas as culturas antigas e modernas e que se presta a uma variedade de imagens. O termo mais prevalente para fogo na Bíblia Hebraica é es.

A palavra grega phos, também normalmente traduzida como “luz”, ocorre algumas vezes no Novo Testamento como “fogo” (Marcos 14.54; Lucas 22.56). A palavra usual para fogo no Novo Testamento é pur, a tradução grega regular de hebraico es na Septuaginta.

Como algo comum em Israel antigo, o fogo obviamente deve ser tomado literalmente na maioria das várias centenas de referências a ele na Bíblia. Suas atestações figurativas ou teológicas também são numerosas, geralmente relacionadas a alguma manifestação do ser ou ação de Deus.

O fogo, como teofania da existência, comunica, antes de tudo, a própria presença de Deus. Isso é especialmente evidente na sarça ardente da qual Deus falou a Moisés (Êxodo 3.2-6). Aqui o fogo é uma manifestação do próprio Deus, pois Moisés virou-se para longe da visão “porque teve medo de olhar para Deus” (v. 6).

Semelhante a isso é a descida de Yahweh sobre o Monte Sinai “em fogo” (Êxodo 19.18; cf. Deuteronômio 4.11-1Deuteronômio 15 3 – Deuteronômio 36). No Novo Testamento Paulo descreve a segunda vinda de Cristo como “em fogo flamejante” (2 Tessalonicenses 1.7), uma aparição que carrega tons de julgamento além de mera presença.

Também semelhante à imagem do Antigo Testamento é a visão de João de Jesus com olhos “como chama de fogo” (Apocalipse 1.1Apocalipse 2.18Apocalipse 19.12), novamente em contextos de julgamento.

Nem sempre é possível distinguir a presença de Deus de sua glória, pois, de fato, glória é frequentemente uma figura em si para a presença divina. No entanto, várias passagens focam no fogo como sinônimo ou em associação com a glória de Deus.

Por exemplo, para os israelitas no Sinai “a glória do Senhor parecia um fogo consumidor” (Êxodo 24.17; cf. Levítico 9.23-24; Deuteronômio 5.24). Em visões de Deus em sua glória tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, o fogo é um fenômeno regular.

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Um uso especial da imagem do fogo no Novo Testamento está relacionado ao batismo com fogo. João Batista previu que Jesus batizaria “com o Espírito Santo e com fogo” (Mateus 3.11; cf. Lucas 3.16), uma promessa que foi cumprida no dia de Pentecostes.

Então “línguas de fogo” pousaram sobre aqueles reunidos no cenáculo, resultando em que eles “foram cheios do Espírito Santo” (Atos 2.3-4). O fogo aqui é uma manifestação de Deus, no caso da Terceira Pessoa da Trindade, uma concepção teológica desconhecida no Antigo Testamento.

O fogo como teofania da ação revela Deus em ação de várias maneiras. Uma das primeiras e mais claras dessas maneiras é sua aparição em uma coluna de fogo que guiou o povo de Israel para fora do Egito e através dos desertos do Sinai.

Outro exemplo do uso de fogo por Deus como manifestação ativa de sua presença é o envio de fogo do céu para consumir sacrifícios oferecidos a ele em ocasiões especiais e incomuns. O primeiro desses inaugurou o ministério de Arão como sacerdote.

Tendo abençoado o povo, Moisés e Arão testemunharam a aparição da glória do Senhor, cuja manifestação impressionante foi o fogo que “saiu da presença do Senhor” para consumir os sacrifícios já colocados no altar (Levítico 9.23-24).

Outros exemplos de fogo como expressão da aceitação de ofertas por Deus são os de Gideão (Juízes 6.19-24) e dos pais de Sansão (Juízes 13.15-20). Em ambos os casos Yahweh está presente na pessoa do anjo que toca o altar, fazendo com que os sacrifícios irrompam em chamas.

Devido ao calor e capacidade destrutiva do fogo, ele frequentemente aparece na Bíblia como símbolo da ira de Deus e do julgamento e destruição que às vezes são extensões dessa ira. O salmista emprega o fogo como uma símile para o desagrado divino quando pergunta ao Senhor, “Até quando arderá a tua ira como fogo?” (Salmo 89:46) Isaías, referindo-se à vinda de Deus em julgamento, vê-o “vindo com fogo” e trazendo sua repreensão “com chamas de fogo” (66:15).

Jeremias diz, em referência à destruição de Jerusalém, que Yahweh “derramou sua ira como fogo” (Lamentações 2.4). Ezequiel usa o termo “ira ardente” para falar do julgamento derramado de Deus, especialmente ao falar da iminente conquista babilônica (21:3 – Lamentações 22.31).

Esta é também a linguagem pela qual ele descreve a queda de Gogue nos tempos finais. Em seu “zelo e ira ardente” ele trará calamidade maciça (38:19).

Em outras passagens, a ira de Deus não é apenas metaforicamente representada pelo fogo, mas o fogo se torna um veículo literal de sua ira. Em Taberá no deserto do Sinai, a “ira de Yahweh foi despertada” e “fogo do Senhor queimou entre” o povo (Num 11:1).

E a rebelião de Corá e seus seguidores também resultou na morte de muitos deles pelo fogo, uma manifestação da ira ardente de Deus (Num 16:35 – Lamentações 26.10 ; Lev 10:2). Uma das exibições mais impressionantes do fogo como instrumento de julgamento é a destruição dos mensageiros de Acazias de Israel que tentaram capturar o profeta Elias, apenas para serem atingidos por fogo “do céu” (2 Reis 1.10 2 Reis 1.12 2 Reis 1.14).

Isso provavelmente é um exemplo de relâmpago, que de outra forma é claramente um meio de infligir julgamento e destruição divina (cf. Êxodo 9.23-24 ; João 1.16 ; Salmo 18:13-14).

A mesma imagem do fogo como sinal da ira e julgamento de Deus continua no Novo Testamento. Tiago e João perguntaram a Jesus se deveriam invocar fogo do céu para destruir os samaritanos (Lucas 9.54). Paulo fala do fogo como um agente purificador capaz de testar a qualidade da vida e obras de alguém (1 Coríntios 3.13).

Mais comumente, o fogo está associado ao julgamento do inferno (Mateus 3.12Mateus 5.22Mateus 18.8-9 ; Marcos 9.43 Marcos 9.48 ; Lucas 3.17Lucas 16.24 ; Tiago 3.6 ; Judas 7 ; Apocalipse 20.14-15), ou com a destruição dos antigos céus e terra em preparação para o novo (2 Pedro 3.10 2 Pedro 3.12).

Eugene H. Merrill

Bibliografia. E. M. Good, IDB, 2:268-69; J. Patrick, Dictionary of the Bible, 2:9-10; J. C. Slayton – 2 Pedro 5.372-73; H. Van Broekhoven, Jr., ISBE, 2:305-6.

Elwell, Walter A. “Entrada para ‘Fogo’”. “Dicionário Evangélico de Teologia”. 1997.

Fogo – Dicionário Bíblico de Easton

Fogo

Easton, Matthew George. “Entrada para Fogo”. “Dicionário Bíblico de Easton”.

Fogo – Dicionário Bíblico de Smith

Fogo

É representado como o símbolo da presença de Jeová e o instrumento de seu poder, seja de aprovação ou de destruição. (Êxodo 3Êxodo 14.19) Etc. Não poderia haver um símbolo melhor para Jeová do que este do fogo, sendo ele imaterial, misterioso, mas visível, aquecendo, alegrando, confortando, mas também terrível e consumindo.

Paralelo a esta aplicação do fogo e ao seu significado simbólico, deve-se notar o uso semelhante para fins sacrificiais e o respeito a ele, ou aos corpos celestes como símbolos de divindade, que prevaleceu entre tantas nações da antiguidade, e cujos traços ainda não estão extintos; por exemplo, os sistemas de adoração sabeanos e magianos. (Isaías 27.9) Fogo para fins sagrados obtido fora do altar era chamado “fogo estranho”, e pelo uso de tal, Nadabe e Abiú foram punidos com a morte pelo fogo de Deus. (Levítico 10.1 Levítico 10.2; Números 3Números 26.61)

Smith, William, Dr. “Entrada para ‘Fogo’”. “Dicionário Bíblico de Smith”. 1901.

Fogo – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Fogo

Fogo (‘esh; pur):

Estas são as palavras comuns para fogo, ocorrendo com muita frequência. ‘Ur, “luz” (Isaías 24.15 a versão King James; compare a versão revisada britânica e americana; Isaías 31.9), nur (aramaico) (Daniel 3.22) são encontradas algumas vezes, também ‘eshshah (Jeremias 6.29), e be`erah (Êxodo 22.6), uma vez cada.

Atos 28.2,3 tem pura, “pirogênio”, e Marcos 14.54; Lucas 22.56, phos, “luz,” a versão revisada britânica e americana “na luz (do fogo).” “Para incendiar,” yatsath (2 Samuel 14.31), lahat (Deuteronômio 32.22, etc.), phlogizo (Tiago 3.6).

O fogo era considerado pelos povos primitivos como de origem sobrenatural e especialmente divino. Moloque, o deus do fogo, e outras divindades eram adorados por certas tribos cananeias e outras com sacrifícios humanos (Deuteronômio 12.31; 2 Reis 17.31; Salmos 106.37), e, embora isso fosse especialmente proibido aos israelitas (Levítico 18.21; Deuteronômio 12.3Deuteronômio 18.10), eles muitas vezes caíam na prática (2 Reis 162 Reis 21.6; Jeremias 7.31; Ezequiel 20.26,31).

1. Uso Literal:

O fogo no Antigo Testamento está especialmente associado à presença divina, por exemplo, na aliança com Abraão (Gênesis 15.17), na sarça ardente (Êxodo 3.2-4), na coluna de fogo (Êxodo 13.21), no Sinai (Êxodo 19.18), na chama sobre o altar (Juízes 13.20).

Yahweh era “o Deus que responde pelo fogo” (1 Reis 18.24,38). Na Lei, portanto, sacrifícios e ofertas (incluindo incenso) deviam ser feitos pelo fogo (Êxodo 12.8,9,10; Levítico 1). O fogo de Yahweh significava a aceitação de certos sacrifícios especiais e separados (Juízes 6.21; 1 Reis 18.38; 1 Crônicas 21.26).

Em Levítico 9.24 o fogo sacrificial “saiu de diante de Yahweh.” O fogo do altar devia ser mantido continuamente aceso (Levítico 6.12,13); oferecer “fogo estranho” (diferente do fogo sagrado do altar) era punido por “fogo de diante de Yahweh” (Levítico 10.1,2).

O fogo veio do céu também na consagração do Templo de Salomão (2 Crônicas 7.1).

Segundo 2 Macabeus 1:19-22, na época do Cativeiro, os sacerdotes esconderam o fogo sagrado em um poço, e Neemias o encontrou novamente, de maneira milagrosa, para o segundo Templo. Mais tarde, Macabeu teria restaurado o fogo “batendo pedras e tirando fogo delas” (10:3).

O fogo era um instrumento frequente da ira divina primitiva (Gênesis 19.24; Êxodo 9.23 (relâmpago); Números 11Números 16.35, etc.; Salmos 104.4, a versão revisada americana “Quem faz …. chamas de fogo seus ministros”).

O fogo ainda dissolverá o mundo (2 Pedro 3.12). Era frequentemente usado pelos israelitas como meio de destruição de objetos idólatras e das cidades de seus inimigos (Deuteronômio 7.5,2Deuteronômio 12.3Deuteronômio 13.16; Josué 6.24; Juízes, frequentemente); às vezes também como punição (Levítico 20.1Levítico 21.9; Josué 7.2Josué 2 Macabeus 7:5).

O uso doméstico do fogo era, como entre outros povos, para aquecimento, cozimento, iluminação, etc., mas de acordo com a Lei nenhum fogo podia ser aceso no sábado (Êxodo 35.3). Também era empregado para derreter (Êxodo 32.24), e refinar (Números 31.2Números 3.2,3, etc.).

Para o fogo sacrificial usava-se madeira como combustível (Gênesis 22.3,1; Levítico 6.12); para fins ordinários, também carvão (Provérbios 25.22; Isaías 6.6, a versão revisada, margem “ou pedra quente”; Habacuque 3.5, a versão revisada britânica e americana “raios ardentes,” margem “ou carvões ardentes”; João 21.9, “um fogo de brasas” a versão revisada, margem “Gr, um fogo de carvão”; Romanos 12.20); ramos (Números 15.32; 1 Reis 17.12); espinhos (Salmos 58Salmos 118.12; Eclesiastes 7.6; Isaías 33.12); grama e outras ervas (Mateus 6.30; Lucas 12.28).

2. Uso Figurativo:

O fogo era um emblema

(1) de Yahweh em Sua glória (Daniel 7.9);

(2) em Sua santidade (Isaías 6.4);

(3) em Seu zelo pela adoração exclusiva (Deuteronômio 4.24; Hebreus 12.29; Salmos 79.5; talvez também Isaías 33.14);

(4) de Sua proteção ao Seu povo (2 Reis 6.17; Zacarias 2.5);

(5) de Seu julgamento justo e purificação (Zacarias 13.9; Malaquias 3.2,3; 1 Coríntios 3.13,15);

(6) de Sua ira contra o pecado e punição dos ímpios (Deuteronômio 9.3; Salmos 18Salmos 89.46; Isaías 5.2Isaías 30.33, “um Tofete está preparado desde a antiguidade”; Mateus 3.10-1Mateus 5.22, a versão revisada britânica e americana “o inferno de fogo,” margem “Grego, Geena de fogo”; veja Isaías 30.33; Jeremias 7.31; Mateus 13.40,4Mateus 25.41, “fogo eterno”; Marcos 9.45-49; veja Isaías 66.24; 2 Tessalonicenses 1.7; Hebreus 10.27; Judas 1.7);

(7) da palavra de Deus em seu poder (Jeremias 5.1Jeremias 23.29);

(8) da verdade divina (Salmos 39.3; Jeremias 20.9; Lucas 12.49);

(9) do que guia os homens (Isaías 50.10,11);

(10) do Espírito Santo (Atos 2.3);

(11) do Cristo glorificado (Apocalipse 1.14);

(12) da bondade em seu poder de derreter (Romanos 12.20);

(13) de provação e sofrimento (Salmos 66.12; Isaías 43.2; 1 Pedro 11 Pedro 4.12);

(14) do mal (Provérbios 6.2Provérbios 16.27; Isaías 9.1Isaías 65.5); luxúria ou desejo (Oséias 7.6; Sirácida 23:16; 1 Coríntios 7.9); ganância (Provérbios 30.16);

(15) da língua em seus aspectos malignos (Tiago 3.5,6);

(16) do céu em sua pureza e glória (Apocalipse 15.2; veja também Apocalipse 21.22,23).

W. L. Walker

Orr, James, M.A., D.D. Editor Geral. “Entrada para ‘FOGO’”. “Enciclopédia Bíblica Internacional Padrão”. 1915.

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