Festas e jejuns: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Festas e jejuns – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Festas e jejuns

Festas (mo`edh, “um dia designado” ou “uma assembleia,” chagh, de chaghagh, “dançar” ou possivelmente “fazer uma peregrinação”; tsom, “jejum,” ta`anith, “um dia de aflição”):

I. PRÉ-EXÍLICO

A) Anual

1. Páscoa – 15º-22º Nican

2. Pentecostes – 6º Ciwan) Peregrinação

3. Tabernáculos – 15º-22º Tishri) Festivais

4. Shemini `Atsereth – 23º Tishri

5. Ano Novo, Festa das Trombetas – 1º Tishri

6. Expiação – 10º Tishri

B) Periódico

1. Sábado Semanal

2. Lua Nova

3. Ano Sabático

4. Ano do Jubileu

II. PÓS-EXÍLICO

1. Festa da Dedicação – 25º Kiclew

2. Jejum de Ester – 13º ‘Adhar

3. Festa de Purim – 14º ‘Adhar

4. Jejum do Quarto Mês – 17º Tammuz

5. Jejum do Quinto Mês – 9º ‘Abh

6. Jejum do Sétimo Mês – 3º Tishri

7. Jejum do Décimo Mês – 10º Tebheth

8. Festa de Acra – 23º Iyar

9. Festa de Nicanor – 18º ‘Adhar

10. Festa do Transporte de Madeira, Dia de Meio Verão – 15º ‘Abh

11. Ano Novo para Árvores – 15º ShebhaT

12. Jejuns Bi-semanais, Segundas e Quintas após Festivais

13. Segundos Dias de Festivais Instituídos

14. Novos Modos de Observar Velhos Festivais Instituídos

A Natureza dos Festivais Hebraicos:

Os hebreus tinham uma abundância de feriados, alguns baseados, segundo sua tradição, na agricultura e nas mudanças naturais dos tempos e estações, outros em eventos históricos conectados com a vida nacional ou religiosa de Israel, e ainda outros simplesmente em costumes imemoriais.

Em muitos casos, duas ou mais dessas bases coexistem, e a ênfase no natural, no agrícola, no nacional ou no religioso variará com diferentes escritores, diferentes contextos ou diferentes épocas. Qualquer classificação dessas festas e jejuns com base no significado original será, portanto, imperfeita.

Devemos classificá-los como pré-exílicos e pós-exílicos, porque o período do cativeiro babilônico marca uma mudança completa, não apenas nos tipos de festivais instituídos ao longo do tempo, mas também na maneira de celebrar os antigos.

I. Pré-exílico.

A lista pré-exílica inclui os três festivais de peregrinação, a semana da Páscoa, Pentecostes e a Festa dos Tabernáculos, juntamente com o Oitavo Dia da Assembleia no final desta última festa, e os Dias de Ano Novo e Expiação, o sábado semanal e a Lua Nova.

1. Observâncias Comuns a Todos:

Os festivais pré-exílicos eram “santas convocações”. Sacrifícios especiais eram oferecidos neles além das ofertas diárias. Esses sacrifícios, no entanto, variavam conforme o caráter do festival. Em todos eles, trombetas (chatsotseroth) eram tocadas enquanto os holocaustos e as ofertas pacíficas eram sacrificados.

Eles eram todos comparados ao sábado semanal como dias de descanso, nos quais deveria haver suspensão completa de todo trabalho ordinário.

2. Significado dos Festivais:

Os três festivais de peregrinação eram conhecidos por esse nome porque neles os israelitas se reuniam em Jerusalém para agradecer por seu caráter duplamente alegre. Eles tinham um significado agrícola, bem como comemorativo de eventos nacionais.

Assim, a Páscoa está conectada com a colheita da cevada; ao mesmo tempo, é o zeman cheruth, relembrando o Êxodo do Egito.

Pentecostes tem uma fase agrícola como chagh habikkurim, a celebração da colheita do trigo; tem uma fase religiosa como zeman mattan Thorah na liturgia judaica, baseada no cálculo rabínico que a faz o dia da entrega da Lei, e esse lado religioso ofuscou completamente o agrícola, de modo que entre os judeus modernos o Pentecostes tornou-se “dia de confirmação”.

A Festa dos Tabernáculos é ao mesmo tempo o festival geral da colheita, chagh he-‘aciph, e o aniversário dos inícios das peregrinações no deserto. O Oitavo Dia da Assembleia imediatamente após o último dia dos Tabernáculos e fechando o longo ciclo de festivais de Tishri parece ter sido apenas um dia final de regozijo antes que os peregrinos retornassem às suas casas.

Ano Novo e o Dia da Expiação marcaram a virada do ano; primariamente, talvez, nos fenômenos naturais da Palestina, mas também na vida interior da nação e do indivíduo. Portanto, o significado religioso desses dias como dias de julgamento, penitência e perdão logo ofuscou qualquer outro significado que possam ter tido.

O ritual do templo para esses dias, que é descrito minuciosamente no Antigo Testamento e no Talmude, era o mais elaborado e impressionante do ano. Ao mesmo tempo, o Dia da Expiação era socialmente um importante dia de regozijo.

Além desses festivais anuais, os hebreus pré-exílicos celebravam o sábado e a Lua Nova. Por analogia ao sábado semanal, cada sétimo ano era um Ano Sabático, e cada ciclo de sete anos sabáticos era fechado com um Ano do Jubileu, algo semelhante à analogia das sete semanas contadas antes do Pentecostes.

Para mais detalhes sobre todos esses festivais pré-exílicos, veja os artigos separados.

II. Pós-exílio.

Nos tempos pós-exílicos, eventos históricos importantes foram a base para a instituição de novos jejuns e festas. Quando o primeiro templo foi destruído e o povo levado ao cativeiro, “o sacrifício do corpo e do próprio sangue e gordura” foi substituído pelo de animais.

Com tal visão de sua importância, jejuns de todos os tipos foram rapidamente multiplicados. (Observe que o Dia da Expiação era o único jejum pré-exílico.) Desses jejuns e festas pós-exílicos, a Festa da Dedicação (1 Macabeus 4:52-59; João 10.22; Mishna, Ta`anith 2 10; Mo`edh QaTon 3 9; Josefo, Ant, XII, vii; Apion, II, xxxix) e a Festa de Purim (Ester 3 – Ester 9.24 – Ester 2 Macabeus 15:36); e os jejuns do quarto (Zacarias 8.19; Jeremias 3 – Jeremias 52 Mishna, Ta`anith 4 6), do quinto (Zacarias 7.3, – Zacarias 8.19; Ta`anith 4 6), do sétimo (Zacarias 7 – Zacarias 8.19; Jeremias 41.1; 2 Reis 25.25; Cedher `Olam Rabba’ 26; Meghillath Ta`anith c. 12), dos décimos meses (Zacarias 8.19; 2 Reis 25), e o Jejum de Ester (Ester 4.1 – Ester 9.31) foram preservados pela tradição judaica até hoje.

Significado:

Os jejuns do quarto, quinto, sétimo e décimo meses são baseados em incidentes históricos ligados a uma ou mais calamidades nacionais. Em várias ocasiões, os rabinos conseguiram conectar com as datas dos jejuns, bem como das festas, outros eventos nacionais importantes além daqueles para os quais os dias foram inicialmente instituídos.

Não menos que quatro incidentes estão conectados aos jejuns do quarto mês (17º de Tammuz):

(a) neste dia os israelitas fizeram o bezerro de ouro;

(b) Moisés quebrou as tábuas da lei;

(c) os sacrifícios diários cessaram por falta de gado quando a cidade foi cercada antes da destruição de Jerusalém; e

(d) neste dia Jerusalém foi invadida por Nabucodonosor.

O jejum do quinto mês (9º dia de ‘Abh) recebe seu significado do fato de que o Primeiro Templo foi destruído neste dia por Nabucodonosor, e o Segundo Templo no mesmo dia do ano por Tito. Além disso, diz-se que neste dia Yahweh decretou que aqueles que saíram do Egito não entrariam na terra prometida; o dia também é o aniversário da captura da cidade de Bether pelo Imperador Adriano.

O jejum do sétimo mês (3º dia de Tishri) comemora o assassinato de Gedalias em Mispá. O do décimo mês (10º dia de Tebheth) comemora o início do cerco de Jerusalém por Nabucodonosor.

Outros jejuns e festas sem dúvida foram instituídos em ocasiões semelhantes e receberam observância local ou temporária, por exemplo, a Festa de Acra (1 Macabeus 13:50-52; compare 1:33), para celebrar a reconquista de Acra (“a cidadela”) no 23º de ‘Iyar 141 a.

C., e a Festa de Nicanor, em celebração à vitória sobre Nicanor no 13º dia de ‘Adhar 160 a. C. (1 Macabeus 7:49).

Várias outras festividades são mencionadas no Talmude e outros escritos pós-bíblicos que podem ter sido de ainda maior antiguidade. A Festa do Transporte de Madeira (Dia de Midsummer: Neemias 10.34; Josefo, BJ, II, vii – Neemias 6 Meghillath Ta`anith c.v, p. 32, Mishna, Ta`anith 4 8a), por exemplo, é referida como o maior dia de regozijo dos hebreus, comparável ao Dia da Expiação.

Era principalmente um dia de piquenique ao qual se dava um toque religioso fazendo dele o festival dos coletores de madeira para o Templo. Um Ano Novo para árvores é mencionado no Talmude (Ro’sh ha-Shdnah 1 1).

Os piedosos, segundo tanto a tradição judaica quanto o Novo Testamento, observavam muitos jejuns privados ou semi-públicos, como as segundas, quintas e seguintes segunda-feira após Nisan e Tishri (os meses festivos: Lucas 18.12; Mateus 9.1 – Mateus 6.16; Marcos 2.18; Lucas 5.33; Atos 10.30; Meghillah 31a; Ta`anith 12a; Bdbha’ Qama’ 8 2).

O dia antes da Páscoa era um dia de jejum para os primogênitos (Copherim 21 3).

Nos tempos pós-bíblicos, os judeus fora da Palestina dobraram cada um dos seguintes dias:

o dia de abertura e fechamento da Páscoa e Tabernáculos e Pentecostes, devido ao capheq, ou dúvida quanto ao dia correto a ser observado, decorrente dos atrasos na transmissão do decreto oficial do Sanhedrin em cada estação.

Diferenças nas horas de nascer e pôr do sol entre a Palestina e outros países podem ter contribuído pelo menos para a perpetuação do costume. O Dia de Ano Novo parece ter sido dobrado desde tempos imemoriais, as quarenta e oito horas contando como um “dia longo”.

Muitos novos modos de observância aparecem nos tempos pós-exílicos em conexão com as antigas festividades estabelecidas, especialmente na alta temporada festiva de Tishri. Assim, o cimchath beth ha-sho’ebhah, “festival de coleta de água”, era celebrado durante a semana de Tabernáculos com jogos populares e danças nas quais até os anciãos participavam, e as ruas eram tão brilhantemente iluminadas com tochas que dificilmente alguém fechava os olhos em Jerusalém durante aquela semana.

O último dia de Tabernáculos era conhecido nos tempos talmúdicos como yom chibbuT `arabhoth, devido ao costume de bater ramos de salgueiro, um costume claramente anterior às várias explicações simbólicas oferecidas para ele.

Suas festividades estavam conectadas com o desmantelamento da cabana. Em tempos posteriores, o dia ficou conhecido como hosha`na’ rabba’, devido às passagens litúrgicas começando com a palavra hosha`na’, recitadas durante toda a festa e “reunidas” naquele dia.

O dia após Tabernáculos foi feito cimchath Torah, a Festa da Lei, devido ao costume de terminar naquele dia o ciclo de cinquenta e duas porções semanais lidas nas sinagogas.

Em geral, pode-se dizer que embora a observância real tenha mudado de tempos em tempos para atender a novas condições, o calendário sinagogal de hoje é composto pelas mesmas festividades observadas nos tempos do Novo Testamento.

Ella Davis Isaacs

Orr, James, M.A., D.D. Editor Geral. “Entrada para ‘FESTAS E JEJUNS’”. “Enciclopédia Bíblica Internacional Padrão”. 1915.