Festas e Festivais de Israel: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Festas e Festivais de Israel – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Festas e Festivais de Israel

Os principais festivais do Israel do Antigo Testamento eram, em ordem do calendário, Páscoa, Pães Asmos, Primícias, Festa das Semanas (Pentecostes), Festa das Trombetas, Dia da Expiação e Festa dos Tabernáculos.

Após o exílio, os judeus adicionaram dias memoriais para a queda de Jerusalém (eventualmente fixado como o Nono de Ab), Purim e a Festa da Dedicação (Hanukkah). Além disso, os israelitas observavam o sábado toda semana e a festa da Lua Nova todo mês lunar.

Os festivais de Israel eram comunitários e comemorativos, bem como teológicos e tipológicos. Eles eram comunitários porque reuniam a nação para celebração e adoração ao relembrar a origem comum e a experiência do povo.

Eram comemorativos porque mantinham viva a história do que Deus fez no êxodo e durante a peregrinação. Eram teológicos porque a observância dos festivais apresentava aos participantes lições sobre a realidade do pecado, julgamento e perdão, sobre a necessidade de agradecer a Deus e sobre a importância de confiar em Deus em vez de acumular posses.

Eram tipológicos porque antecipavam um cumprimento maior do simbolismo das festas. Não é surpreendente que cada uma das principais festas seja de alguma forma aludida no Novo Testamento. Por outro lado, os festivais poderiam se tornar rituais sem sentido e estavam sujeitos à crítica dos profetas (Isaías 1.13-14).

As Cinco Principais Festas. A Páscoa. A Bíblia traça a origem da Páscoa até o êxodo. De acordo com Êxodo 12 na noite do 14º dia do primeiro mês (Abibe; mais tarde chamado Nisã), os israelitas se reuniram em unidades familiares para sacrificar um cordeiro ou cabrito de um ano.

Eles usaram hissopo para aplicar o sangue dos cordeiros nas laterais e nas partes superiores das portas de suas casas e assaram os cordeiros. Eles também prepararam ervas amargas e pão sem fermento. Comeram a comida apressadamente e com as sandálias nos pés como sinal de prontidão para uma partida rápida.

Naquela noite, o Senhor matou os primogênitos do Egito, mas poupou Israel.

O festival subsequente foi chamado pesah, geralmente traduzido como “Páscoa” em referência à passagem ou poupança de Deus dos israelitas, embora a origem precisa da palavra seja desconhecida. Em Êxodo 12.21, Moisés diz aos israelitas para “sacrificarem o pesah” sem definir o termo.

Isso é evidência de que algum tipo de festival de Páscoa já era conhecido e praticado pelos israelitas antes do êxodo. Mesmo que isso seja verdade, os eventos do êxodo redefiniram para sempre o significado do festival.

De acordo com Êxodo 12.26-27, quando gerações posteriores perguntassem sobre o significado da Páscoa, elas deveriam ser informadas de que ela comemorava a poupança do Senhor dos israelitas na noite em que ele feriu os egípcios.

Ao longo da história israelita, a Páscoa continuou sendo um festival de suprema importância. Crônicas registra em detalhes duas grandes celebrações da Páscoa, uma no reinado de Ezequias (2 Crônicas 30) e outra no reinado de Josias (2 Crônicas 35.1-19).

De todos os festivais de Israel, a Páscoa é de maior importância para o Novo Testamento porque a Ceia do Senhor foi uma refeição de Páscoa (Mateus 26.17-27 ; Marcos 14.12-25 ; Lucas 22.7-22). Ao passar o pão aos discípulos e dizer-lhes que era seu corpo e que deveriam comer dele, Jesus estava talvez se apresentando como o cordeiro pascal.

Cristo é assim descrito como “nosso cordeiro pascal” em 1 Coríntios 5.7 e como “o Cordeiro que foi morto” em Apocalipse 5.12. O Evangelho de João aponta que nenhum osso de Jesus foi quebrado em sua crucificação em alusão ao requisito de que nenhum osso do cordeiro pascal fosse quebrado (João 19.33-37 ; cf. Êxodo 12.46).

A Festa dos Pães Asmos. A Festa dos Pães Asmos durava uma semana e seguia imediatamente após a Páscoa. Durante essa semana, os israelitas não apenas não comiam pão com fermento, mas também removiam todo o fermento de suas casas.

Realizavam uma assembleia sagrada no primeiro e no sétimo dias da semana, e durante toda a semana não faziam nenhum trabalho, exceto a preparação de alimentos.

No contexto do êxodo, comer pão sem fermento significava a pressa de sua preparação para partir. Como o fermento era cuidadosamente evitado durante este festival, logo se tornou um símbolo da influência pervasiva do mal.

O fermento não era usado na maioria das ofertas de cereais a Deus (veja, por exemplo, Levítico 2.11).

No Novo Testamento, o fermento é frequentemente associado ao mal (1 Coríntios 5.6-8 ; Gálatas 5.9). Este último texto explicitamente estabelece uma ligação entre a relação do cristão com Cristo e os detalhes da Páscoa e da Festa dos Pães Asmos.

Assim como o cordeiro pascal protegia Israel da praga sobre os primogênitos, da mesma forma o sacrifício de Cristo salva seu povo da ira de Deus. Além disso, assim como Israel deveria remover todo o fermento de suas casas durante a subsequente Festa dos Pães Asmos, os cristãos devem evitar a contaminação expulsando membros imorais de suas congregações.

Paulo vê a igreja como algo de uma nova comunidade de um novo êxodo e está preocupado que os cristãos mantenham a pureza de sua comunidade. Ele usa a analogia da Páscoa e da Festa das Semanas para encorajar os coríntios a expulsar um membro imoral (1 Coríntios 5).

Jesus descreve o ensino hipócrita dos fariseus como “fermento” e adverte seus discípulos a se precaverem contra ele (Mateus 16.6-12).

Algumas referências bíblicas ao fermento, no entanto, não fazem alusão à Festa dos Pães Asmos e não usam o fermento como símbolo do mal. Em particular, a referência parabólica de Cristo ao reino dos céus sendo como o fermento que uma mulher colocou em uma massa de farinha não significa que o reino dos céus é mau, mas apenas que cresce desapercebido.

Primícias. A oferta das primícias ocorria no início da colheita e significava a gratidão e dependência de Israel em relação a Deus (Levítico 23.9-14). A palavra “primícias” traduz tanto resit qasir (“início da colheita”) quanto bikkurim.

A palavra resit poderia significar “primeiro” tanto no sentido de o primeiro a aparecer quanto no sentido de “melhor”, mas bikkurim esclarece a questão; significa “primeiro fruto a aparecer” na analogia de bekor, “primogênito.”

A oferta das primícias descrita em Levítico 23.9-14 ocorria em conjunto com a Festa dos Pães Asmos e focava na colheita da cevada, mas também havia uma oferta de primícias associada à Festa das Semanas (Números 28.26-31) em celebração à colheita do trigo.

Parece que os israelitas traziam as primícias de suas colheitas diante do Senhor em vários momentos ao longo do ano agrícola, mas havia um festival especial de primícias todos os anos em conjunto com a Páscoa, sete semanas antes do Pentecostes (Levítico 23.15).

De acordo com Levítico 23.9-14, um israelita trazia um feixe do primeiro grão da colheita ao sacerdote, que o agitava diante do Senhor como uma oferta no dia após o sábado. Naquele momento, o indivíduo oferecia um cordeiro de um ano e uma oferta de cereais como sacrifício.

Os israelitas não deviam comer da nova colheita até que a oferta das primícias tivesse sido feita. Levítico 23 não liga especificamente a oferta das primícias ao evento do êxodo, mas Deuteronômio 26.1-11 afirma que, quando os israelitas trouxessem as primícias de sua colheita diante do sacerdote, eles deveriam reconhecer que Deus os havia libertado do Egito e lhes havia dado a terra, assim como prometera.

A oferta das primícias a Deus era uma declaração de gratidão e uma confissão de que os benefícios da colheita vinham por sua graça. Além disso, ao dar o primeiro de seus produtos a Deus, Israel aprendia a não acumular, mas a confiar em Deus para a provisão.

O conceito de primícias torna-se uma metáfora teológica tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. Jeremias 2.3 afirma que Israel era “santo ao Senhor, as primícias de sua colheita.” A imagem implica que Israel é único entre as nações como a posse especial de Deus.

O Novo Testamento usa o termo “primícia” (aparche) com uma variedade de referentes, mas sempre seguindo o mesmo padrão. A casa de Estéfanas é chamada de aparche de Acaia, isto é, os primeiros convertidos (1 Coríntios 16.15 ; veja também Romanos 16.5).

Em um sentido mais escatológico, Tiago 1.18 fala dos cristãos como as primícias da obra de Deus, pois foram gerados pela palavra da verdade. O novo nascimento experimentado pelo crente é a primeira aparição da nova ordem da criação em Cristo.

De maneira semelhante, Paulo diz que os crentes têm as “primícias do Espírito” e aguardam a plena adoção escatológica que ocorrerá na ressurreição (Romanos 8.23). O próprio Cristo é a primícia do poder da ressurreição, e sua vitória sobre a morte é a garantia de que os crentes também experimentarão a ressurreição (1 Coríntios 15.20-23).

No Novo Testamento, portanto, aparche é usado para significar que o poder da ressurreição e da nova criação irrompeu na criação presente. Quer sejam os primeiros convertidos gentios em uma área geográfica, o novo nascimento e o dom do Espírito experimentados pelos cristãos, ou a ressurreição de Jesus, todos são como as primícias da colheita, pois são sinais da nova era em Cristo e dão a promessa de coisas maiores por vir.

A Festa das Semanas (Pentecostes). A Festa das Semanas ocorria sete semanas completas após a oferta das Primícias na Páscoa (Levítico 23.15 ; Deuteronômio 16.9). Celebrava o fim da colheita de grãos. Devido ao intervalo de cinquenta dias (no método inclusivo de contagem), também é conhecida pelo nome grego “Pentecostes.” Como as Primícias, ocorria no dia após o sábado. Êxodo 23.14-19 refere-se à Festa das Semanas quando vincula a “Festa da Colheita” à Festa dos Pães Asmos e à Festa da Colheita (Tabernáculos) como os três principais festivais agrícolas de Israel (veja Deuteronômio 16.16 ; 2 Crônicas 8.13).

Deuteronômio 16.10 simplesmente estipula que os indivíduos deveriam fazer uma oferta proporcional ao tamanho da colheita daquele ano, mas Levítico 23.17-20 e Números 28.27-30 fornecem listas muito mais detalhadas do que os sacerdotes deveriam oferecer em nome da nação.

Seguindo as estipulações em Levítico (as duas listas diferem ligeiramente), isso incluía holocaustos de sete cordeiros machos, um novilho e dois carneiros, seguidos por uma oferta pelo pecado de um bode e uma oferta de comunhão de dois cordeiros.

Era um dia de assembleia sagrada em que nenhum trabalho era permitido. O foco principal do festival era a gratidão a Deus pela colheita.

Para os cristãos, o Pentecostes é de suma importância; é o dia em que o Espírito foi derramado sobre a igreja. Uma questão aqui, no entanto, diz respeito ao significado da Festa das Semanas para a concessão do Espírito.

Por que o Espírito foi dado à igreja em um feriado de ação de graças agrícola? A solução é encontrada em Joel 2.28-32 (Hebreus 3.1-5), o texto que Pedro proclamou ter sido cumprido pelos eventos testemunhados pela multidão em Jerusalém naquele dramático domingo (Atos 2.16-21).

O catalisador para o Livro de Joel foi uma terrível praga de gafanhotos que deixou Israel desolado. Todos os tipos de colheitas, incluindo uvas, azeitonas, trigo, cevada, figos, romãs e maçãs, foram devastados (Joel 1.7-12).

O gado ficou sem pasto (1:18), e a gravidade da catástrofe foi agravada por uma seca (Joel 1.19-20). Mesmo assim, Joel ofereceu a perspectiva de cura se o povo se reunisse em uma assembleia sagrada e se arrependesse (Joel 2.12-17) e prometeu uma restauração agrícola (Joel 2.21-27).

Então, tendo prometido uma cura agrícola, Joel abruptamente proclama que o Espírito será derramado sobre todas as pessoas, independentemente de gênero, idade ou status social (Joel 2.28-32). Joel vincula o conceito de abundância agrícola e econômica à restauração espiritual.

Sua escolha do verbo “derramar” (sapak) em referência ao Espírito (Joel 2.28 [ Hebreus 3.1 ]) alude às chuvas curativas que Deus enviaria à terra (Joel 2.23). Amós, de maneira semelhante, fala de uma fome pela palavra de Deus (Amós 8.11-12) e descreve uma restauração em termos de uma colheita abundante (Amós 9.13-15).

Para esses profetas, portanto, existia uma ligação teológica entre a bênção material de Deus vista em uma colheita rica e os benefícios espirituais obtidos quando Deus dá sua Palavra e Espírito.

Embora a “assembleia sagrada” à qual Joel convocou o povo (Joel 2.15-16) possa ter sido simplesmente uma cerimônia ad hoc de luto, em alguns aspectos lembra (embora ironicamente) o dia de Pentecostes. Em vez de um festival de ação de graças pela colheita, naquele ano os israelitas realizaram um dia especial de luto e arrependimento devido à devastação das colheitas.

Assim como Levítico 23.21 ordenava que todo Israel se reunisse e não houvesse negócios regulares realizados no Pentecostes, Joel exigiu que todo o povo, até mesmo a noiva e o noivo, se reunissem diante de Yahweh para a assembleia sagrada. É apropriado, portanto, que a concessão do Espírito em cumprimento de Joel 2.28-32 tenha ocorrido no dia de celebração da colheita do Pentecostes.

A sequência da Páscoa ao Pentecostes é significativa do ponto de vista do Novo Testamento. O abate do cordeiro pascal lembrava a grande libertação do êxodo e marcava o início da colheita com o dom das primícias, e a Festa das Semanas era a grande celebração em agradecimento pela colheita de grãos.

Da mesma forma, a crucificação de Jesus na Páscoa foi o sacrifício pela libertação de seu povo, e o subsequente derramamento do Espírito no Pentecostes foi o cumprimento do que seu sacrifício havia prometido (João 14.16-20 ; João 16.7).

A Festa das Trombetas. A lei prescreve que o primeiro dia do sétimo mês (Tishri) deve ser um feriado com uma assembleia sagrada e sacrifício especial (Levítico 23.23-25 ; Números 29.1-6). Números 29.1 afirma que é “um dia de toque de trombeta” (yom terua), daí o nome tradicional “Festa das Trombetas”, embora essa designação não ocorra na Bíblia.

De fato, há alguma dúvida se terua significa “toque de trombeta” neste contexto, já que também pode significar um “grito de guerra” (Josué 6.5) ou um “grito de alegria” (1 Samuel 4.5). Números 10.1-10, no entanto, estabelece que terua pode significar ambos “toque de trombeta” e que trombetas eram tocadas na lua nova; a interpretação tradicional deste dia como um dia em que trombetas eram tocadas é, portanto, razoável e deve ser seguida.

Na medida em que cada lua nova era um feriado no calendário israelita, surge naturalmente a questão de por que a lua nova do sétimo mês recebe status especial. Desde que Tishri 1 se tornou o Dia de Ano Novo (Rosh Hashanah) no judaísmo pós-bíblico, muitos acreditam que a Festa das Trombetas era o Dia de Ano Novo do antigo Israel também.

Os estudiosos que sustentam que Israel observava o início do Ano Novo no outono (em Tishri) apresentam várias linhas de evidência. Por exemplo, Êxodo 23.16 afirma que a Festa dos Tabernáculos (Tishri 15) ocorria “no final

A Festa das Trombetas, no entanto, iniciava o fim do ano agrícola e festivo. O sétimo mês era importante por isso e por ter nele dois dias santos principais, o Dia da Expiação e a Festa dos Tabernáculos.

A explosão de trombetas no primeiro dia era, portanto, uma celebração do início deste mês especial.

Esta é a conclusão natural do texto de Levítico. Levítico 23.23-25 simplesmente e brevemente afirma que as trombetas devem soar no primeiro dia do sétimo mês e que é um feriado sagrado; o versículo 27 segue com a declaração de que o décimo dia do mês é o Dia da Expiação e o versículo 34 com a declaração de que o décimo quinto dia é a Festa dos Tabernáculos.

A impressão geral é que o sétimo mês é especialmente sagrado.

O uso de trombetas para marcar o início deste mês é notável. As trombetas estão associadas à teofania no Sinai (Êxodo 19.16; Êxodo 19.19). Os sacerdotes soaram trombetas antes da destruição de Jericó (Josué 6.16), e as trombetas eram regularmente usadas como sinal militar (2 Samuel 2.28).

Os profetas regularmente se referiam às trombetas como avisos de julgamento e destruição que estavam por vir (Jeremias 4 – Jeremias 6.1; Ezequiel 33.3). Explosões de trombeta também sinalizavam a inauguração de uma nova era, como a instalação de um novo rei (1 Reis 1.34).

As explosões de trombeta no primeiro dia do sétimo mês tinham o objetivo de sinalizar a Israel que estavam entrando em uma temporada sagrada. O ano agrícola estava chegando ao fim; haveria um acerto de contas com os pecados do povo (o Dia da Expiação); e Israel deveria reencenar o tempo de peregrinação antes de ganhar a terra prometida (a Festa dos Tabernáculos).

O Novo Testamento associa trombetas com o fim dos tempos. Apocalipse descreve os julgamentos apocalípticos ocorrendo em uma série de explosões de trombeta (capítulos 8-9). Jesus afirmou que o último julgamento seria inaugurado com uma explosão de trombeta (Mateus 24.31), e Paulo diz que as trombetas soarão no dia da ressurreição (1 Coríntios 15 1 Tessalonicenses 4.16).

O ponto de que as trombetas iniciam o fim de uma era em julgamento e o começo de outra em ressurreição não deve ser perdido. Mesmo que não seja um Dia de Ano Novo, a Festa das Trombetas anunciava o fechamento do ano festivo, um tempo de acerto de contas com Deus e uma reencenação dos dias de anseio pela terra prometida.

O Dia da Expiação (Yom Kippur). O Dia da Expiação era o dia santo mais solene de Israel, pois estava exclusivamente preocupado com a expiação pelo pecado do povo. É descrito em detalhes em Levítico 16 e a solenidade do dia é sublinhada pela anotação de que o Senhor falou a Moisés “após a morte dos dois filhos de Arão, que morreram quando se aproximaram do Senhor” (Levítico 16.1).

Esta não era uma cerimônia a ser tomada levianamente. O Dia da Expiação é descrito mais brevemente em Levítico 23.26-32 e Números 29.7-11. O nome hebraico yom hakkipurim é popularizado como “Yom Kippur.”

A cerimônia ocorria no décimo dia do sétimo mês (Tishri 10) e é rica em simbolismo. Brevemente, os detalhes da cerimônia são os seguintes. O sumo sacerdote primeiro se banhava e depois vestia roupas íntimas brancas e uma túnica branca; ele não usava as insígnias cerimoniais do sumo sacerdote.

Ele oferecia um novilho pelo pecado dele mesmo e de sua casa, e então levava um incensário com brasas ardentes e incenso para o Lugar Santíssimo e aspergia um pouco do sangue do novilho na arca da aliança.

Ele lançava sortes sobre dois bodes; um seria sacrificado e o outro se tornaria o “bode expiatório” (o bode para azazel). Ele sacrificava o bode pelo pecado do povo e aspergia um pouco de seu sangue na arca.

Ele então saía da tenda e purificava o altar com o sangue do novilho e do bode. Ele então colocava suas mãos sobre a cabeça do bode expiatório e confessava os pecados do povo sobre ele. Um homem designado então levava o bode expiatório para o deserto e o soltava; ele tinha que lavar suas roupas e se banhar antes de poder retornar ao acampamento.

O sumo sacerdote deixava suas roupas brancas na tenda do encontro, se banhava novamente e então vestia suas vestes sacerdotais regulares. O novilho e o bode que haviam sido sacrificados deveriam ser queimados inteiramente.

Aspectos do simbolismo da cerimônia são bastante transparentes em significado. Ao se banhar antes de entrar na tenda do encontro, o sumo sacerdote evitava trazer qualquer forma de contaminação para dentro dela.

Ao se banhar no final da cerimônia, ele removia a santidade de si mesmo antes de retornar à comunidade. Ao usar vestes de linho em vez de suas insígnias sacerdotais regulares, ele se mostrava como um pecador penitente que havia se despido de toda dignidade e presunção de posição.

A declaração mais clara do pecado pessoal do sumo sacerdote era seu sacrifício de um novilho pelo pecado dele mesmo e de sua família.

O verdadeiro coração da cerimônia, no entanto, e o verdadeiro ponto de controvérsia, está no sacrifício de um bode e na liberação do bode expiatório. Duas questões estão em jogo aqui. Primeiro, qual é o significado do bode “para azazel”?

Segundo, o que esta cerimônia diz sobre o conceito israelita de expiação?

Várias interpretações do bode para azazel foram propostas. Uma interpretação comum é que azazel é um demônio-bode do deserto. O versículo 8 diz que havia uma sorte para Yahweh e uma sorte para azazel, e isso pode implicar que azazel, como Yahweh, é o nome próprio de um ser sobrenatural.

Aqueles que sustentam essa interpretação geralmente argumentam que os israelitas enviavam o bode para azazel para apaziguar o demônio. Esta análise é surpreendente, no entanto, à luz da proibição contra dar sacrifícios a sátiros (sair) em um texto tão próximo quanto Levítico 17.7.

Alguns intérpretes, no entanto, adotam a linha mais conservadora de que isso era apenas uma maneira de enviar o pecado de volta a Satanás. Essa interpretação é forçada, no entanto, já que em nenhum outro lugar o Antigo Testamento (ou o Novo Testamento) fala de devolver o pecado a Satanás como se fosse sua posse.

Outra interpretação é que azazel é um penhasco do qual o bode seria jogado. Outros, de maneira semelhante, entendem azazel como “destruição” e, assim, entendem o bode para azazel como um bode que será destruído.

Qualquer interpretação é possível, mas se o bode fosse simplesmente ser morto no deserto, poderia-se esperar que o texto usasse uma linguagem mais convencional.

Uma interpretação tradicional, no entanto, que ainda é digna de aceitação é que azazel é o “bode expiatório”, ou seja, um bode a ser enviado embora. Esta interpretação é encontrada na Vulgata (capro emissario) e na Septuaginta (apopompaio), e é baseada em tomar azazel como uma combinação de ez (“bode”) e azal (“partir”).

Como tal, azazel é um termo técnico para um bode levado e liberado de maneira ritual. O versículo 8, portanto, fala de um bode para (isto é, como um sacrifício para) Yahweh e um bode para (isto é, para servir como) o bode expiatório.

Esta interpretação está de acordo com a gramática hebraica normal e azazel não precisa ser tomado como o nome próprio de um demônio. O significado do ritual de liberar o bode expiatório só pode ser determinado no contexto da compreensão israelita de expiação.

Há algum tempo, teólogos, especialmente estudiosos do Novo Testamento, têm debatido se o conceito bíblico de expiação inclui uma noção de propiciação (isto é, se o sacrifício de alguma forma apazigua a ira de Deus).

Aqueles que rejeitam a ideia de propiciação afirmam que é uma noção pagã que faz Deus parecer cruel. Aqueles que acreditam que a expiação inclui propiciação mantêm que a justiça de Deus deve ser considerada para que o caráter de Deus seja consistente.

A maior parte do debate se concentra em várias passagens do Novo Testamento, como Romanos 3.25-26 e o significado preciso de palavras gregas como hilasmos (“expiação” ou “propiciação”).

À parte de quaisquer considerações do Novo Testamento, no entanto, é certo que o Antigo Testamento inclui a ideia de propiciação em sua apresentação de expiação. Como mencionado anteriormente, o próprio início de Levítico 16 alude ao episódio de Levítico 10 no qual Nadabe e Abiú colocaram “fogo estranho” para Deus em seus incensários e o ofereceram diante de Deus, mas foram consumidos pelo fogo da presença de Deus.

A lição declarada por trás deste episódio é que Deus é “muito santo” e que aqueles que se aproximam dele devem fazê-lo com temor dele e de sua ira. Falar de propiciar a ira de Deus é totalmente consistente com essa visão.

Ao longo do Antigo Testamento, a santidade de Deus é um objeto de pavor. Quando um antigo israelita expressava terror ao estar na presença de Deus (por exemplo, Juízes 6.22-23; Isaías 6.5), essa atitude não era uma aberração.

Ela surgia de uma convicção universal de que ninguém poderia ficar diante da santidade de Deus. A única escapatória era que a propiciação fosse feita.

No mundo moderno, temos pouca concepção do que envolvia o sacrifício animal. Era, no mínimo, uma tarefa sangrenta e difícil. É quase inconcebível que os antigos israelitas pudessem assistir ao doloroso abate de animais como suas ofertas pelo pecado a Yahweh e não saíssem com um profundo senso da ira de Deus que precisava ser propiciada.

Além disso, o substantivo kopher (“expiar”) e palavras relacionadas frequentemente se referem a um “resgate” ou um presente destinado a apaziguar alguém. Textos que ilustram esse uso incluem Êxodo 21.30, Números 35.31-33 e 2 Samuel 21.3-6 (usando o verbo kipper).

Neste último texto, Davi pergunta como ele poderia apaziguar a ira dos gibeonitas pelo massacre que sofreram nas mãos de Saul. O conceito é que Deus (ou uma pessoa) vingará algum mal, a menos que sua ira seja desviada.

O comando fundamental para todo o ritual do Dia da Expiação, além disso, é que o sumo sacerdote não deve entrar no Lugar Santíssimo sempre que escolher, caso contrário, morrerá (Levítico 16.2). A cerimônia permite que o sumo sacerdote propicie a Deus para que possa entrar na presença de Yahweh e não ser destruído.

Se alguém reconhece a realidade da propiciação na teologia do Antigo Testamento, pode ver mais claramente os dois grandes aspectos da expiação que são retratados no ritual do Dia da Expiação. O primeiro é a propiciação, ilustrada pelo sacrifício do bode escolhido por sorteio para ser uma oferta pelo pecado.

O abate deste bode e a aspersão de seu sangue no propiciatório da arca apaziguavam ritualmente a ira de Deus. O segundo é a expiação, a remoção do pecado para que fosse esquecido e não mais se apegasse ao povo.

Isso era realizado ritualmente pelo bode expiatório, que era libertado no deserto para levar o pecado embora e era uma parábola viva da promessa de que, “Assim como o oriente está longe do ocidente, assim ele afastou de nós as nossas transgressões” (Salmo 103:12).

Os dois bodes simbolizavam tanto a propiciação quanto a expiação e juntos ilustram o que significa expiação.

O Livro de Hebreus baseia-se no ritual do Dia da Expiação para demonstrar a supremacia do sacerdócio de Cristo. Em Hebreus 9.7-10, o autor aponta que o sumo sacerdote podia entrar no Lugar Santíssimo apenas uma vez por ano e precisava fazer sacrifício por si mesmo com o sangue de animais, mas que Cristo entrou uma vez por todas e ofereceu seu próprio sangue como sacrifício por seu povo.

O ritual do Dia da Expiação era uma sombra das coisas por vir; agora que Cristo veio, é obsoleto. Os Evangelhos, de maneira semelhante, ensinam que a cortina entre o Lugar Santo e o Lugar Santíssimo se rasgou no momento da morte de Cristo como prova de que a expiação final e perfeita pelo pecado havia sido feita (Mateus 27.51; Marcos 15.38; Lucas 23.45).

Festa dos Tabernáculos (Tabernáculos ou Colheita). A Festa dos Tabernáculos ocorria em Tishri 15, cinco dias após o Dia da Expiação, no que agora é meados de outubro. O festival é descrito em Levítico 23.33-43 e Deuteronômio 16.13-15, mas a apresentação mais elaborada dos detalhes desta semana é encontrada em Números 29.12-40.

Durante sete dias, os israelitas apresentavam ofertas ao Senhor, durante os quais viviam em cabanas feitas de folhas de palmeira e ramos de árvores frondosas. O propósito declarado de viver nas cabanas era recordar a peregrinação dos israelitas antes de tomarem a terra de Canaã (Levítico 23.43).

A oferta do primeiro dia era de treze novilhos, dois carneiros e quatorze cordeiros machos como holocaustos, com um bode como oferta pelo pecado. Cada dia seguinte, o número de novilhos oferecidos era diminuído em um.

O oitavo dia era excepcional: um novilho, um carneiro, sete cordeiros e um bode eram oferecidos (Números 29.12-38). Estas eram todas além das ofertas de cereais e ofertas voluntárias (Números 29.39). A semana deveria ser um tempo de alegria como uma celebração final e ação de graças pela colheita daquele ano (Deuteronômio 16.14-15).

A série de ofertas para esta semana constituía uma despesa extraordinária (71 novilhos – Deuteronômio 15 carneiros – Deuteronômio 105 cordeiros – Deuteronômio 8 bodes). Um holocausto era inteiramente consumido pelo fogo; nem mesmo os sacerdotes podiam comê-lo.

Essa despesa, juntamente com a exigência de que os israelitas abandonassem o conforto de suas casas por uma semana e vivessem em cabanas frágeis, implica que uma lição principal por trás desta semana era que todas as coisas boas da terra prometida são presentes de Deus.

Eles não podem ser acumulados ou dados como garantidos. Ao mesmo tempo, retornar a um período de vida como estrangeiros em cabanas ajudava a recordar o senso de comunidade nacional experimentado no período do êxodo.

Zacarias 14.16-19 prevê uma celebração escatológica da Festa dos Tabernáculos. Chegará o tempo em que todos os gentios se juntarão a Israel participando deste festival e adorando o Senhor; qualquer nação que não o fizer sofrerá seca.

O ponto de Zacarias é que os gentios devem se identificar com Israel em sua libertação e peregrinação.

João 7 descreve uma visita de Jesus a Jerusalém durante a Festa dos Tabernáculos (vv. 2-10). No último dia da festa, Jesus prometeu que qualquer um que viesse a ele experimentaria rios de água viva fluindo de dentro (isto é, o Espírito Santo; vv. 37-39).

Nos tempos do Novo Testamento, a tradição havia se desenvolvido de que durante a festa um sacerdote tirava água da piscina de Siloé e a carregava em uma procissão sagrada até o altar. Isso aparentemente estava por trás da metáfora de Jesus.

O Novo Testamento também reflete a teologia e o simbolismo da Festa dos Tabernáculos em seu uso do termo “tenda” como uma metáfora para o corpo mortal aguardando a glória da ressurreição (2 Coríntios 5.1-4; 2 Pedro 1.13-14).

As Festas Pós-exílicas. O Nono de Ab. Ab é o quinto mês do calendário judaico. Zacarias 7.3-5 alude ao jejum ritual e ao luto realizados no quinto e no sétimo meses em comemoração à destruição do templo.

Eventualmente, os judeus estabeleceram o Nono de Ab como um dia para comemorar tanto a primeira destruição do templo por Nabucodonosor quanto a subsequente destruição do templo de Herodes pelos romanos em 70 d.

C.

Purim. Purim foi estabelecido para celebrar o fracasso do plano de Hamã contra os judeus, conforme descrito no Livro de Ester. O festival originalmente ocorria nos