Falso profeta: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Falso profeta – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Falso profeta

Embora o Antigo Testamento não use o termo “falso profeta”, é claro que tais “profetas profissionais” existiram ao longo de grande parte da história de Israel e que eles eram diametralmente opostos aos profetas canônicos.

As Escrituras, no entanto, os consideravam meras imitações dos genuinamente designados profetas de Deus.

Marcas Distintivas da Falsa Profecia e dos Falsos Profetas. Foram os tradutores da Septuaginta que introduziram o termo pseudoprophetes (“falso profeta”) dez vezes onde o texto hebraico simplesmente usava o termo genérico nabi (“profeta”) (Jeremias 6.13; Jeremias 26.7-8 Jeremias 26.11 Jeremias 26.1 – 11 Jeremias 27.9 – 11 Jeremias 28.1; Jeremias 29.1 Jeremias 29.8; Zacarias 13.2).

Mas o texto hebraico ainda assim fazia o mesmo ponto com toda a bateria de descrições negativas.

Os falsos profetas profetizavam mentiras (Jeremias 6.1 – Jeremias 27.14; Zacarias 13.3), enganavam o povo com seus sonhos (Jeremias 29.8), profetizavam pela suposta autoridade de Baal (Jeremias 2 – Jeremias 23.13), ameaçavam a vida dos verdadeiros profetas (Jeremias 26.7), e ousavam falar quando não tinham estado no conselho de Yahweh e recebido uma palavra diretamente do Senhor (Jeremias 23.18).

Tipicamente, suas profecias prometiam paz quando não havia paz para ser alcançada (Jeremias 6.1 – Jeremias 8.11 – Jeremias 14.3 – Jeremias 23.17; Jeremias 28.2 Jeremias 28.11; Ezequiel 13.10; Miquéias 3.5), pois suas visões eram tiradas de seus próprios corações (Jeremias 14.1 – Jeremias 23.16; Ezequiel 13.2– – Ezequiel 22.28).

Alguns falsos profetas usavam magia (Ezequiel 13.17-23), outros pareciam usar adivinhação, augúrio, feitiçaria, necromancia e bruxaria, que eram todas artes e práticas proibidas na passagem clássica que estabelecia a revelação divina em contraste com tais práticas (Deuteronômio 18.9-13).

Os falsos profetas davam ao povo o que eles queriam ouvir e, assim, colocavam “cal” (Ezequiel 13.10-12 Ezequiel 13.14-1 – 12 Ezequiel 22.28) sobre cada situação, não importando quão adversa ela aparecesse.

A discussão mais completa das acusações que poderiam ser feitas contra os falsos profetas pode ser encontrada em Jeremias 23.9-39. Jeremias condena os pseudoprofetas em quatro pontos: (1) eles são homens de caráter imoral (v. 14 — “eles cometem adultério e vivem uma mentira”); (2) eles buscam aclamação popular com sua promessa incondicional de imunidade a todos os desastres iminentes (vv. 17-22); (3) eles falham em distinguir seus próprios sonhos de uma palavra de Deus (vv. 25-29); e (4) eles são plagiadores que roubam uns dos outros palavras supostamente vindas do Senhor (vv. 30-39).

Em vez de terem um “fardo” do Senhor, eles mesmos eram outro fardo tanto para o Senhor quanto para o povo iludido!

A Teologia dos Falsos Profetas. Os falsos profetas eram zelosos em manter a inviolabilidade e invencibilidade de Sião para todos os tempos e ocasiões. Eles enfatizavam a permanência da dinastia de Davi, do templo e da aliança como uma garantia que operava para todas as gerações!

Eles eram excessivamente dependentes das promessas feitas no Sinai de que Deus seria o Deus de Israel e Israel seria seu povo, permitindo assim mais liberdade do que se poderia pensar permissível. Qualquer nova revelação que previsse julgamento, desgraça e desastre era, do ponto de vista dos falsos profetas, contrária à sua lista de imutáveis; portanto, pregavam que todas essas declarações negativas eram erradas, traiçoeiras e desnecessárias.

Assim foi o falso profeta Hananias que previu em nome do “Senhor dos Exércitos, o Deus de Israel” (Jeremias 28.2) que os exilados seriam restaurados à sua terra natal e Jeconias e os vasos do templo retornariam (vv. 3-4).

A princípio, Jeremias ficou surpreso com essa aparente reversão na revelação de Deus (v. 6), mas ele se recuperou suficientemente para acrescentar: “Desde os tempos antigos, os profetas que precederam você e eu profetizaram guerra, desgraça e peste contra muitas nações e grandes reinos.

Mas o profeta que profetiza paz será reconhecido como verdadeiramente enviado pelo Senhor apenas se sua previsão se cumprir” (vv. 8-9).

É isso que torna o discernimento do que constitui pseudoprofecia tão difícil, pois muitos dos falsos profetas também subscreviam algumas das mesmas tradições teológicas que os profetas canônicos.

A teologia dos falsos profetas era caracterizada pelo seguinte: (1) um apelo seletivo aos pactos Davídico/Sião e Sinaítico como um tipo de seguro contra incêndio contra qualquer calamidade ameaçada; (2) um ensino exclusivo de esperança/salvação sem atenção a quaisquer adversidades potenciais pela falta de obediência à Palavra de Deus; e (3) um apelo constante ao que as massas queriam ouvir como base para promover seu próprio poder e o status quo.

Esta lista é muito semelhante às quatro acusações que Jeremias trouxe em 23:9-39.

Os Critérios para Testar Falsas Profecias. Os loci classici para determinar a verdadeira da falsa profecia são Deuteronômio 13.1-5 – Deuteronômio 18.15-22. Esses textos ensinam cinco testes para um verdadeiro profeta: (1) ele deve ser judeu (Deut 18:18); (2) ele deve falar em nome do Senhor (Deut 18:19-20); (3) o que ele diz deve acontecer, sendo os cumprimentos mais próximos os validadores das previsões mais distantes (Deut 18:21-22); (4) ele deve realizar sinais, maravilhas ou milagres que acompanham suas palavras (Deut 13:1-2a); e (5) sua mensagem deve conformar-se ao que Deus havia revelado anteriormente (Deut 13:2b-5).

Muitas vezes, os falsos profetas profetizavam em nome de um ou mais falsos deuses enquanto também apelavam sincretisticamente ao nome de Yahweh (Jeremias 23.13 Jeremias 23.17 Jeremias 23.25 – 17 Jeremias 26.27). Tais professores facilmente se expunham como fraudes.

Mas também houve momentos em que era extremamente difícil determinar se a profecia era verdadeira ou não. Por exemplo, o homem de Deus de Judá era um verdadeiro profeta, pois o que ele disse aconteceu, tanto em suas previsões imediatas quanto distantes (1 Reis 13).

No entanto, quando ele desobedeceu ao comando de Deus, foi enganado por uma falsa profecia. Notavelmente, o mesmo falso profeta que o enganou posteriormente entregou uma verdadeira previsão (1 Reis 13.20-22).

Assim, nem tudo o que um profeta dizia era divinamente inspirado. Por exemplo, o profeta Natã disse a Davi para ir em frente e construir o templo para o Senhor (2 Sam 7:1-2), mas naquela noite Deus informou Natã que esse não era o seu plano.

Assim, Natã teve que reverter seu conselho a Davi na manhã seguinte! Portanto, as palavras de um profeta poderiam ser falsas se: (1) fossem suas próprias e não de Deus; (2) fossem aplicadas erroneamente em um momento errado e a um público errado; e (3) não fossem respaldadas por uma vida e caráter que se esperaria de um servo do Senhor.

Falsos Profetas no Novo Testamento. Falsos profetas continuaram a fazer sentir sua presença bem além dos dias do Antigo Testamento; de fato, Jesus advertiu seus discípulos, e através dos apóstolos, ele advertiu a igreja primitiva sobre o caráter e os ensinamentos de tais fraudes.

Como era característico dos falsos profetas no Antigo Testamento, seus equivalentes no Novo Testamento também eram motivados pela ganância (2 Pedro 2.3 2 Pedro 2.13), exibiam arrogância (2 Pedro 2.18), viviam vidas imorais (2 Pedro 2.2 2 Pedro 2.10-13), e geralmente podiam ser descritos como pessoas ímpias (Judas 4).

O encontro clássico entre verdadeiros e falsos profetas de Deus no Novo Testamento é a repreensão de Paulo e Barnabé ao mágico judeu Bar-Jesus na ilha de Pafos (Atos 13.6-10). O Espírito Santo informou a Paulo que Bar-Jesus estava cheio de engano e era um falso profeta.

Bar-Jesus pertencia à mesma linha de pseudoprofetas que a profetisa Jezabel da igreja de Tiatira (Apocalipse 2.20).

O perigo não para no Novo Testamento, pois os crentes atuais são advertidos a testar pessoas que fazem reivindicações proféticas. Por exemplo, se alguém negar que Jesus veio em carne, essa pessoa não é um verdadeiro profeta de Deus (1 João 4.1-3).

No fim dos tempos, falsos profetas tentarão enganar a população mundial a seguir o falso profeta, a besta e o próprio Satanás (Mateus 24.1 Mateus 24.24 ; Apocalipse 16.13-14 – Apocalipse 19.20 – Apocalipse 20.10) até mesmo realizando milagres e sinais.

Mas esta será a última vez que a falsa profecia será vista, pois o retorno de Cristo destruirá toda a instituição da falsa profecia junto com seus patrocinadores: Satanás, a besta e o falso profeta.

Walter C. Kaiser, Jr.

Bibliografia. R. E. Manahan, Grace Th J 1 (1980): 77-96; T. W. Overholt, The Threat of Falsehood: A Study in the Theology of the Book of Jeremiah; J. T. E. Renner, Rev Th R 25 (1966): 95-104; H. W. Robinson, Inspiration and Revelation in the Old Testament; J.

A. Sanders, Essays in Old Testament Religion and Theology, pp. 21-41; G. T. Sheppard, Essays in Old Testament Religion and Theology, pp. 262-82; G. V. Smith, ISBE – Apocalipse 3.984-86; A. S. Van der Woude, VT 19 (1969): 244-60; W.

Van Gemeren, Interpreting the Prophetic Word.

Elwell, Walter A. “Entrada para ‘Falso Profeta’”. “Dicionário Evangélico de Teologia”. 1997.