Vida eterna, eternidade, vida eterna: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia
Vida eterna, eternidade, vida eterna – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker
Vida eterna, eternidade, vida eterna
O dom divino de bem-aventurança na presença de Deus que perdura sem fim. Isso se relaciona especialmente à qualidade de vida nesta era e tanto à qualidade quanto à duração da vida na era vindoura. Fundamental para entender o significado bíblico desses termos é o uso da palavra “eterno” na Bíblia.
Ensino do Antigo Testamento. Deus é eterno (Deuteronômio 33.27; Salmo 10:1 – Deuteronômio 48.14). A Escritura não fornece reflexão filosófica sobre esse fato, mas o assume. O Senhor é a Rocha eterna (Isaías 26.4) e o Rei eterno (Jeremias 10.10).
A palavra de Deus, enraizada em seu ser e vontade, é igualmente eterna (Salmo 119:89), assim como suas leis justas (119:60), seus caminhos (Habacuque 3.6) e seu reino ou domínio (Daniel 4.3 Daniel 4.34).
Como Deus é eterno, também são seu amor (1 Reis 10.9), suas bênçãos (Salmo 21:6) e todos os seus outros atributos e benefícios. Eles perduram sem fim; enquanto Deus existir, eles também existirão.
“Seu amor dura para sempre” é repetido vinte e seis vezes no Salmo 136. Em outros lugares nos salmos, “para sempre” é usado para descrever o reinado de Deus (9:7), sua proteção (12:7), seus planos (33:11), a herança de seu povo (37:18), seu trono (55:19), seu governo (66:7), sua lembrança de sua aliança (105:8), sua justiça (111:3), sua fidelidade (117:2), seus estatutos (Salmos 119.111 Salmos 119.152) e seu nome (135:13).
Outros livros do Antigo Testamento oferecem abundante confirmação adicional desses e outros aspectos eternos de Deus ou de suas provisões salvadoras.
Alguns negam a consciência de uma eternidade pessoalmente significativa na maioria das Escrituras e história do Antigo Testamento. Um segmento proeminente da moderna erudição bíblica concordaria que em Israel não havia crença na vida após a morte. É verdade que muitos personagens bíblicos, como alguns que os estudam, parecem alheios ao seu destino escatológico.
Eles mostram pouca consciência de uma ordem mundial transcendente na qual estarão pessoalmente envolvidos, um futuro divinamente ordenado que impõe imperativos ao presente. Também é verdade que a consciência do Antigo Testamento sobre realidades eternas é menos específica e completa do que a do Novo Testamento.
No entanto, a natureza progressiva da revelação bíblica (assim como o escopo necessariamente restrito de cada livro do Antigo Testamento) deve ser levada em consideração. Muitas doutrinas bíblicas centrais (por exemplo, a Trindade, a encarnação, o auto-sacrifício divino pelo pecado) são apenas esboçadas na história bíblica anterior, para serem desenvolvidas na plenitude dos tempos.
As numerosas referências do Antigo Testamento ao futuro do Senhor e, portanto, ao futuro daqueles que confiam nele deixam pouco espaço para insistir que o Antigo Testamento não contém nenhuma pista de uma vida além do mundo presente.
Tal insistência é compreensível onde suposições, métodos e conclusões do Iluminismo ou pós-modernas são dogmaticamente abraçados.
O Antigo Testamento não parece conceber a eternidade em termos puramente abstratos, como um estado estático de intemporalidade. A palavra grega aion (era, época, longo tempo, eternidade) na Septuaginta e no Novo Testamento corresponde ao olam hebraico do Antigo Testamento (um longo tempo, eternidade); nenhuma das palavras usadas na Escritura responde à noção de “eternidade” que aparece nas filosofias antigas de Platão e Aristóteles.
Para Platão, a eternidade é um estado atemporal e transcendente totalmente fora da dimensão do tempo. Para Aristóteles, assim como para Tomás de Aquino que o seguiu nesse ponto, a eternidade “torna-se conhecida por duas características: primeiro, pelo fato de que tudo o que está na eternidade é interminável, isto é, sem começo e fim; segundo, pelo fato de que a própria eternidade não tem sucessividade, existindo inteiramente de uma vez [tota simul]” (Aquinas, Suma, I – 111 Salmos 10 1).
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Nessa visão, a eternidade é um estado imóvel e imutável, remoto e qualitativamente distinto do tempo. Tempo e eternidade são antitéticos, e a eternidade é acessível ao pensamento humano apenas por especulação lógica que vê Deus não como o ser pessoal, vivo e historicamente auto-revelador descrito na Escritura, mas como o “primeiro motor imóvel” inescrutável do raciocínio aristotélico.
Esse entendimento teve grande influência na teologia ocidental e na maneira como muitos cristãos até hoje entendem “eternidade” e “vida eterna” quando as encontram na Bíblia.
O Antigo Testamento, como o Novo, resiste a esse dualismo tempo-eternidade. É verdade que fala de uma era vindoura da qual o mal será banido e para a qual a vida e a glória de Deus serão determinantes para tudo o que existe e acontece.
Isso é bastante diferente da ordem mundial atual. Mas essa era tem pontos de continuidade com a presente porque o Deus dessa era é ao mesmo tempo o Deus da era presente (permitindo a presença de Satanás e do mal nesta “era presente má” [Gálatas 1.4]; até que encontrem seu fim final).
Seu reinado se estende por todo o tempo e sobre todos os tempos.
Isso significa que a ordem temporal tem potencial redentor como a esfera na qual o Espírito de Deus, o Espírito de Jesus Cristo encarnado e ressuscitado, realiza sua vontade nos assuntos humanos. A história, embora não possa conter totalmente a realidade do Deus transcendente, também não é incapaz de receber e responder à sua presença.
A encarnação oferece abundante prova desse fato. E a eternidade, embora esteja cronologicamente além da vida temporal aqui e agora, não é em todos os aspectos qualitativamente remota e distante dela. Podemos, portanto, olhar para a revelação bíblica como descritiva da presença de Deus e da intenção tanto para a ordem mundial presente quanto para a vindoura; não precisamos nos afastar da Escritura para o idealismo filosófico atemporal em busca de uma visão normativa da natureza da eternidade e sua relação com o tempo presente.
O Antigo Testamento, então, nos encoraja a definir a eternidade em termos da duração dos tratos revelados de Deus com seu povo no passado, agora e sempre. Esse Deus sempre foi solícito por seu nome e pelo povo com quem ele decidiu compartilhá-lo.
Esse estado de coisas passado continuará por toda a eternidade, enquanto Deus que vive e ama durar. Para definir a eternidade mais de perto, a Bíblia parece chamar para agarrar o relacionamento pessoal com Deus.
Confiar nele é começar a perceber o que “eterno” significa. Viver responsivamente diante dele significa ganhar entendimento, de fato indução, na “vida eterna”.
Vida Eterna. Um tema dominante do Novo Testamento, embora não sem fundamento no Antigo Testamento, é a vida eterna (ou perpétua). A vida eterna é, portanto, um dos temas unificadores do Novo Testamento. É um termo que descreve a salvação que Deus concede àqueles que confiam e servem a ele.
Denota não apenas a duração do tempo que o favor de Deus se estende ao seu povo, mas também a qualidade de existência que eles podem desfrutar enquanto adoram e servem a ele.
O Evangelho de João é rico em referências à vida eterna. As perguntas de Nicodemos sobre o ministério e ensino de Jesus levam Jesus a falar sobre isso (João 3.15-16). É um dom para todos aqueles que acreditam no Filho, mas será retido de todos aqueles que o rejeitam (João 3.36).
Jesus também fala de vida eterna durante seu breve ministério inicial na Samaria. Ele assegura à mulher no poço que confiar nele saciará a sede de sua alma; ela receberá “uma fonte de água jorrando” dentro dela “para a vida eterna” (João 4.14; cf. João 4.36).
Em resposta às acusações de violação do sábado em Jerusalém, Jesus exorta os ouvintes a prestarem atenção à sua mensagem e confiarem em Deus; fazer isso é ter “vida eterna”. Isso significa escapar da condenação no dia do julgamento e na era vindoura.
No presente, significa uma travessia “da morte para a vida” (João 5.24). A vida eterna está disponível através do estudo das Escrituras à medida que se relacionam com Jesus Cristo (João 5.39).
Jesus exorta uma multidão às margens da Galileia a não “trabalhar pela comida que perece, mas pela comida que permanece para a vida eterna, que o Filho do Homem lhes dará (João 6.27). Deus quer que “todo aquele que olha para o Filho e crê nele tenha vida eterna.” Isso resultará em ressurreição “no último dia” (João 6.40).
A declaração difícil de Jesus de que todos “que comem minha carne e bebem meu sangue têm vida eterna” (João 6.54) é um chamado para os pecadores fazerem a vontade do Pai sua comida e bebida, confiando no Filho, assim como o Filho fez a vontade do Pai sua própria refeição diária (João 4.34).
A natureza cristocêntrica da vida eterna é sublinhada pelas próprias palavras de Jesus em oração na noite em que foi traído. Primeiro, ele lembra ao Pai celestial que deu ao Filho “autoridade sobre todas as pessoas para que ele possa dar vida eterna a todos aqueles que você lhe deu” (João 17.2).
Em seguida, ele fornece uma descrição sucinta do que a vida eterna envolve: “Agora esta é a vida eterna: que eles possam conhecer você, o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo, a quem você enviou” (João 17.3).
A vida eterna apresentada no Evangelho de João forma um núcleo sólido dentro da pregação e ensino apostólicos nas décadas subsequentes à morte e ressurreição de Jesus. Previsivelmente, recebe menção repetida na própria epístola mais longa de João (1 João 1 – João 2.25 – João 3.15; 1 João 5.11 1 João 5.13 1 João 5.20).
Tanto Paulo quanto Lucas falam disso também em conexão com a primeira viagem missionária de Paulo (Atos 13.46 Atos 13.48). Na epístola mais antiga de Paulo, ele afirma que quem “semeia para agradar ao Espírito” também “colherá vida eterna do Espírito” (Gálatas 6.8).
Paulo refere-se, é claro, ao Espírito do Deus vivo, o Espírito de Jesus Cristo (Romanos 8.9-11). A Epístola aos Romanos revela que Deus concede vida eterna “àqueles que persistem em fazer o bem, buscando glória, honra e imortalidade” (João 2.7).
No entanto, a vida eterna não é conquistada pelo esforço humano, mas pelo auto-sacrifício divino, pois Cristo desfaz o mal que a queda de Adão ajudou a desencadear na raça humana (João 5.12-21). Através de Cristo, a graça reina “através da justiça para trazer vida eterna através de Jesus Cristo nosso Senhor” (João 5.21; cf. João 6.22 João 6.23).
Longe de tratar a vida eterna como um assunto rudimentar ou sem importância, na última carta existente de Paulo ele ainda está exaltando suas glórias. “A esperança da vida eterna” é de fato fundamental para a fé e o conhecimento de Deus (Tito 1.1-2).
Aqui, como em outros lugares em Paulo, “esperança” denota uma realidade segura, embora ainda não totalmente realizada (Romanos 8.24). Paulo, originalmente o arqui-inimigo de Cristo, diz a Timóteo que sua conversão serve “como exemplo para aqueles que creriam em [Cristo] e receberiam vida eterna” (1 Timóteo 1.16).
Ele exorta Timóteo a “agarrar a vida eterna” para a qual foi chamado (1 Timóteo 6.12). Pode ter sido no mesmo período geral no final da era apostólica que Judas encorajou seus leitores: “Mantenham-se no amor de Deus enquanto esperam pela misericórdia de nosso Senhor Jesus Cristo para trazê-los à vida eterna” (Judas 21).
Se em Judas a vida eterna parece ser uma posse futura, muitas outras referências falam dela como uma realidade presente. Qual é? A resposta parece ser ambas. A vida eterna tem tanto uma dimensão “já” quanto “ainda não”.
Os intérpretes às vezes erraram ao enfatizar uma em detrimento da outra. As declarações bíblicas tomadas em sua totalidade aconselham um cuidado com ambos os aspectos de uma verdade de duas faces: a vida eterna é uma posse presente em termos de sua realidade, eficácia e irrevocabilidade (João 10.28).
No entanto, sua plena realização aguarda a vida com o Senhor na era vindoura.
“Eterna” Em Outros Lugares do Novo Testamento. “Eterna” (Grego aionios) ocorre como adjetivo em várias conexões notáveis. Em Lucas 16.9 Jesus fala das “moradas eternas” que aguardam aqueles cujo uso de mamom, ou riqueza mundana, agrada a Deus.
Isso parece ser outra maneira de se referir ao céu usando uma metáfora espacial terrena (João 14.2-3). Paulo fala da “casa eterna” que aguarda os humanos após a morte (2 Coríntios 5.1), mas ele tem em mente o corpo da ressurreição em vez de um lugar celestial em termos de um edifício.
Além disso, Paulo usa essa figura de linguagem para sublinhar a natureza temporária da vida, não para falar da libertação platônica da alma do cativeiro no corpo. No Novo Testamento, assim como no Antigo, “eterno” carrega uma conotação diferente do que na filosofia grega.
O “poder eterno” de Deus é evidente até mesmo para os descrentes pela grandeza da ordem criada (Romanos 1.20). “Eterno” descreve o próprio Deus, o Rei em seu esplendor régio que é ao mesmo tempo “imortal, invisível” e único (1 Timóteo 1.17).
Paulo fala do “Deus eterno” cujo comando sustentou a proclamação apostólica às nações (Romanos 16.26). Deus preside sobre um “reino eterno” (2 Pedro 1.11), concede “encorajamento eterno” (2 Tessalonicenses 2.16), trabalha para efetuar seu “propósito eterno” (Efésios 3.11) e oferece “glória eterna” (2 Coríntios 4.17 ; 2 Timóteo 2.10 ; 1 Pedro 5.10) aos eleitos que sofrem por causa de seu reino e de seu Filho.
O desfrute da “glória eterna” após o sofrimento é explicado em outro lugar como um dos grandes privilégios e garantias da união com Cristo: os cristãos são “herdeiros de Deus e co-herdeiros com Cristo, se de fato compartilharmos de seus sofrimentos para que também possamos compartilhar de sua glória” (Romanos 8.17).
O escritor de Hebreus fala de Jesus Cristo como “a fonte da salvação eterna para todos os que lhe obedecem” (Hebreus 5.9). “A ressurreição dos mortos e o julgamento eterno” são verdades rudimentares que os crentes maduros já deveriam ter aprendido (6:2).
O sangue de Cristo, em contraste com o dos sacrifícios do Antigo Testamento, conquistou “redenção eterna” (9:12), e foi pelo “Espírito eterno” que Cristo se ofereceu a Deus (9:14). Pela fé em Cristo “aqueles que são chamados recebem a herança eterna prometida” (9:15) em virtude do “sangue da aliança eterna” (13:20).
No mesmo sentido em que “eterno” descreve a bênção que aqueles que buscam o Senhor recebem, agora e para sempre, a condenação eterna ameaça os rebeldes e indiferentes. Jesus fala do “pecado eterno” de blasfemar contra o Espírito Santo; para isso não pode haver perdão (Marcos 3.29), em parte talvez porque o perpetrador de tal ato hediondo não consegue reunir a vontade de buscá-lo (Hebreus 12.17).
O resultado final da rejeição de Jesus Cristo é “fogo eterno” (Mateus 18.8 – Mateus 25.41 ; Judas 7), “punição eterna” (Mateus 25.46) e “destruição eterna”. Embora tais pronunciamentos sombrios pareçam difíceis para alguns conciliarem com a ideia de um Deus amoroso, não há uma maneira linguisticamente convincente ou teologicamente satisfatória de evitar a conclusão de que, assim como a alegria na presença do Senhor durará para sempre — por toda a eternidade, assim será a experiência de seu desagrado ardente.
No entanto, “o evangelho eterno” (Apocalipse 14.6) oferece esperança, a entrada em um futuro abençoado sem fim diante do Senhor em vez de banimento dele. Embora a suposição de fundo tanto do Antigo quanto do Novo Testamento seja um julgamento vindouro com implicações eternas para cada alma, seu apelo proeminente e urgente é para que todas as pessoas atendam ao evangelho, reconciliando-se assim com Deus (cf. 2 Coríntios 5.18-21).
Ética e Adoração. Uma suposição importante de praticamente todos os escritores bíblicos é que o eterno tem implicações importantes e necessárias para o temporal. Eles estão cientes de que Deus é o “Pai Eterno” (Isaías 9.6) que dá bons presentes a todos, justos e injustos.
Mas eles também insistem que ele um dia aparecerá como juiz eterno de toda a terra (Gênesis 18.25 ; 1 Samuel 2.10 ; 1 Crônicas 16.33 ; Salmo 9:8 ; João 12.48 ; Romanos 2.16). O que está no julgamento escatológico futuro deve ser considerado determinante para o pensamento e ação humana no presente. “Pois Deus trará a julgamento tudo o que foi feito, inclusive tudo o que está escondido, seja bom, seja mau” (Eclesiastes 12.14 ; cf. 1 Coríntios 4.5 ; 2 Timóteo 4.1). “Mas eu lhes digo que os homens terão de dar conta no dia do juízo de toda palavra inútil que tiverem falado” (Mateus 12.36).
Se as palavras serão tão gravemente avaliadas, quanto mais todas as ações humanas?
A eternidade não é, então, uma categoria filosófica servindo a fins puramente especulativos. É antes uma dimensão da ordem estabelecida por Deus que chama as pessoas a buscar o prazer de Deus aqui, fazendo disso sua maior prioridade para promover seus interesses e reino de todas as formas, para que possam desfrutar de seu favor no além.
Nesse sentido, a reflexão sobre a eternidade e a vida eterna nunca está completa sem uma contemplação sóbria das corolárias éticas. O Senhor que é “nosso rei” e “nosso juiz” é também “nosso legislador” (Isaías 33.22 ; cf. Tiago 4.12).
Desvendar os mistérios da eternidade começa com atenção cuidadosa e resposta confiante aos preceitos e comandos do “juiz justo” (Salmo 7:11). Paulo expressa uma convicção cristã fundamental, embora ideal, em relação àquele dia em que Deus trará todas as coisas à luz: “Agora me está reservada a coroa da justiça, que o Senhor, justo Juiz, me concederá naquele dia, e não somente a mim, mas também a todos os que amam a sua vinda” (2 Timóteo 4.8).
A eternidade com a garantia de vindicação perante o juiz eterno moldou corretamente o presente de Paulo.
Se o foco ético é um corolário de uma teologia bíblica da eternidade, outro é a adoração. A eternidade é a base para a doxologia. Já no hino de vitória de Moisés, o reinado eterno de Deus é a base para o louvor: “O Senhor reinará para todo o sempre” (Êxodo 15.18).
Davi retoma e continua a melodia: “O Senhor é Rei para todo o sempre” (Salmo 10:16). O lugar da morada de Deus é “seguro para sempre” (Salmo 48:8); seu “louvor alcança os confins da terra, pois este Deus é o nosso Deus para todo o sempre; ele será o nosso guia até o fim” (vv. 1 – Êxodo 14).
Os pecadores recebem acesso ao trono eterno de Deus (Salmo 45:6 ; Hebreus 1.8), prometido aos descendentes de Davi (2 Samuel 7) em nome dos herdeiros de Abraão (Lucas 1.33 Lucas 1.55), através dos ministérios sacerdotais de Jesus Cristo, “um sacerdote para sempre” (Hebreus 5.6 – Hebreus 6.20 – Hebreus 7.21).
De acordo com a integridade histórica sóbria dos quatro Evangelhos e Atos, os relatos da vida e ministério de Jesus não estão repletos de exaltações de louvor a Cristo. Seus rigores terrenos ocultaram sua glória eterna.
Mas isso muda perceptivelmente nas Epístolas. A maioria delas transborda em exclamativas de adoração ligadas explicitamente à eternidade de Deus ou de Cristo. Ele é louvado “para sempre” ou “para todo o sempre”.
Outras Epístolas implicam o mesmo louvor ao exaltar as recompensas eternas do Senhor: “uma coroa que durará para sempre” (1 Coríntios 9.25); vida “com o Senhor para sempre” (1 Tessalonicenses 4.17 ; cf. Filipenses 1.23).
Como João escreve, a pessoa “que faz a vontade de Deus vive para sempre” (1 João 2.17) por causa da “verdade do evangelho, que vive em nós e estará conosco para sempre” (2 João 2).
Mas é o último livro das Escrituras que mais amplamente liga a eternidade de Deus à adoração. A visão de João começa com louvor a Deus “para todo o sempre” (Apocalipse 1.6). O exaltado Jesus Cristo declara que ele está “vivo para todo o sempre” (1:18).
O poder, o reinado e a glória do Senhor em sua duração incessante pontilham o cenário literário dos capítulos subsequentes. Também nunca termina o tormento dos inimigos de Deus, cuja “tormenta sobe para todo o sempre” (14:11 ; cf. 19:3 – Apocalipse 20.10).
No entanto, perspectivas mais felizes aguardam todos os que receberam a graça do Deus eterno através de seu Filho nesta vida presente: ao adorarem o Rei eterno “eles reinarão para todo o sempre” (22:5).
Robert W. Yarbrough
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