Evolução na Bíblia. Significado e Versículos sobre Evolução

Processo de desenvolvimento ou crescimento de um ser. De per si é mais genérico que o transformismo e não implica necessariamente a transformação das espécies. Contudo, em ciências naturais se entende por evolução o processo de mutuação das espécies, o que implica alteração dos elementos genéricos.

Os conhecimentos atuais mostram que os seres vivos existentes sobre a terra evoluíram desde formas inicialmente muito simples até as atuais. Em teologia é caro que a criação provém de Deus e evolui segundo as possibilidades postas por ele; o próprio homem está no vir a ser até a meta que Deus lhe marcou: o Deus criador é igualmente o Deus fim de tudo; a história é o processo dessa marcha evolutiva.

Ponto medular da transformação é a encarnação do Verbo que introduz a dinâmica divinizadora, e a ressurreição que transforma a Cristo, e o traz a todos os que vivemos de sua vida, dando uma nova dimensão à existência.

Outros tipos de evolução podem ser considerados, como a que experimenta o homem em seu crescimento, maturação e declive biológico, ou a evolução espiritual de uma pessoa, a evolução cultural etc.

Evolução – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Evolução

Ev-o-lu’-ção:

1. A Ideia de Evolução:

Evolução é uma teoria científica e filosófica projetada para explicar a origem e o curso de todas as coisas no universo. Por origem, no entanto, não se entende a produção ou emergência da substância e da causa ou causas das coisas, mas sim das formas em que aparecem ao observador. Às vezes, o termo é vagamente usado para cobrir a origem absoluta no sentido excluído.

Uma reflexão momentânea deixará claro que tal visão nunca poderá garantir um lugar no reino da ciência pura. O problema da origem última não é algo que a ciência possa resolver. Se for resolvido, deve ser por métodos puramente filosóficos, distintos dos científicos ou científico-filosóficos.

A evolução, portanto, deve ser vista na ciência puramente e estritamente como um processo de mudança ordenada na forma das coisas. Como tal, assume a existência de substância ou substâncias e de uma força ou forças trabalhando suas transformações sucessivas. (NOTA:

Esta posição é aparentemente contradita no título de L’evolution creatrice de Henri Bergson. Mas um exame do sistema de Bergson mostra que a contradição é apenas aparente. A evolução de Bergson não é nem substância nem causa eficiente ou princípio.

Este último é dado em seu ímpeto vital (elan vital); o primeiro em seu conceito de duração.)

Como uma mudança ordenada na forma das coisas, a evolução pode ser vista como operativa no campo da matéria inorgânica ou no da vida. No primeiro, é conhecida e chamada de evolução cósmica; no segundo, evolução orgânica.

Da evolução cósmica novamente aparecem dois aspectos, conforme o processo, ou lei, de transformação, é observado operando no reino das unidades inferiores da matéria (átomos e moléculas), ou estudado na região do grande.

No primeiro campo, é feita para explicar a emergência na Natureza das qualidades e poderes de diferentes tipos de matéria chamados elementos. No segundo, explica o agrupamento, os movimentos e as transformações dos sistemas solares e estelares.

Da mesma forma, da evolução orgânica parecem existir duas variedades. A primeira ocorre no mundo da vida, incluindo os reinos vegetal e animal. A evolução aqui explica as várias formas de seres vivos construindo seus corpos e passando de um estágio para outro em sua existência como indivíduos, e pelo curso da história de toda a vida à medida que se diferencia em espécies e gêneros.

A segunda variedade de evolução opera no reino superior da inteligência, moralidade, atividade social e religião. A ideia de uma lei de mudança ordenada governando todas as coisas não é nova.

Historiadores da ciência encontram-na de alguma forma incorporada nas filosofias de Heráclito, Demócrito, Lucrécio e Aristóteles. Há quem a encontre também no sistema de Gautama (Buda).

2. Origem Recente da Noção:

Mas em nenhum desses havia uma base suficientemente ampla de fatos indutivamente reunidos, ou uma digestão e assimilação suficientemente completa do material para dar à visão apresentada por eles uma firme sustentação.

A teoria idealista de Hegel sobre o Desenvolvimento é afim à teoria da evolução em sua essência; mas também antecede a elaboração do sistema com base na indução científica dos fenômenos da Natureza.

Até a época de Herbert Spencer, o uso científico da palavra evolução era limitado ao departamento estreito da embriologia. Por ele, o termo foi tornado sinônimo de toda mudança ordenada na Natureza. A noção de que tal mudança é resultado do acaso, no entanto, não fazia parte do ensino de Spencer.

Pelo contrário, aquele filósofo sustentava que o acaso é apenas a expressão de leis não discernidas pela mente humana. No entanto, essas leis são tão definidas e rígidas quanto aquelas já descobertas e formuladas.

Desde o aparecimento do método indutivo na pesquisa científica, e o surgimento da ciência da biologia em particular, a ideia de evolução foi elaborada em uma grande generalização sistemática e proposta como a filosofia de todos os fenômenos perceptíveis.

Começando como uma hipótese de trabalho em um departamento especial e estreito, o da biologia, foi estendida a todas as ciências até que todas ficassem sob seu domínio, e é vista não mais como uma mera hipótese de trabalho, mas como uma filosofia demonstrada com a força e certeza de fato.

3. Evolução e Verdade Bíblica:

Era natural que uma proposição tão importante como a explicação da forma atual de todo o universo pela teoria da evolução devesse, em seu curso, ter ocasionado muita controvérsia. De um lado, reivindicações extravagantes foram inevitavelmente apresentadas em seu favor, combinadas com uma concepção errônea de seu campo.

Do outro, uma negação obstinada de sua suficiência como explicação, mesmo no campo estreito onde apareceu pela primeira vez, estava destinada a confrontá-la. Este desafio também foi resultado da concepção errônea dela como uma teoria totalmente suficiente do universo, distinta de uma lei ou método de operação de uma causa ulterior e superior a si mesma.

O período dessa guerra está agora quase, senão totalmente, terminado. A tarefa que resta a ser realizada é reconhecer as implicações da teoria sobre formas de pensamento alcançadas à parte da luz lançada sobre o mundo por ela mesma.

Como tais formas de pensamento são dadas na Bíblia, certos problemas surgem que devem ser resolvidos, se possível, à luz da evolução. Esses problemas dizem respeito principalmente aos seguintes tópicos:

(1) A crença em um Deus pessoal, como as Escrituras Cristãs apresentam como objeto de revelação;

(2) A origem das diferentes espécies de seres vivos conforme retratado no Livro de Gênesis;

(3) A origem particular da espécie humana (a descendência (ascendência) do homem);

(4) A origem da moralidade e da religião, e

(5) As doutrinas essenciais da fé cristã, como a revelação sobrenatural, a ideia de pecado, a pessoa de Cristo, regeneração e imortalidade. Além das respostas a essas perguntas primárias, não será possível nem proveitoso entrar dentro do breve escopo do presente artigo.

A relação da criação com a evolução já foi sugerida na explicação introdutória da natureza da evolução. Se a criação for o ato de trazer à existência material ou substância que não existia anteriormente, a evolução não toca o problema.

Não tem nada a dizer sobre uma Causa Primeira. A ideia de uma causa primeira pode ser considerada como material para a metafísica ou a base da crença religiosa.

4. Evolução e Criação:

Pode ser especulada ou assumida pela fé. A teoria da evolução começa com a matéria ou substância já existente. Uma declaração representativa desse aspecto é ilustrada pelo ditado de Huxley, “O mundo inteiro, vivo e não vivo, é o resultado da atração mútua de acordo com leis definidas dos poderes possuídos pelas moléculas das quais a nebulosidade primitiva do universo foi composta” (Vida de Darwin, II – 210).

Esta declaração deixa duas coisas sem explicação, a saber, moléculas na forma de uma “nebulosidade primitiva” e “poderes possuídos por essas moléculas.” Como a nebulosidade primitiva veio a existir? Como veio a ser composta de moléculas possuidoras de certos poderes, e como vieram a existir leis definidas governando essas moléculas?

O agnóstico responde, “Não sabemos, não saberemos” (ignoramus, ignorabimus, DuBois-Reymond). O panteísta diz, “Eles são a substância e os atributos do Ser Último.” O teísta postula “uma Causa não causada que é maior do que eles, e possui todas as potencialidades exibidas neles, juntamente com muito mais (portanto, pelo menos um ser pessoal), trouxe-os à existência pelo poder de Sua vontade” (compare EPICUREUS).

Assim, o crente na evolução pode ser um agnóstico, um panteísta ou um teísta, de acordo com sua atitude em relação à questão dos começos. Ele é um evolucionista porque acredita na evolução como o método de transformação das moléculas sob o controle dos poderes possuídos por elas.

Inversamente, o teísta (e por implicação o cristão) pode ser um evolucionista. Como evolucionista, ele pode ser completo. Ele pode aceitar a evolução como uma hipótese de trabalho ou como uma generalização bem estabelecida, mesmo na forma definida por Herbert Spencer:

a integração da matéria de uma homogeneidade incoerente indefinida em uma heterogeneidade coerente definida com concomitante dissipação de energia. Em qualquer definição, a evolução é o nome de um processo de transformação, não uma teoria de causação absoluta ou criação ex nihilo.

A mente humana pode deixar o problema da criação inicial não investigado; pode assumir que não há problema considerando a matéria e a energia como realidades não causadas e últimas ou fases de uma realidade; ou pode rastreá-las até uma Causa Primeira que tenha pelo menos os poderes e características perceptíveis no universo e particularmente em si mesma como mente (ou seja, individualidade, inteligência e liberdade), ou em outras palavras, a um Deus pessoal.

Em qualquer dessas contingências, pode-se manter a teoria da evolução.

5. Evolução e a Origem das Espécies:

A evolução é mais forte no reino da vida. Foi aqui que ela conquistou seus maiores triunfos; e foi aqui que foi primeiramente antagonizada mais fortemente pelos campeões da fé religiosa. Aqui provou ser irresistivelmente fascinante porque derrubou as barreiras supostamente existentes entre diferentes espécies (sejam menores ou maiores) de vida.

Mostrou a unidade e solidariedade de todo o universo vivo com toda sua infinita variedade. Reduziu o processo de vida a uma lei e movimento gerais. Rastreou todas as formas presentes, sejam reconhecidas como indivíduos, variedades, espécies, gêneros, famílias ou reinos, até um único ponto de partida.

Neste reino, o adjetivo “orgânico” foi prefixado a ela, porque o resultado característico é assegurado através da organização. Um de seus apoiadores mais entusiastas define-a como “mudança progressiva de acordo com certas leis e por meio de forças residentes” (LeConte).

A prova da evolução orgânica é múltipla. Não pode ser dada aqui em extensão. Suas principais linhas, no entanto, podem ser indicadas da seguinte forma:

(1) A existência de gradações de estrutura em formas vivas começando com as mais simples (a ameba geralmente fornece a melhor ilustração) e chegando a alguns dos organismos mais complexos (o corpo humano).

(2) A sucessão de formas vivas no tempo. Isso significa que, de acordo com as evidências fornecidas pela geologia, os organismos mais simples apareceram mais cedo na face da terra do que os mais complexos, e que o progresso das formas tem sido em geral dos mais simples aos mais complexos.

(3) O paralelismo entre a ordem assim descoberta na história da vida na terra e a ordem observada nas transformações do embrião das formas vivas mais altas desde sua primeira aparência individual até seu pleno desenvolvimento.

(4) A existência de membros e órgãos rudimentares nas formas superiores.

As provas mais marcantes da evolução são as duas comumente designadas paleontológica e ontogenética. A primeira é baseada no fato de que nos estratos da terra as formas mais simples foram depositadas nas anteriores, e as mais complexas nas posteriores.

Este fato aponta para o crescimento na história da terra das formas de vida mais complexas posteriores a partir das mais simples anteriores. A segunda consiste na observação de que cada indivíduo de espécies de organismos complexamente construídas começa sua vida no estágio embrionário como a mais simples de todas as formas vivas, uma única célula (constituída em alguns casos a partir de partes de duas células preexistentes).

A partir deste início, avança para seus estágios posteriores de crescimento como embrião, assumindo sucessivamente as formas típicas de organismos superiores até atingir a forma completa de sua própria espécie, e assim começa sua vida individual pós-embrionária.

Recapitula assim em sua história individual a história de sua espécie conforme lida nos registros paleontológicos. Esta consideração mostra que, seja qual for a verdade sobre a espécie como um todo (por exemplo, do homem), cada indivíduo da espécie (cada homem) foi evoluído em sua vida pré-natal, se não exatamente de espécies conhecidas e identificáveis (indivíduos antropoides perfeitamente formados), pelo menos de organismos fetais aparentemente do mesmo tipo que os dos antropoides.

Mas assumindo que a evolução orgânica seja verdadeira com base nesses fundamentos, e em outros de caráter semelhante, igualmente convincentes para o homem científico, não deve ser deixado de lado que ela deve ser distinguida bastante nitidamente da evolução cósmica.

Essas duas fases da lei são idênticas em sua base, mas tornam-se muito diferentes em sua aplicação de acordo com a natureza do campo em que operam. A evolução cósmica trabalha inteiramente através de reações.

Estas são invariáveis em sua causa e efeito. Dados elementos materiais e condições, sempre resultam nos mesmos resultados. Suas operações são agrupadas sob as ciências da química e física. A evolução orgânica trabalha através de processos aos quais o termo “vital” é aplicado.

Se estes são idênticos aos processos físico-químicos na análise final é uma questão aberta entre cientistas. No campo da ciência puramente descritiva, no entanto, que se limita à observação de fatos, dificilmente pode emergir como uma questão, pois a verdadeira natureza da vitalidade está além do alcance da observação.

E, no conjunto, a teoria de que há uma diferença interna entre a vitalidade e as atrações e afinidades físico-químicas é apoiada por certas considerações óbvias. Mas mesmo que a vitalidade prove ser nada mais do que uma série de reações de natureza química e física, o tipo de evolução a que ela cede é diferenciado por características amplas que a distinguem das meras atrações e afinidades moleculares.

(1) Processos vitais não podem ser correlacionados com os físico-químicos. Calor, luz, eletricidade, magnetismo, gravitação, afinidade química, são intercambiáveis e trocados entre si. Mas nenhum deles pode ser convertido em vida, tanto quanto se sabe atualmente.

(2) Toda vida vem de vida preexistente (omne vivum e vivo). A biogênese ainda domina o campo tanto quanto a ciência experimental tem algo a dizer sobre isso, e a abiogênese é no máximo uma hipótese atraente.

(3) Os processos vitais superam e revertem os físico-químicos. Quando um organismo vivo é constituído, e enquanto subsiste em vida, ele quebra e reconstitui formas de matéria em novas formas. Carbono, nitrogênio, hidrogênio e oxigênio, em combinação com outros elementos, são separados uns dos outros e reunidos em novas combinações nos tecidos da planta e do animal.

Por outro lado, no momento em que o processo vital cessa, os físico-químicos retomam seu curso. O organismo em que o processo vital foi aniquilado é imediatamente colocado sob a operação das afinidades químicas, e reduzido aos seus primeiros elementos.

Enquanto o processo vital está ativo, parece haver um princípio diretor ou regulador modificando e contrariando o curso normal e natural das chamadas forças físico-químicas.

(4) O processo vital é caracterizado pela manifestação na matéria de certas peculiaridades que nunca se mostram à parte dele. Estas são irritabilidade, assimilação de matéria não viva no processo de crescimento, diferenciação ou o poder em cada tipo de organismo vivo de desenvolver em seu crescimento características regularmente recorrentes, e

(5) reprodução. O resultado do processo vital é a tendência no produto orgânico dele a manter-se como uma unidade e tornar-se cada vez mais diversificado ao longo de sua vida. Essas características da evolução orgânica tornam necessário explicar não apenas a origem da matéria e da energia que são assumidas na forma cósmica da evolução, mas também a origem e natureza do algo desconhecido (ou combinação de coisas) que é chamado de vida no organismo, seja esta uma força unitária e distinta ou um grupo de forças. (É interessante notar o retorno à noção de vida como energia primordial na filosofia de Bergson (elan vital); compare Evolução Criativa. A mesma visão é defendida por Sir Oliver Lodge, Vida e Matéria.)

Além disso, deve-se tomar cuidado para não confundir qualquer variedade especial de teoria evolutiva no reino orgânico com a teoria genérica em si. Evolucionistas sustentam e propõem diferentes hipóteses quanto à aplicação do princípio.

As visões Lamarckiana, Darwiniana, Weismanniana, De Vriesiana da evolução são bastante diferentes entre si, e em certos pontos contraditórias. Elas assumem que a lei é real e visam explicar características subordinadas ou aplicações específicas dela, conforme visto em certas séries de fatos.

Diferem umas das outras ao insistirem em detalhes que podem ser reais ou irreais sem afetar a verdade da lei principal. A evolução Lamarckiana, por exemplo (revivida recentemente sob o nome neo-Lamarckiana), dá muita importância à alegada transmissibilidade através da hereditariedade de traços adquiridos.

A evolução Darwiniana baseia-se amplamente no princípio de variações acidentais trabalhadas pela seleção natural e a acumulação lenta e insensível de traços que adaptam indivíduos a sobreviver na luta pela vida.

A evolução Weismanniana postula um ponto de partida germinal surpreendentemente complexo. A evolução De Vriesiana é construída sobre o aparecimento súbito de mutações (“esportes”) que são perpetuadas, levando a novas espécies. É anticientífico colocar qualquer uma dessas contra a outra na tentativa de minar a teoria genérica da evolução, ou tomar suas diferenças como indicando o colapso da teoria e um retorno à ideia de criação por decreto.

As diferenças entre elas são insignificantes em comparação com o abismo que as separa todas da concepção de um começo criativo separado para cada espécie no primeiro aparecimento da vida na terra. (Sobre algumas diferenças entre a forma primitiva da teoria Darwiniana e teorias posteriores do mesmo tipo geral, veja Rudolph Otto

Seria fácil, é claro, adotar formas materialistas da teoria evolutiva, como a defendida por Haeckel, Guyeau, Ray Lankester, e estabelecer uma discórdia irreconciliável entre elas e o relato bíblico; mas tais variedades de teoria são distinguidas, não pela ocorrência da ideia de evolução nelas, mas sim pela metafísica materialista subjacente a elas; quando, por exemplo, Haeckel define a noção de evolução excluindo dela inteligência ou propósito, e obliterando diferenças entre a criação animal inferior e o homem, ele faz isso não como um evolucionista na ciência, mas como um materialista (Monista do tipo materialista) na metafísica.

No momento em que o evolucionista decide se limitar ao lado científico de sua tarefa, e o intérprete do relato bíblico ao lado religioso de sua tarefa, a suposta discórdia em Gênesis 2 e a teoria evolutiva desaparece totalmente.

(2) O ponto de contato mais importante entre a teoria da evolução e a concepção bíblica do homem, no entanto, é a noção da dignidade e valor do homem. A própria existência de uma Bíblia é baseada na ideia de que o homem tem alguma importância para o Criador.

E através da Bíblia essa ideia não apenas aparece cedo (Gênesis 1.26), “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança,” seguida pela declaração, “E Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou,” mas está entrelaçada com todo ensinamento fundamental.

Argumenta-se que uma representação como esta não é compatível com a concepção evolutiva da origem do homem a partir de ancestrais símios. A argumentação seria bem sustentada se a teoria evolutiva realmente obliterasse a linha de distinção entre o homem e a criação inferior; e em qualquer forma dela em que tal linha seja ignorada, e o homem seja considerado um ser da mesma ordem (nem mais nem menos) daqueles dos quais ele surgiu, ela não é capaz de ser harmonizada com a doutrina bíblica.

Mas, de fato, toda a tendência do pensamento evolutivo deve ser e é exatamente o oposto de diminuir o homem. Pois, de acordo com ela, o homem é o culminar e o ápice de um processo cuja própria extensão e complexidade simplesmente demonstram seu valor e dignidade como seu produto final.

Consequentemente, alguns dos evolucionistas mais radicais, como John Fiske (Através da Natureza até Deus) ampliaram e fortaleceram o argumento para a imortalidade do homem por meio de um apelo à sua origem evolutiva.

7. A Origem e Natureza da Religião:

Parente do problema da origem do homem, e, em alguns aspectos dele, parte desse problema, está o problema adicional da origem e natureza da religião. Antes de tudo, de acordo com a evolução, a religião não pode ser uma exceção à lei geral do surgimento do mais complexo a partir de antecedentes mais simples.

Consequentemente, deve-se supor que ela evoluiu a partir de elementos não religiosos ou pré-religiosos. Mas a própria formulação do caso dessa forma exige a concepção clara da ideia de religião. Se a religião é o senso na alma humana de um ser infinito e eterno, ou seres, resultando em influências sobre a vida, então ela é contemporânea com o homem e inseparável da alma humana.

Nunca houve um tempo em que o homem não fosse religioso. O próprio surgimento desse senso na mente de um ancestral pré-humano do homem transformaria o bruto no homem.

Podemos falar dos estados da mente do bruto pré-humano como “materiais para a formação da religião”, mas não como religião. Sua transformação em religião é, portanto, tão única quanto a criação do próprio homem.

Qualquer que fosse a condição mental do bruto antes do surgimento do senso de uma realidade eterna e da dependência de si mesmo dessa realidade, ele não era um ser religioso. Qualquer que seja a forma desse senso, e qualquer que seja seu primeiro conteúdo e resultados, após o surgimento do homem, tornou-se religião.

O que causou seu aparecimento naquele momento particular e estágio no curso do movimento progressivo? Esta é uma questão de causas, e sua resposta escapa à busca da ciência, tanto pura quanto filosófica, e se empreendida pela filosofia pura, leva à mesma diversidade de hipóteses que foi encontrada para controlar a solução do problema dos começos em geral (Agnosticismo, Panteísmo, Teísmo).

No restante, que as características gerais se mantêm verdadeiras no campo da religião é óbvio à primeira vista. Pensamento religioso, práticas religiosas, instituições religiosas, passaram pelo mesmo tipo de mudanças observadas no universo material e no reino da vida.

8. A Natureza Moral:

O que é verdadeiro sobre a religião como um senso interno de uma realidade ou realidades que transcendem o mundo exterior é igualmente, e ainda mais claramente, verdadeiro sobre a vida moral que, em um aspecto, é o contraponto externo da religião.

Falar da evolução da consciência a partir de instintos não éticos é ou estender o significado e caráter do ético para uma região onde eles não podem ter nenhum significado possível, ou negar que algo diferente surgiu quando o senso de obrigação, de dever, de virtude e a ideia do bem supremo apareceram.

Em outros aspectos, o desenvolvimento da natureza moral do homem, tanto no indivíduo quanto na comunidade, segue manifestamente o processo discernido no universo material em geral, e no reino da vida organizada em particular.

Como um fato observado da história, o crescimento gradual das ideias morais e o jogo mútuo do princípio controlador interno do senso de dever (“a voz de Deus”) e das condições e necessidades sociais, decorrentes da natureza do homem como um ser social, são tão manifestos que não poderiam ser negados nem melhor explicados de outra maneira que não de acordo com a visão evolutiva.

9. Cristianismo e Doutrina Cristã:

Mas o surgimento da teoria evolutiva exige uma nova consideração não apenas das questões da origem e natureza da religião e moralidade, mas também do conteúdo do Evangelho.

(1) Na base do Cristianismo está a ideia de revelação. O Deus que Jesus apresentou aos homens está supremamente preocupado com os homens. Ele comunica a eles Seu interesse e Seus desejos em relação a eles.

Este fato os seguidores de Jesus geralmente chamaram de “revelação”. Alguns insistiram e ainda insistem que tal revelação deve ser sobrenatural. Deixando de lado a consideração de que o termo “sobrenatural” não ocorre na fraseologia bíblica, e que a noção é deduzida por um processo de interpretação que deixa uma grande flexibilidade a ela, ou seja, uma possibilidade de concebê-la de várias maneiras, a revelação em si não está necessariamente vinculada a nenhum método especial de comunicação da vontade Divina.

Analogias tiradas da vida humana fornecem muitas maneiras diferentes de tornar conhecida às mentes de seres inteligentes o pensamento da própria mente. Estas incluem, primeiro, o recurso pragmático a algum ato ou atitude de natureza física, como, por exemplo, o toque do chicote ou a ponta da espora no cavalo; o franzir a testa ou o sorriso para a classe mais alta de entendimento do tipo humano.

Em segundo lugar, o linguístico, onde por sons convencionais, articulados e altamente complexos, alguém diz em palavras o que está em sua própria consciência. Toda essa expressão é necessariamente parcial, indireta e simbólica.

Em terceiro lugar, o método telepático e misterioso (cuja realidade alguns ainda duvidam) pelo qual a comunicação ocorre sem a mediação de linguagem ou ação. A visão evolutiva não exclui a possibilidade de qualquer um desses métodos concebidos como processos éticos e psicológicos.

Ela exclui qualquer um e todos eles se entendidos como fenômenos mágicos ou preternaturais. Não há nada, entretanto, em uma interpretação adequada dos fatos da revelação cristã que force a interpretação mágica da vinda da mensagem Divina.

Pelo contrário, há tudo no método gradual e progressivo da formação das Escrituras cristãs para sugerir que a lei da evolução não foi violada aqui. Um dos últimos escritores nas Escrituras representa claramente todo o método de revelação do ponto de vista Divino como uma entrega cumulativa de conhecimento em partes e aspectos diferentes e sucessivos (Hebreus 1.1).

Tanto em seu início quanto no decorrer de sua história, o evangelho mostra conformidade com esta lei fundamental.

(2) Evolução e encarnação:

Uma das objeções mais fortes à ideia de uma generalização abrangente da lei da evolução foi dita ser que tal lei destruiria a singularidade da personalidade de Jesus Cristo. Isso, no entanto, é devido a uma confusão de pensamento.

Na realidade, não é mais uma negação da singularidade dizer que o Filho de Deus entrou no mundo de acordo com as leis do mundo ordenadas pelo Pai, do que dizer que Ele estava sujeito a essas leis depois que entrou no mundo; por exemplo, que Ele teve fome e sede, estava cansado e precisava de descanso e sono, que Suas mãos e pés sangraram quando foram perfurados e que Ele parou de respirar quando Seu coração deixou de bater. É uma negação da singularidade quanto ao método de entrada no mundo, mas não uma negação da singularidade de caráter, de natureza, até mesmo de essência no sentido Niceno.

Convém a Ele, ao trazer muitos filhos à perfeição, “tornar o capitão da salvação deles perfeito através do sofrimento.” A questão do Nascimento Virginal de Jesus é definitivamente excluída da discussão porque é uma questão principalmente de evidência histórica, e, de qualquer forma que a evidência possa resolvê-la, a teoria da evolução não terá dificuldade em se opor à solução.

Do ponto de vista do evolucionista, a encarnação é o clímax e a culminação do processo controlador do universo. A evolução exige tal consumação como o aparecimento de um novo tipo de pessoa, e particularmente o tipo que apareceu em Jesus Cristo.

Isso não significa que outros homens possam ser ou tenham sido da mesma natureza e essência que o Salvador encarnado. Significa simplesmente que através da encarnação Deus traz à perfeição o ideal incorporado e desdobrado em gerações anteriores parcialmente, e mantido em vista como o objetivo através de todo o processo de luta e conquista anterior.

Em outras palavras, o Novo Adão, em Jesus Cristo, emerge no curso da ascensão do homem assim como o Adão de Gênesis emergiu na ascensão da criação inferior. A teologia do ponto de vista da revelação deve necessariamente explicar isso como a entrada voluntária do Filho de Deus na humanidade para fins de redenção.

Ao fazer isso, não contradiz a visão evolutiva, mas simplesmente apresenta outro aspecto do assunto. Assumindo, como é feito ao longo, que a teoria da evolução diz respeito não a causas e princípios, mas aos processos de transformação da vida, a ideia do mundo não está completa com a criação do homem à imagem de Deus.

Essa imagem deve ser trazida à perfeição através da entrada da vida eterna. Mas a vida eterna é a vida de Deus vivida na espécie de tempo e espaço. Ela só poderia vir em uma forma pessoal através da comunhão com Deus.

Portanto, trazê-la deve ser o objetivo necessário para o qual toda a ascensão milenar apontava.

A Encarnação cumpre as condições do processo evolutivo ao inserir no mundo por uma variação o novo tipo governado pelo princípio do auto-sacrifício pelos outros. Este é um novo princípio com Cristo, embora seja constituído de motivos e antecedentes preexistentes, como a “luta pelos outros” e “altruísmo” (em seus nobres exemplos na história humana). É um novo princípio, primeiro, porque em seus antecedentes pré-cristãos e extra-cristãos não é auto-sacrifício real, não sendo conscientemente consumado como resultado do jogo do motivo dado na vida eterna, e em segundo lugar, porque reverte o fluxo principal do motivo antecedente.

Ele entroniza o amor revelando o caráter supremo de Deus e o motivo como amor. Assim vista, a Encarnação é a verdadeira entrada no fluxo do movimento cósmico do Super-Homem. O Super-Homem de Nietzsche seria exatamente o contrário disso, ou seja, a reversão do homem ao animal, a negação da supremacia do amor e a afirmação da supremacia da força.

(3) Outra dificuldade enfrentada pelo harmonizador do sistema cristão com a teoria evolutiva é a do problema do pecado. O método da origem do pecado na raça humana, bem como sua natureza, são dados no relato bíblico em palavras aparentemente claras.

O primeiro homem era sem pecado. Ele se tornou pecador por um ato próprio.

Em comparação com isso, de acordo com uma concepção comum da lei da evolução, todas as tendências e propensões ruins no homem são a sobrevivência de sua ancestralidade animal. Crueldade, luxúria, engano e semelhantes são apenas o “tigre e o macaco” ainda permanecendo em sua constituição espiritual, assim como o apêndice vermiforme e o cóccix permanecem na física, meros rudimentos de órgãos anteriormente úteis; e assim como estes últimos, eles tendem a interferir com o bem-estar da espécie posteriormente desenvolvida.

Aqui, como em cada estágio anterior de nossa pesquisa, a dificuldade surge da falha em distinguir entre aquilo que aparece no homem como homem, e as propensões nos animais que levam a atos semelhantes em aparência, mas diferentes em seu lugar e função nas respectivas vidas desses animais.

De fato, as tendências à crueldade, ganância, luxúria e astúcia no bruto não são pecaminosas. Elas são os impulsos saudáveis e naturais através dos quais o indivíduo e a raça são preservados da extinção.

Elas são pecaminosas no homem devido ao amanhecer na alma de um conhecimento de que seu Criador está lhe mostrando um caminho melhor para a preservação do indivíduo e da raça na forma humana. Até que o senso de obrigação de seguir o caminho melhor tenha surgido, não pode haver pecado.

Mas quando ele veio, o primeiro ato realizado em violação desse senso deve ser considerado pecaminoso. Como o apóstolo Paulo coloca, “Eu não teria conhecido o pecado, exceto pela lei.” “Eu estava vivo sem a lei uma vez: mas quando o mandamento veio, o pecado reviveu (foi feito viver) e eu morri” (Romanos 7.7,9).

Em vez de militar contra a ideia de uma queda primitiva, a descoberta da lei da evolução a confirma mostrando que em algum momento, à medida que o senso moral no homem surgiu, no estágio mais inicial de sua existência como homem, por um ato de sua própria vontade, ele afastou o novo e melhor princípio de conduta apresentado a ele em sua consciência interior (desobedeceu a voz de Deus), e recaiu na regra de vida não-moral pré-humana.

Se isso não é a doutrina da Queda expressa nos termos da ciência atual, seria difícil conceber como essa doutrina poderia ser formulada em palavras modernas.

De acordo com essa teoria, era possível para o homem, ao iniciar sua carreira na terra, ter passado imediatamente para a condição de perfeita comunhão com Deus. O desenvolvimento poderia ter sido sem pecado.

Mas não era provável. E não era desejável que fosse. Pois o caráter moral, sem luta e vitória, é fraco e apenas negativamente perfeito. A eliminação do pecado deveria ser realizada por um processo que, de acordo com a filosofia evolutiva, sempre e em todos os lugares produz tipos mais altos e fortes. É apenas à medida que o progresso é alcançado pela regeneração após a degeneração que os melhores resultados são obtidos.

Assim, “onde o pecado abundou,” foi ‘para que a graça superabundasse’ (Romanos 5.20). No entanto, o pecado não é menos pecaminoso nem a graça menos sobrenatural. Seria ler uma doutrina injustificável nas Escrituras dizer que, no conjunto, uma raça não caída teria sido superior a uma raça caída e redimida.

O mundo como é não é um erro, mas o pensamento mais sábio de Deus.

O mistério do mal no mundo não é, portanto, deixado nem mais nem menos difícil de entender sob a concepção evolutiva do que sob qualquer outra. A dificuldade de uma continuidade ininterrupta entre as formas inferiores e superiores de vida, culminando na livre vontade do homem, com a necessária possibilidade de conflito com a vontade de Deus, não é tratada pela filosofia evolutiva, mesmo que possa não ser materialmente aliviada.

Até esse ponto, no entanto, é aliviada, que a ação Divina aqui é entendida como análoga e consistente consigo mesma ao longo, mesmo transcendendo em escopo e extensão a inteligência humana.

(4) À luz do que já foi esclarecido, será fácil descartar a doutrina correlativa da salvação do pecado como totalmente compatível com a ideia de evolução. A doutrina cristã da salvação se divide em duas partes gerais:

o trabalho mediador objetivo do Redentor, comumente chamado de Expiação, e o trabalho transformador subjetivo do Espírito Santo, iniciado na regeneração e continuado na santificação.

A ideia da Expiação está um pouco distante da região onde a lei da evolução é mais claramente vista operando. À primeira vista, pode-se supor que não sustenta nenhuma relação especial com a evolução, seja oferecendo dificuldades a ela ou harmonizando-se com ela e corroborando-a.

No entanto, em um sistema cujas partes estão vitalmente inter-relacionadas, seria estranho se a aceitação da teoria evolutiva não afetasse de alguma forma e em certa medida a concepção. Faz isso fixando a atenção nos seguintes pontos:

(a) Que com o surgimento do homem como uma personalidade, a relação da criatura com o Criador torna-se pessoal. Se essa relação pessoal é perturbada, ela pode ser restaurada ao seu estado normal de acordo com as leis observadas nas relações de pessoas umas com as outras.

A Expiação é tal restauração de relações pessoais entre Deus e o homem.

(b) Ao alcançar o objetivo de perfeita comunhão com Ele por parte das criaturas que carregam Sua própria imagem, o Criador deve, em certo sentido, sacrificar a Si mesmo. Esse auto-sacrifício Divino é simbolizado e representado na Cruz.

No entanto, o significado da Cruz não se esgota em mera influência externa sobre a criatura pecadora cujo retorno ao Pai santo é visado.

(c) Como a alienação da criatura pelo pecado representa uma ofensa à pessoa do Criador, há necessidade de que essa ofensa seja removida