Evangelho na Bíblia. Significado e Versículos sobre Evangelho

Esta palavra, cuja significação é ‘boas novas’, ou ‘boa mensagem’, aplica-se às quatro inspiradas narrações da vida e doutrinas de Jesus Cristo, compreendidas no N. T. (Mateus, Marcos, Lucas, João) – e, também, à revelação da graça de Deus, que Cristo veio pregar, e que se manifesta na Sua vida, morte e ressurreição, significando para os homens salvação e paz.

Por diferentes nomes é conhecido o Evangelho: o Evangelho da graça, porque provém do livre amor de Deus (Atos 20.24) – o Evangelho do Reino, pois que trata do reino da graça e da glória (Mateus 4.23) – o Evangelho de Cristo, porque Jesus é o seu autor e assunto (Romanos 1.16 – Romanos 15.19) – o Evangelho da Paz e salvação, pois que as suas doutrinas promovem o nosso bem-estar presente e conduzem à gloria eterna (Efésios 1.13 -6.15) – o glorioso Evangelho, porque nele se expõem as gloriosas perfeições de Deus (2 Coríntios 4.4) – e o Evangelho eterno, visto que foi planejado desde a eternidade, é permanente, e de efeitos eternos (Apocalipse 14.6). *veja cada Evangelho sob o nome de seu autor.

Evangelho – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Evangelho

“Boas novas” ou “boas notícias”, do anglo-saxão godspell.

O Antigo Testamento. Boas notícias são proclamadas amplamente (1 Samuel 31.9 ; Salmo 96:2-3 ; Isaías 40.9 – Isaías 52.7), espalhadas rapidamente (2 Samuel 18.19-31 ; 2 Reis 7.9 ; Salmo 68:11), e declaradas e recebidas alegremente (2 Samuel 1.20 ; Salmo 96:11-12 ; Isaías 52.7-9 ; Jeremias 20.15).

Onde a mensagem é evangelho para os israelitas e baseada em fatos, as notícias estão em todos os casos, exceto um (Jeremias 20.15), relacionadas a Deus o Salvador. O Salmo 40:9-10 celebra sua ajuda salvadora.

Reis e exércitos são dispersos pelo Todo-Poderoso (Salmo 68:11 Salmo 68:14). É ele quem livra Davi de seus inimigos (2 Samuel 18.19-31). Um ato direto de Deus põe os sírios em fuga (2 Reis 7.1-9); ele quebra o jugo assírio (Naum 1.13 Naum 1.15).

Tendo conquistado Babilônia pela mão de Ciro (Isaías 41.25 Isaías 41.27), o poderoso Deus retorna a Sião (Isaías 40.9-10). A paz e a salvação anunciadas em Isaías 52.7 são conquistadas por seu poder soberano (“Seu Deus reina!”). “O ano do favor do Senhor” traz boas novas aos aflitos (Isaías 61.1-2).

A explicação para a ação salvadora de Deus não está em nenhum outro lugar senão no próprio Deus. Em qualquer medida que Israel tenha pago por seus pecados passados (Isaías 40.2), ela permanece um povo pecador (Isaías 42.25 ; Isaías 46.12-13).

Ela é salva apenas pela graça divina (Isaías 55.1-7). Não havendo justiça para recompensar, Yahweh age para criar justiça em Israel (Isaías 45.8 ; Isaías 61.3 Isaías 61.10-11). A pena pelo pecado não é exigida de Israel, mas do Servo designado para ficar em seu lugar (Isaías 53.4-12).

Através da obra do Servo, muitos serão justificados (Isaías 53.11); aqueles que não possuem justiça (Isaías 43.25-28) serão absolvidos.

A alegria que acompanha o evangelho encontra expressão máxima no louvor a Deus. “Louvado seja o Senhor, seu Deus!” exclama Aimaás ao relatar a vitória a Davi (2 Samuel 18.28). As boas novas do Salmo 68:11-14 são lembradas durante uma procissão festiva celebrando a entronização de Deus (cf. Salmo 40:9-10).

Os vigias de Isaías 52.7-8 gritam de alegria com o retorno de Yahweh a Sião. O Salmo 96:1-3 convoca toda a terra a contar a salvação de Yahweh, a “bendizer seu nome” e “declarar sua glória.”

Com o retorno dos exilados da Babilônia, a salvação anunciada em Isaías é apenas parcialmente realizada. As nações estrangeiras, longe de se tornarem suas companheiras de adoração, permanecem opressoras de Israel.

A própria injustiça de Israel persistiria; o Servo designado para carregar suas iniquidades ainda não apareceu. Como Isaías deixa claro, a plena realização da salvação aguarda o amanhecer de uma nova era — uma era criada pelo Deus salvador.

No final do Antigo Testamento, a inauguração dessa nova era ainda é aguardada.

O Novo Testamento: Estágio Um. Exceto por Gálatas 3.8 e Hebreus 4 – Hebreus 6 o Novo Testamento restringe a terminologia do evangelho às proclamações feitas durante o tempo do cumprimento, quando a salvação prometida no Antigo Testamento é realmente realizada.

Segundo Marcos 1.1-4, o evangelho “começa” não no Antigo Testamento, mas com João Batista, em quem a profecia do Antigo Testamento é cumprida. O nascimento prometido de João, precursor do Messias, é boa notícia (Lucas 1.19).

A própria pregação de João também é evangelho (Lucas 3.18): ela avisa os pecadores sobre a desgraça iminente e os exorta a se arrependerem antes que o machado caia (Lucas 3.7-9); assegura aos arrependidos o perdão (Lucas 3.3) e a pertença à comunidade do Messias (Lucas 3.17).

O próprio nascimento do Messias é anunciado como “boas novas de grande alegria” (Lucas 2.10-11). Segundo Romanos 1.1-5, o evangelho prometido no Antigo Testamento é realmente dado quando Jesus vem.

O evangelho de Jesus declara: “O tempo chegou. O reino de Deus está próximo” (Marcos 1.14-15). Deus reina eternamente sobre tudo o que ele criou. No entanto, sua vontade não é feita na terra como é no céu; o errado, não o certo, prevalece.

Mas essas condições não são finais. Com a vinda do reino, o governo de Deus será completo; o errado será julgado e o certo estabelecido. Esse reino está agora sendo inaugurado: “O tempo chegou” (Marcos 1.15a) para que as promessas do Antigo Testamento sejam cumpridas.

A consumação do reino não é mais uma perspectiva distante; a plena realização do governo de Deus está “próxima” (Marcos 1.15b).

Na sinagoga de Nazaré, Jesus lê de Isaías 61 “O Espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para pregar boas novas aos pobres. Ele me enviou para proclamar liberdade aos presos e recuperação da vista aos cegos, para libertar os oprimidos, para proclamar o ano do favor do Senhor” (Lucas 4.18-19).

A profecia é cumprida no próprio ministério de Jesus (Lucas 4.21). Ele veio para libertar os fisicamente enfermos, como os cegos (Lucas 4.18) e os leprosos (Lucas 4.27 cf. Lucas 7.21 Lucas 9.6). Ele ajuda os materialmente pobres, como a viúva nos dias de Elias (Lucas 4.25-26 cf. Lucas 6.20-25 Lucas 6.30-38).

No entanto, os pobres espiritualmente estão principalmente em vista pessoas quebradas e aflitas pela miséria e pobreza, opressão e injustiça, sofrimento e morte, apostasia nacional e pecado pessoal, que em sua extremidade clamam a Deus para trazer justiça, conceder sua misericórdia e estabelecer seu reino (Mateus 5.3-10).

Jesus veio para inaugurar o reino, resgatar os perdidos, libertar os escravizados, curar os aflitos e perdoar os culpados (Marcos 2.5 Marcos 2.10 Marcos 2.17 ; Marcos 10.45 ; Lucas 7.48-49 ; Lucas 19.10).

A vinda do reino não é o efeito ou a recompensa do esforço humano, mas a resposta de Deus ao dilema humano o presente de seu favor (Lucas 12.32). A explicação para a salvação dos pobres não está em nenhum outro lugar senão no gracioso Deus.

Como o filho pródigo reconhece, ele não é digno de ser chamado filho de seu pai; nada do que fez, nem mesmo seu arrependimento, explica o amor do pai (Lucas 15.11-32). Na parábola de Mateus 20.1-16, é devido à bondade do empregador que os últimos trabalhadores contratados recebem um dia inteiro de salário.

O primeiro devedor em Mateus 18.23-35 não ganhou nada além do direito de ser vendido como escravo; em vez disso, o rei cancela sua enorme dívida. O publicano que não tem nada a oferecer a Deus além de uma confissão de pecado e um pedido de misericórdia é justificado (Lucas 18.13-14).

O mesmo vale para os mais virtuosos entre os pobres, como os descritos em Mateus 5.7-10. Sua virtude é real, não imaginária. No entanto, ao obedecer aos mandamentos de Deus, eles não o colocam em dívida; estão simplesmente fazendo seu dever (Lucas 17.7-10).

Mesmo os mais misericordiosos precisam da misericórdia divina (Mateus 5.7); pois mesmo aqueles mais zelosos em obedecer à lei de Deus são incapazes de cumprir todos os seus requisitos (Mateus 11.28-30).

A graça depende para seu exercício da incapacidade de seus objetos (Lucas 14.12-14).

Como os israelitas são um povo pecador (Mateus 1.21 ; Lucas 1.77), Jesus proclama seu evangelho a toda a nação (Mateus 4.23 ; Mateus 9.35 ; Mateus 15.24). Dos mais respeitáveis aos menos, todos são convocados a submeter-se ao governo de Deus, a vir ao banquete que ele preparou (Lucas 14.16-24).

A salvação deve ser recebida para ser experimentada (Marcos 10.15). Embora seja um presente que não custa nada, também é um tesouro inestimável pelo qual uma pessoa sábia sacrificará todo o resto (Mateus 13.44-46). “Arrependam-se e creiam nas boas novas!” ordena Jesus (Marcos 1.15).

Os autossuficientes e os autossuficientes devem ser sacudidos de sua falsa segurança e reconhecer sua necessidade de Deus (Lucas 6.24-26). Um anúncio de libertação (Lucas 4.18-19) é boa notícia apenas para pessoas que estão escravizadas e sabem disso.

Mesmo os destituídos e aflitos devem aprender que é estar pessoalmente relacionado a Deus como sujeito ao soberano e como filho ao pai, o que torna alguém “abençoado” (Mateus 5.3-10). Mesmo aqueles que já são “pobres em espírito” no sentido definido acima, não são realmente “abençoados” até que reconheçam a verdade das reivindicações de Jesus (Mateus 11.6) e se comprometam a uma vida de obediência em seus termos (Mateus 7.21-27).

Ao longo do ministério de Jesus, o tema de seu evangelho permanece o amanhecer do reino de Deus (Mateus 4.23 ; Mateus 24.14 ; Lucas 4.43 ; Lucas 16.16), uma mensagem pregada quase exclusivamente aos judeus (Mateus 10.5-6 ; Mateus 15.24).

No entanto, Jesus fornece vislumbres do que o evangelho se tornará. Ele fala de pessoas que fazem sacrifícios “por mim e pelo evangelho” (Marcos 8.35 ; Marcos 10.29). Jesus e o evangelho estão aqui associados da maneira mais próxima.

Estamos caminhando para o momento em que o Proclamador do evangelho se tornará o Proclamado. Marcos 13.10 e Mateus 24.14 preveem a pregação do evangelho do reino aos gentios. Marcos 14.8-9 indica que Jesus e sua morte serão temas proeminentes no evangelho mundial.

Aqui temos uma indicação da importância crucial da morte de Jesus tanto para a provisão da salvação anunciada em seu evangelho quanto para o lançamento da missão aos gentios.

O Novo Testamento: Estágio Dois: Para o evangelho declarado após a ressurreição de Jesus, nossas principais fontes são Atos e as cartas de Paulo.

Deus é o autor do evangelho e autoriza sua proclamação (Atos 15 – Atos 16.10; Rom 1:1-5; Gal 1:11-1 – Atos 2.7-9 – Atos 1 Thess 2:2-9). O próprio Deus é um Evangelista, chamando pessoalmente pessoas para a salvação através de seus agentes humanos (Atos 10.36; 2 Col 4:4-6; Gal 1: – Atos 2 Thess 2:13-14; Rev 10:7).

O evangelho de Paulo é tanto um testemunho quanto uma expressão da graça de Deus (Atos 20.24; Col 1:5-6), poder (Rom 1:16; 1 Col 1:17-25) e glória (2 Col 4:4- – Atos 1 Tim 1:11). Aceitar o evangelho é voltar-se para Deus (Atos 14.1 – Atos 1 Thess 1:5-9).

Desobedecer ao evangelho é ser privado do conhecimento de Deus (2 Thess 1:8). Trocar o verdadeiro evangelho por um falso é afastar-se de Deus (Gal 1:6).

Ressuscitado dos mortos, Cristo novamente evangeliza (Eph 2:16-17) através de seus representantes (Rom 15:16-18; 1 Col 1:1 – Atos 9.12-18 – 2 Samuel 2 Tim 1:9-11). Além disso, Cristo tornou-se o principal tema do evangelho.

Isso é repetidamente afirmado em Atos e nos escritos de Paulo. Marcos descreve seu livro inteiro como “o evangelho sobre Jesus Cristo” (1:1). Galatians 2:7-9 fala não de dois evangelhos, mas de dois campos missionários; Paulo (apóstolo aos incircuncisos) e Pedro (apóstolo aos circuncisos) são ambos confiados com o “evangelho de Cristo” (Gal 1:7), a mensagem ordenada para a salvação de judeus e gentios igualmente (Rom 1:16).

O “diferente evangelho” de Galatians 1:6-9 e 2 Corinthians 11:4 não é outro evangelho sobre Jesus, mas uma mensagem sobre “outro Jesus”, não o verdadeiro Jesus, mas um que existe apenas nas mentes e na mensagem de seus defensores.

Por outro lado, pregar o verdadeiro Cristo é pregar o verdadeiro evangelho, independentemente das motivações questionáveis (Php 1:15-18); responder corretamente ao evangelho é voltar-se para Cristo (Atos 11.20-21; Rom 10:8-17; Gal 2:14-16).

O evangelho testemunha todos os aspectos da obra salvadora de Cristo, desde seu nascimento e ministério público até sua segunda vinda e o julgamento final. Mas a morte e ressurreição de Cristo, os eventos cruciais de salvação, são os temas mais proeminentes do evangelho.

Todo o Evangelho de Marcos prepara para a Semana da Paixão. No evangelho de Paulo, a morte e ressurreição de Jesus são centrais (1 Cor 15:1-4), com a cruz no centro (1 Col 1:17-2:5; Rom 3:21-26; 2 Col 5:14-21).

Atos proclama a morte de Jesus (8:35; Atos 20.24 Atos 20.28) e principalmente sua ressurreição, o evento pelo qual ele conquistou a morte e foi exaltado como Senhor e Juiz vindouro (10:36-4 – 24 Atos 13.32-33 – 24 Atos 17.31).

Segundo 1 Pedro, os portadores do evangelho se concentraram, assim como os profetas do Antigo Testamento, nas “sofrimentos de Cristo e nas glórias que se seguiriam” (1:11-12).

Paulo declara (Rom 1:16; 1 Col 1:17-18) que o evangelho é “o poder de Deus”, não meramente um testemunho, mas uma expressão de seu poder. O evangelho não é uma palavra vazia, mas está carregado com o poder do Espírito Santo (1 Col 2:1- – Atos 1 Thess 1:5-6).

Assim, ele não pode ser acorrentado (2 Tim 2:8-9). O evangelho efetua a salvação que anuncia e transmite a vida que promete.

O evangelho oferece salvação “pela graça de nosso Senhor Jesus” (Atos 15.11). Paulo testifica “ao evangelho da graça de Deus” (Atos 20.24). O evangelho é um testemunho da graça de Deus. Ao oferecer seu Filho como sacrifício pelos pecados (Rom 3:25a), Deus demonstra sua justiça (Romanos 3.25 Romanos 3.26).

Na morte de Jesus, os pecados anteriormente “passados por alto” (3:25c) tornam-se o objeto da ira divina (1:18). No entanto, no lugar onde Deus lida justamente com os pecados, ele mostra graça aos pecadores.

Pois o julgamento não se concentra nos próprios pecadores, mas naquele que está em seu lugar (4:2 – 25 Romanos 5.6-11; 2 Cor 5:21; Gal 3:13). Os pecadores são, portanto, perdoados gratuitamente (Rom 3:24). O evangelho é um canal da graça de Deus. “Uma justiça de Deus é revelada” no evangelho (Rom 1:17), não meramente exposta, mas liberada, de modo que o evangelho se torna “o poder de Deus para a salvação” (1:16).

Deus ativa sua justiça concedendo-a livremente aos pecadores (5:17). Eles são absolvidos, justificados, “declarados justos”, por Deus, o Juiz, em virtude de sua união com Cristo, que é ele mesmo sua justiça (1 Col 1:30; 2 Col 5:21; Php 3:9).

O evangelho exige uma resposta tripla. (1) Crença. O evangelho é “o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê” (Rom 1:16). A fé abandona toda confiança nas “obras da lei” para justificação (Rom 3:28) e confia na graça de Deus impartida em Cristo (Romanos 3.22 Romanos 3.26; Galatians 2:16 Galatians 2:20). É necessário acreditar no evangelho, pois aqui a salvação de Deus é mediada. (2) Crescimento.

O evangelho é tanto uma mensagem a ser recebida quanto um lugar onde se deve estar (1 Cor 15:1-2); ele tanto dá quanto sustenta a vida. O Espírito concede sabedoria levando as pessoas cada vez mais profundamente ao evangelho da cruz (1 Col 1:18-2:16).

Paulo está ansioso para declarar o evangelho aos cristãos em Roma (Rom 1:15), tanto por sua carta quanto por sua visita. (3) Esperança. “A esperança oferecida no evangelho” (Col 1:23) inclui o retorno de Cristo e a glória celestial (Col 1: – 22 Romanos 2 Thess 2:14-16), bem como o julgamento final (Rom 2:16).

Para aqueles que abraçam o evangelho, o julgamento não traz terrores, porque o Juiz os resgatou da ira vindoura (Rom 8: – 22 Romanos 1 Thess 1:10); o julgamento final marca sua vindicação final (1 Col 4:5; Gal 5:5).

Aqueles que morreram após acreditar no evangelho (1 Peter 4:6) não sofreram o destino dos ímpios; sua resposta ao evangelho lhes assegura a aprovação pelo Senhor vindouro (4:5- – 22 Romanos 5.4) e uma parte na herança imperecível do céu (1:4).

J. Knox Chamblin

Bibliografia. W. Barclay, New Testament Words, pp. 101-6; U. Becker, NIDNTT – 22 Romanos 2.107-15; K. Chamblin, Gospel according to Paul; G. Friedrich, TDNT – 22 Romanos 2.707-37; P. Stuhlmacher, ed., The Gospel and the Gospels.

Elwell, Walter A. “Entrada para ‘Evangelho’”. “Dicionário Evangélico de Teologia”. 1997.

Evangelho – Dicionário Bíblico de Easton

Evangelho

Uma palavra de origem anglo-saxônica, e que significa “feitiço de Deus”, ou seja, palavra de Deus, ou melhor, segundo outros, “bom feitiço”, ou seja, boas notícias. É a tradução do grego evangelion, ou seja, “boa mensagem”.

Denota (1) “a bem-vinda inteligência da salvação para o homem conforme pregada por nosso Senhor e seus seguidores.

• Foi posteriormente aplicada transitivamente a cada uma das quatro histórias da vida de nosso Senhor, publicadas por aqueles que são, portanto, chamados de ‘Evangelistas’, escritores da história do evangelho (o evangelion).
• O termo é frequentemente usado para expressar coletivamente as doutrinas do evangelho; e ‘pregar o evangelho’ é frequentemente usado para incluir não apenas a proclamação das boas novas, mas também o ensino aos homens sobre como aproveitar a oferta de salvação, a declaração de todas as verdades, preceitos, promessas e ameaças do Cristianismo.” É denominado “o evangelho da graça de Deus” (Atos 20.24), “o evangelho do reino” (Mateus 4.23), “o evangelho de Cristo” (Romanos 1.16), “o evangelho da paz” (Efésios 6.15), “o glorioso evangelho”, “o evangelho eterno”, “o evangelho da salvação” (Efésios 1.13).

Easton, Matthew George. “Entrada para Evangelho”. “Dicionário Bíblico de Easton”.

Evangelho – Dicionário King James

Evangelho

Boas novas.

E Jesus percorreu toda a Galileia, ensinando nas sinagogas deles e pregando o

EVANGELHO

do reino, e curando todas as espécies de enfermidades e todas as espécies de doenças entre o povo. (Mateus 4.23)

“Entrada para ‘Evangelho’”. Um Dicionário King James.

Evangelho – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Evangelho

Evangelho (to euaggelion):

A palavra evangelho é derivada da palavra anglo-saxônica que significava “a história sobre Deus.” No Novo Testamento, a palavra grega euaggelion significa “boas novas.” Proclama notícias de libertação.

A palavra às vezes representa o registro da vida de nosso Senhor, abrangendo todos os Seus ensinamentos, como em Marcos 1.1 e Atos 20.24. Mas a palavra “evangelho” agora tem um uso peculiar e descreve principalmente a mensagem que o Cristianismo anuncia. “Boas novas” é seu significado.

Significa um presente de Deus. É a proclamação do perdão dos pecados e da filiação com Deus restaurada através de Cristo. Significa remissão de pecados e reconciliação com Deus. O evangelho não é apenas uma mensagem de salvação, mas também o instrumento através do qual o Espírito Santo trabalha, como em Romanos 1.16.

O evangelho difere da lei por ser conhecido inteiramente pela revelação. É proclamado em toda a sua plenitude na revelação dada no Novo Testamento. Também é encontrado, embora obscuramente, no Antigo Testamento.

Começa com a profecia sobre a ‘semente da mulher’ em Gênesis 3.15 e a promessa sobre Abraão, em quem todas as nações seriam abençoadas, como em Gênesis 12 – Gênesis 15.5, e também é indicado em Atos 10.43 e no argumento em Romanos 4

No Novo Testamento, o evangelho nunca significa simplesmente um livro, mas sim a mensagem que Cristo e Seus apóstolos anunciaram. Em alguns lugares é chamado de “o evangelho de Deus,” como, por exemplo, em Romanos 1.1; 1 Tessalonicenses 2.2,9; 1 Timóteo 1.11.

Em outros é chamado de “o evangelho de Cristo,” como em Marcos 1.1; Romanos 1.1 – Romanos 15.19; 1 Coríntios 9.12,18; Gálatas 1.7. Em outro é chamado de “o evangelho da graça de Deus,” como em Atos 20.24; em outro “o evangelho da paz,” como em Efésios 6.15; em outro “o evangelho da vossa salvação,” como em Efésios 1.13; e em ainda outro “o glorioso evangelho,” como em 2 Coríntios 4.4 na versão King James.

O evangelho é Cristo:

Ele é o sujeito dele, o objeto dele e a vida dele. Foi pregado por Ele, como em Mateus 4.2 – Mateus 11.5; Marcos 1.14; Lucas 4.18, pelos apóstolos, como em Atos 16.10; Romanos 1.1 – Romanos 2.16; 1 Coríntios 9.16, e pelos evangelistas, como em Atos 8.25.

Devemos notar a clara antítese entre a lei e o evangelho. A distinção entre os dois é importante porque, como indica Lutero, contém a substância de toda a doutrina cristã. “Pela lei,” diz ele, “nada mais se entende do que a palavra e o mandamento de Deus, direcionando o que fazer e o que deixar de fazer, e exigindo de nós obediência de obras.

Mas o evangelho é tal doutrina da palavra de Deus que nem requer nossas obras nem nos ordena a fazer qualquer coisa, mas anuncia a graça oferecida do perdão dos pecados e da salvação eterna. Aqui não fazemos nada, mas apenas recebemos o que é oferecido através da palavra.” O evangelho, então, é a mensagem de Deus, o ensino do Cristianismo, a redenção em e por Jesus Cristo, o Filho unigênito de Deus, oferecido a toda a humanidade.

E como o evangelho está vinculado à vida de Cristo, Sua biografia e o registro de Suas obras, e a proclamação do que Ele tem a oferecer, estão todos reunidos nesta única palavra, da qual nenhuma definição melhor pode ser dada do que a de Melanchthon:

“O evangelho é a promessa gratuita da remissão dos pecados por causa de Cristo.” Manter tenazmente que neste evangelho temos uma revelação sobrenatural está em perfeita consistência com o espírito de investigação científica.

O evangelho, como a mensagem e doutrina completa da salvação, e como principalmente eficaz para contrição, fé, justificação, renovação e santificação, lida com fatos de revelação e experiência.

David H. Bauslin

Orr, James, M.A., D.D. Editor Geral. “Entrada para ‘EVANGELHO’”. “Enciclopédia Bíblica Padrão Internacional”. 1915.