Ética, iii: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Ética, iii – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Ética, iii

III. Princípios e Características da Ética Bíblica.

O esboço da história da ética apresentado, por mais breve que seja, pode servir para indicar as ideias que moldaram o pensamento moderno e ajudaram na interpretação da visão cristã da vida, que afirma ser o cumprimento de todas as tentativas humanas de explicar o bem supremo.

Entramos agora na terceira divisão do nosso assunto, que abrange uma discussão geral sobre a ética bíblica, tratando primeiro da ética do Antigo Testamento e depois das principais ideias do Novo Testamento.

1. Ética do Antigo Testamento:

O evangelho de Cristo está intimamente relacionado com a religião hebraica, e a revelação no Novo Testamento cumpre e completa a promessa dada no Antigo Testamento. Vimos que os pensadores da Grécia e Roma contribuíram muito para a cristandade e ajudaram a interpretar o ensino bíblico em relação à verdade e ao dever; mas não há uma relação tão íntima entre eles como a que conecta a ética cristã com a moralidade do Antigo Testamento.

O próprio Cristo, e ainda mais o apóstolo Paulo, assumiram como substrato de seu ensino a revelação que havia sido concedida aos judeus. As doutrinas morais e religiosas que estavam compreendidas sob a designação de “a Lei” formavam para eles, como Paulo disse (Gálatas 3.24,25), um paidagogos, ou servo cuja função era conduzi-los à escola de Cristo.

Ao estimar o caráter especial da ética do Antigo Testamento, não estamos preocupados com questões de autenticidade e datas dos vários livros, nem com os inúmeros problemas levantados pela crítica bíblica moderna.

Embora não esqueçamos o longo período que esses livros cobrem, envolvendo mudanças de crença e vida e abrangendo sucessivas etapas da sociedade política, é possível considerar o Antigo Testamento simplesmente como um corpo de escritos que representam as sucessivas ideias éticas dos hebreus como povo.

(1) Características Religiosas da Ética Hebraica.

No início, somos impressionados pelo fato de que o ideal moral do judaísmo era distintamente religioso. As obrigações morais eram concebidas como mandamentos divinos e a lei moral como uma revelação da vontade divina.

A religião era monoteísta. A princípio, Yahweh pode ter sido considerado apenas como uma divindade tribal, mas gradualmente essa visão restrita deu lugar a uma concepção mais ampla de Deus como o Deus de todos os homens; e como tal Ele foi apresentado pelos profetas posteriores.

Deus era para o judeu a fonte suprema e autor da lei moral, e ao longo de sua história o dever estava incorporado na vontade divina. No início do Pentateuco, a nota da lei é tocada, e os elementos fundamentais da moralidade judaica estão embutidos na história do Éden e da Queda.

O mandamento de Deus é o critério e medida da obediência do homem. O mal, que tem sua origem e cabeça em um poder hostil embora subsidiário, consiste na violação da vontade de Yahweh.

(a) O Decálogo:

Primeiro entre as várias etapas da ética do Antigo Testamento deve ser mencionada a legislação mosaica centrada no Decálogo (Êxodo 20 Deuteronômio 5). Se os Dez Mandamentos são da época de Moisés ou um resumo posterior do dever, eles ocupam um lugar supremo e formativo no ensino moral do Antigo Testamento.

Todos, incluindo até mesmo o 4º, são decretos puramente morais. Mas são amplamente negativos, apenas o 5º elevando-se ao dever positivo. Eles também são principalmente externos, regulando a conduta exterior, proibindo atos, mas não levando em conta a intenção e o desejo.

Oséias 6º – Oséias 7º mandamentos protegem os direitos das pessoas, enquanto o 8º protege a propriedade externa. Embora essas leis possam ser mostradas como tendo suas raízes e sanções na consciência moral da humanidade e, como tais, aplicáveis a todos os tempos e a todos os homens, é claro que inicialmente foram concebidas pelos israelitas como restritas em seu escopo e prática às suas próprias tribos.

(b) Leis Civis:

Um fator adicional na educação ética de Israel surgiu das leis civis da terra. O Livro da Aliança (Êxodo 20.23), ao revelar certo avanço na legislação política e jurisprudência, pode ser considerado desse tipo.

Ainda assim, a dura lei legal da retaliação–“olho por olho e dente por dente”–revela uma concepção bárbara de justiça. Mas, juntamente com os decretos mais primitivos de vingança e justiça severa, não faltam disposições de natureza mais amável, como a lei da libertação, a proteção do fugitivo, os arranjos para o respigador e a instituição do Ano do Jubileu.

(c) Leis Cerimoniais:

Intimamente ligadas às leis civis devem ser mencionadas as leis cerimoniais como um elemento na vida moral de Israel. Se as leis civis se referiam à relação do homem com seus semelhantes, as leis cerimoniais referiam-se mais à relação do homem com Deus.

A ideia predominante em relação a Deus, além da soberania, era a santidade ou separação. O chamado Código Sacerdotal, consistindo em uma série de decretos cerimoniais, gradualmente tomou seu lugar ao lado da lei mosaica e foi estabelecido para proteger o ser de Deus e as pessoas dos adoradores da profanação.

Estes tinham a ver (a) com sacrifícios e ofertas e formas de ritual que, embora tipificassem e prefigurassem as ideias de santidade espiritual, muitas vezes degeneravam em práticas supersticiosas (compare Amós 5.25,26; Oséias 6.6; Isaías 1.11-13); (b) comandos e proibições em relação ao comportamento pessoal–“alimentos e bebidas e diversas abluções.” Alguns desses tinham um significado sanitário; outros protegiam os hábitos da vida diária da contaminação pagã.

(d) Profecia:

O fator dominante da ética do Antigo Testamento residia na influência dos profetas. Eles, e não os sacerdotes, eram os grandes moralistas de Israel. Eles são os campeões da retidão e integridade na vida política, não menos do que da pureza no indivíduo.

Eles são as testemunhas de Deus e os denunciadores implacáveis de toda idolatria e deserção d’Ele. Comentam sobre os vícios sociais aos quais um povo mais desenvolvido está sujeito. Pregam um evangelho social e condenam as injustiças cometidas pelo homem contra o homem.

Governo e povo são convocados à emenda imediata e diante da nação é apresentado um ideal elevado. Os profetas não são apenas os pregadores, mas também os filósofos do povo, e direcionam as mentes dos homens para o lado espiritual e ideal das coisas, investindo contra o mundanismo e materialismo.

Sob sua reflexão, teorias sobre a origem e natureza do mal começam a emergir, e a solenidade e valor da vida são enfatizados. Enquanto, por um lado, o senso de responsabilidade individual é abordado, por outro, a ideia de uma mácula hereditária da alma é desenvolvida, e mostra-se que as consequências do pecado podem afetar até mesmo os inocentes.

Um homem pode herdar sofrimento e incorrer em penalidades, não aparentemente por qualquer culpa própria, mas simplesmente por causa de sua posição na solidariedade da raça. Problemas como esses despertam profunda perplexidade que encontra voz não apenas nos Profetas, mas também no Livro de Jó e em muitos dos Salmos.

A solução é buscada no pensamento de que Deus trabalha através do mal, e por seus efeitos evolui o bem supremo do homem. Essas concepções atingem seu clímax no Segundo Isa, e particularmente no capítulo 53.

Deus é constantemente representado como ansiando por perdoar e reintegrar o homem em Seu favor; e a inadequação do mero cerimonial, bem como o fracasso de todos os meios materiais de comunicação com Yahweh, são repetidamente abordados como preparação para a doutrina da salvação.

No Livro dos Salmos–o manual devocional do povo refletindo a vida moral e religiosa da nação em várias etapas de seu desenvolvimento–o mesmo caráter exaltado de Deus como um Deus de justiça e santidade, odiando o mal e zeloso pela devoção, o mesmo profundo desprezo pelo pecado e a mesma alta vocação do homem são prevalentes.

(e) Livros de Sabedoria:

Sem nos alongarmos sobre as ideias éticas dos outros escritos do Antigo Testamento–os Livros de Sabedoria, Provérbios, Jó, Eclesiastes–podemos observar que o ensino é dirigido mais aos indivíduos do que a profecia; embora não seja particularmente elevado, é saudável e prático, astuto, senso comum caseiro.

Embora os motivos apelados não sejam sempre os mais elevados e frequentemente tenham relação com a prosperidade terrena e a política mundana, não se deve esquecer que a prática moral também é frequentemente aliada ao temor de Deus, e a escolha certa da sabedoria é representada como o ditame da piedade não menos do que da prudência.

Aos livros sapienciais (canônicos e apócrifos) devemos as figuras éticas mais significativas do Antigo Testamento–o sábio e o tolo. O sábio é aquele que ordena sua vida de acordo com as leis de Deus.

O tolo é o homem obstinado, cuja vida, sem princípios, falha em alcançar sucesso. A natureza da sabedoria reside não tanto no conhecimento intelectual quanto no controle da paixão e na regulamentação prudente do desejo.

A ideia de sabedoria humana está conectada nesses livros com a sublime concepção da sabedoria divina que colore tanto eles quanto os Salmos. Em algumas das passagens mais belas, a Sabedoria é personificada como a conselheira de Deus na criação do mundo (Provérbios 8 Sabedoria de Salomão 10; João 28), ou a guia que guarda os destinos do homem (Sabedoria de Salomão 10:15).

Se os livros sapienciais são utilitários em tom, o Livro de Eclesiastes é pessimista. O escritor está impressionado com a futilidade da vida. Nem a busca do conhecimento nem a indulgência no prazer proporcionam satisfação.

Tudo é vaidade. No entanto, há um elemento de submissão neste livro que só escapa ao desespero por meio de uma inculcação sombria e estoica da obediência ao mandamento divino.

(f) Livros Apócrifos:

Em um artigo sobre a Ética da Bíblia, alguma alusão deve ser feita ao espírito dos livros apócrifos, refletindo como fazem as ideias de um considerável período da história judaica imediatamente antes e contemporâneo ao advento de Cristo.

Embora, em geral, haja um reconhecimento distinto da verdadeira vida moral e um alto respeito pela lei moral, não há um sistema de ética nem mesmo um princípio ético predominante nesses livros. A coleção apresenta as ideias de nenhum homem ou partido, ou mesmo de um período ou localidade.

As ideias morais de cada livro precisam ser consideradas separadamente (veja artigos especiais), e devem ser estudadas em conexão com a filosofia de Filo e, geralmente, com a especulação de Alexandria, sobre a qual exerceram considerável influência.

A Sabedoria de Salomão é suposta por Pfieiderer e outros ter afetado a aparência helênica do pensamento de Paulo e também ter colorido a filosofia estóica.

Os livros apócrifos como um todo não dão destaque à ideia de uma antiga aliança e não são dominados pela noção de um clímax redentor ao qual os outros livros do Antigo Testamento testemunham. Como consequência, seu ensino moral carece da espiritualidade do Antigo Testamento; e há uma insistência em obras exteriores em vez de disposição interior como essencial para a justiça.

Embora a sabedoria e a justiça sejam recomendadas, há certa autossatisfação e orgulho na própria virtude, juntamente com, por parte dos poucos espíritos seletos que alcançam a virtude, um correspondente desprezo e até mesmo desprezo pela tolice dos muitos.

Em Sirach especialmente esse tom de complacência autojustificada é observável. Há uma manifesta falta de humildade e senso de pecado, enquanto a obtenção da felicidade é representada como o resultado direto da virtude pessoal (Sirach 14:14).

O Livro da Sabedoria de Salomão mostra traços de influências neoplatônicas e reconhece as quatro virtudes platônicas (8:7) e, embora admita a corrupção de todos os homens (9:12), atribui as causas do mal a outras fontes além da vontade, mantendo o dualismo grego de corpo e alma e a inerente maldade da natureza física do homem.

O Livro de Judite apresenta em forma narrativa uma moralidade altamente questionável. No geral, deve-se reconhecer que o ensino moral dos Apócrifos está muito abaixo do melhor ensino do Antigo Testamento.

Embora Sirach expresse uma verdadeira piedade, manifesta sua falta de profundidade em seu tratamento do pecado e na inculcação de meros motivos prudenciais para a bondade. Em geral, a essência do amor é desconhecida, e o temperamento moral é muito inferior à ética de Jesus. É uma moralidade mundana que é pregada.

A esperança está ausente e a justiça é recompensada com longa vida e prosperidade (Tobias). O legalismo é a característica principal (Baruch), e o cerimonialismo farisaico, por um lado, e o racionalismo saduceu, por outro, são as consequências naturais e históricas dos ensinamentos apócrifos.

(2) Limitações da Ética do Antigo Testamento.

Ao estimar a ética do Antigo Testamento como um todo, não se deve esquecer que ela era preparatória, uma etapa na revelação progressiva da vontade de Deus. Não nos surpreende, portanto, que, julgada pelo padrão absoluto do Novo Testamento, a moralidade do Antigo Testamento seja insuficiente em alguns aspectos.

Tanto em intenção quanto em extensão, em espírito e em alcance, ela é deficiente.

(a) Quanto à intenção:

A tendência de se concentrar na suficiência dos atos externos em vez da necessidade de disposição interior pode ser observada; embora, com o passar do tempo, particularmente nos profetas posteriores e em alguns dos Salmos, a necessidade de pureza interior seja enfatizada.

Embora o ideal tanto para a nação quanto para o indivíduo seja elevado–“Sede santos porque eu sou santo”–o aspecto em que o caráter de Deus é representado às vezes é severo, senão repulsivo (Êxodo 24 Números 14.18; Gênesis 18 2 Samuel 24.17).

Mas, ao mesmo tempo, não faltam características mais ternas (Isaías 1.17; Miqueias 6:8), e a Paternidade Divina encontra expressão frequente. Mesmo que o código penal seja severo e a lei cerimonial rígida, um espírito mais gentil brilha em muitas de suas disposições, e proteção é oferecida ao trabalhador assalariado, aos pobres e aos dependentes, enquanto as regulamentações relativas a escravos e estrangeiros e até mesmo animais inferiores são misericordiosas (Deuteronômio 24.14,15; Jeremias 22.13,17; Malaquias 3.5; Deuteronômio 25.4).

Motivos materiais:

Novamente, já mencionamos que os motivos aos quais o Antigo Testamento apela são frequentemente mercenários e materiais. A prosperidade material desempenha um papel importante como incentivo à conduta moral, e o bem que o patriarca piedoso contempla é a abundância terrena, algo que enriquecerá a si mesmo e sua família.

Ao mesmo tempo, não devemos esquecer que a revelação do propósito de Deus é progressiva, e Seu trato com os homens é educativo. Há, naturalmente, uma certa acomodação da lei divina às várias etapas de apreensão moral do povo judeu, e, do lado humano, um crescente senso do significado da vida, bem como uma apreciação crescente da natureza da justiça.

Gradualmente, a nação está sendo levada adiante pela promessa de benefícios materiais às bênçãos espirituais que eles encerram. Se mesmo nas mensagens dos profetas não falta alguma medida de ameaças e penalidades, devemos lembrar o caráter do povo com quem estavam lidando–um povo teimoso e obstinado, cujas imaginações dificilmente podiam elevar-se acima do material e do temporal.

Devemos julgar a profecia pelo seu melhor, e veremos que essas penalidades e recompensas que indubitavelmente ocupam um lugar proeminente na ética do Antigo Testamento eram apenas estímulos para esporear os apáticos.

Não eram fins em si mesmos, nem meras promessas ou ameaças arbitrárias, mas instrumentos subordinados a ideais mais elevados.

(b) Quanto à extensão:

Com relação à extensão ou aplicação do ideal hebraico, deve-se reconhecer que aqui também a ética do Antigo Testamento é imperfeita em comparação com a universalidade do cristianismo. Deus é representado como o Deus de Israel e não como o Deus de todos os homens. É verdade que um mandamento proeminente dado a Israel é aquele que nosso Senhor endossou:

“Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19.18). A extensão da obrigação, no entanto, parece ser restrita na linguagem imediatamente anterior: “Não te vingarás, nem guardarás rancor contra os filhos do teu povo.” Foi apontado que o termo rea` é de significado mais amplo do que a palavra inglesa “neighbor” (vizinho), e expressa a ideia de amigo, e é aplicado a qualquer pessoa.

A tradução mais ampla é reforçada pelo fato de que em Levítico 19.33,14 a palavra “estrangeiro” ou “forasteiro” é substituída por vizinho. O estrangeiro é assim considerado como o cliente especial de Deus e é recomendado a buscar Sua proteção.

Seja como for, na prática, pelo menos, os judeus não foram fiéis ao humanitarismo de sua lei, e geralmente, em consonância

3. O Ideal Ético:

O ideal ético do Novo Testamento é assim indicado. O principal negócio da ética é responder à pergunta: Qual é o bem supremo do homem? Para que deve um homem viver? Qual, em suma, é o ideal de vida? Um estudo cuidadoso do Novo Testamento revela três principais declarações implícitas no que Cristo designa “o reino de Deus”:

O maior bem do homem consiste geralmente em fazer a vontade de Deus e mais particularmente na obtenção da semelhança com Cristo e na realização da fraternidade humana – uma relação com Deus, com Cristo e com o homem.

O primeiro é a luz branca pura do ideal; o segundo é o ideal realizado na única vida perfeita que é vista como padrão ou norma; o terceiro é a realização progressiva do ideal na vida da humanidade, que é a esfera da nova vida.

(1) Santidade.

Santidade como cumprimento da vontade divina é, como vimos, o próprio ideal de Cristo – Sede perfeitos como vosso Pai; e é o de Paulo – Isso também desejamos, até mesmo a vossa perfeição (2 Coríntios 13.11).

As ideias de justiça e santidade como atributos de Deus são as características do reino de Deus ou dos céus, cuja realização Jesus continuamente apresentou como o objetivo mais elevado do homem; e percorrendo todas as epístolas de Paulo, o refrão constante é que andeis dignos de Deus, que vos chamou para o Seu reino e glória.

Andar digno de Deus, cumprir Sua vontade com toda sinceridade e pureza, é para o cristão, assim como para o judeu, o fim de toda moralidade. A vida tem um valor supremo e sagrado porque Deus é seu fim.

Ser um homem é cumprir em sua própria pessoa a ideia de Deus sobre a humanidade. Diante de cada homem, justamente porque ele é homem com o toque da mão divina sobre ele e o fim de seu Criador a servir, está este objetivo último da existência – a realização da vida perfeita de acordo com a ideia de Deus.

(2) Semelhança com Cristo.

Se a semelhança com Deus ou santidade é o fim, a semelhança com Cristo é a norma ou padrão em que esse fim é apresentado no Evangelho. No cristianismo, Deus é revelado a nós através de Jesus Cristo, e as ideias abstratas impessoais de santidade e justiça são transmutadas nas características de uma personalidade viva cujo espírito deve ser reproduzido nas vidas dos homens.

De duas maneiras diferentes, Cristo é apresentado no Novo Testamento como ideal. Ele é ao mesmo tempo o Padrão e o Princípio ou Poder da nova vida.

(a) Ele é o Padrão de bondade que deve ser reproduzido nas vidas humanas. Nos levaria a invadir o artigo seguinte se tentássemos aqui uma descrição do caráter de Jesus conforme revelado nos Evangelhos.

Apenas notamos que é característico dos escritores do Novo Testamento que eles não se contentam com descrições imaginativas de bondade, mas apresentam um ideal vivo na pessoa histórica de Jesus Cristo.

(b) Ele também é Princípio da nova vida – não apenas exemplo, mas poder – a inspiração e causa de vida para todos os que creem (Efésios 1.19,20). Paulo não diz: “Sede como Cristo”, mas “Tende em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo”.

A imitação literal de um exemplo tem apenas um alcance limitado. Ser cristão não é o trabalho mecânico de um copista. Kant chega a dizer que “a imitação não encontra lugar em toda moralidade” (Metafísica da Ética, seção ii).

Certamente, a imitação de Cristo como teste de conduta cobre uma concepção bastante inadequada da relação íntima e vital que Cristo tem com a humanidade. “Não é copiar após Ele”, diz Schultz (Grundriss d. evangelischen Ethik – Efésios 5), “mas deixar Sua vida tomar forma em nós, receber Seu espírito e torná-lo eficaz, que é a tarefa moral do cristão.” É como seu motivo e poder criativo que Paulo O apresenta. “Deixe Cristo nascer em você.” Não poderíamos nem mesmo imitar Cristo se Ele não estivesse já dentro de nós.

Ele é nosso exemplo apenas porque é algo mais, o princípio da nova vida, o eu superior e divino de cada homem. “Ele é nossa vida”; “Cristo em nós a esperança da glória.”

(3) Fraternidade e Unidade do Homem.

A ênfase até agora foi colocada na perfeição do indivíduo. Mas tanto Cristo quanto Seus apóstolos implicam que o indivíduo não deve ser aperfeiçoado sozinho. Nenhum homem se encontra até encontrar seus deveres.

A alma individual é completada apenas na fraternidade da raça. O elemento social está implícito na ideia de Cristo do Reino, e muitos dos preceitos apostólicos referem-se não a indivíduos, mas à humanidade como um todo orgânico.

A igreja é o corpo de Cristo, do qual os indivíduos são os membros, necessários uns aos outros e derivando sua vida da cabeça. O evangelho é social tanto quanto individual, e o objetivo é o reino de Deus, a fraternidade do homem.

Paulo proclama a unidade e igualdade diante de Deus de grego e romano, escravo e livre.

4. O Poder Dinâmico da Nova Vida:

No poder dinâmico da nova vida, alcançamos a característica central e distintiva da ética cristã. Imponente como era a ética da Grécia, ela simplesmente paira no ar. O estado ideal de Platão permanece apenas uma teoria.

O “homem virtuoso” de Aristóteles existe apenas na mente de seu criador. Nem o estoico teve mais sucesso em tornar sua filosofia uma coisa de realidade. Belos como eram esses ideais antigos, faltava-lhes força impulsionadora, o poder de transformar sonhos em realidades.

Os problemas que frustraram a filosofia grega são a glória do cristianismo por ter resolvido. A ética cristã não é uma teoria. O bem foi manifestado em uma vida. O Verbo se fez carne. Foi uma nova força criativa – um espírito dado e recebido, a ser trabalhado e realizado na vida real de homens comuns.

(1) O Dinâmico do Lado Divino. O problema com Paulo era: Como pode o homem alcançar aquele bem que foi incorporado na vida e exemplo de Jesus Cristo? Sem entrar nos detalhes dessa questão, pode-se dizer de imediato que a originalidade do evangelho reside nisso, que ele não apenas revela o bem, mas também revela o poder que torna o bem possível na derivação até então não tentada da nova vida de um novo nascimento sob a influência do Espírito de Deus.

Seguindo seu Mestre, quando Paulo fala do novo estado ético dos crentes, ele o representa como uma renovação ou renascimento do Espírito Santo. É um ato de poder criativo divino.

Sem seguir o argumento paulino, podemos dizer que ele conecta a atuação do Espírito Santo com dois fatos na vida de Cristo, para ele os mais importantes da história – a morte e ressurreição de nosso Senhor.

Aqui estamos na região da dogmática, e não nos cabe apresentar uma teoria da expiação. Tudo o que temos a ver é com o fato de que entre o homem e a nova vida está o pecado, que deve ser superado e removido, tanto na forma de culpa quanto de poder, antes que a reconciliação com Deus possa ser efetuada.

O ato que sozinho atende ao caso é o sacrifício de Cristo. Em virtude do que Cristo alcançou por Sua morte, existe agora um relacionamento fundamentalmente novo. Deus e o homem estão agora em plena concordância moral e união vital.

Mas não menos importante como fator na criação da nova vida é a ressurreição. Ela é o selo e coroa do sacrifício. Foi a certeza de que Ele havia ressuscitado que deu à morte de Cristo seu valor sacrificial. “Se Cristo não ressuscitou, ainda estais em vossos pecados.” A nova criatura é obra de Cristo.

Mas Seu poder criativo não é uma influência externa. É um espírito interior de vida. Tudo o que faz a vida realmente vida – uma existência exaltada, harmoniosa e completa – é derivado do Espírito Santo através da atuação do Cristo crucificado e ressuscitado.

(2) O Dinâmico do Lado Humano.

A posse de poder implica a obrigação de usá-lo. A força é dada; ela precisa ser apropriada. O espírito de Cristo não é oferecido para libertar o homem dos deveres e esforços da vida moral. O homem não é simplesmente o receptor passivo da energia divina.

Ele deve fazer dela sua própria e trabalhá-la por um ato de resolução livre. Quando perguntamos o que constitui o elemento subjetivo ou humano, encontramos no Novo Testamento duas ações que pertencem à alma que entra no novo mundo em Cristo – arrependimento e fé.

Estas são complementares e constituem o que comumente chamamos de conversão. Arrependimento no Novo Testamento é um afastamento em tristeza e contrição de uma vida de pecado e uma ruptura com o mal sob a influência de Cristo.

Se o arrependimento olha para trás e abandona, a fé olha para frente e aceita. Em geral, é a saída de todo o homem em direção ao seu Senhor, o poder ou energia humana pela qual o indivíduo recebe e faz sua própria vida em Cristo.

Não é meramente aceitação intelectual ou confiança moral; é acima de tudo energia apropriadora. É o poder de uma nova obediência. Como princípio de apropriação moral, tem sua raiz na confiança pessoal e seu fruto no serviço cristão.

Fé, em suma, é a atitude característica e ação de toda a personalidade cristã em sua relação com o bem espiritual oferecido a ela em Cristo.

5. Virtudes, Deveres e Esferas da Nova Vida:

Resta apenas indicar como esse novo poder se manifesta em caráter e em conduta prática. Caráter é expresso em virtude, e dever é condicionado por posição e relacionamentos.

(1) As Virtudes.

A enumeração sistemática das virtudes é uma das tarefas mais difíceis da ética. Nem na antiguidade nem nos tempos modernos houve sucesso completo nas tentativas de classificação. A lista de Platão é muito escassa.

A de Aristóteles carece de sistema e é prejudicada por omissões. Em nenhum lugar da Escritura é oferecida uma descrição completa de todas as virtudes que fluem da fé. Mas, reunindo as palavras de Cristo e os preceitos apostólicos, temos um rico e sugestivo conjunto (Mateus – Mateus 6 Gálatas 5.22,23; Colossenses 3.12,13; Filipenses 4.8; 1 Pedro 2.18,1 – 1 Pedro 4.7,8; 2 Pedro 15.8; 1 João 3).

Podemos fazer uma classificação tríplice:

(a) As Virtudes Heroicas:

As virtudes heroicas, às vezes chamadas cardinais, transmitidas desde a antiguidade – sabedoria, fortaleza, temperança, justiça. Embora estas fossem aceitas e enfatizadas, o cristianismo modificou profundamente seu caráter, de modo que se tornaram em grande parte novas criações. “A antiga moeda moral ainda era mantida em circulação, mas foi gradualmente cunhada novamente” (Strong).

(b) As Virtudes Amáveis:

As virtudes amáveis, que não são meramente adicionadas às pagãs, mas sendo incorporadas a elas, dão um significado inteiramente novo às já em voga. Enquanto Platão enfatiza as características intelectuais ou heroicas do caráter, o cristianismo traz para o primeiro plano as virtudes mais gentis.

Duas razões podem ter induzido os escritores cristãos a enfatizar mais o lado autossacrificante do caráter:

parcialmente como um protesto contra o espírito de militarismo e a adoração do poder material prevalente no mundo antigo; e principalmente porque as virtudes mais gentis e autossacrificantes expressavam mais verdadeiramente o espírito de Cristo.

O único elemento no caráter que o torna belo e eficaz e semelhante a Cristo é o amor – o elemento de sacrifício. O amor se manifesta em humildade, que abate toda ambição vaidosa e autossuficiência orgulhosa.

Intimamente ligada à humildade está a mansidão e sua irmã, a longanimidade – a atitude do cristão na presença da provação e do erro. Com essas novamente estão conectadas a contentamento e a paciência e a tolerância, consideração gentil e amável pelos outros.

Por último, há a virtude do perdão. Pois não basta ser humilde e manso; temos um dever para com os malfeitores. Devemos estar prontos para esquecer e perdoar (Romanos 12.20). “Sede bondosos uns para com os outros, compassivos, perdoando-vos mutuamente, assim como Deus também em Cristo vos perdoou” (Efésios 4.32).

(c) As Virtudes Teológicas:

As virtudes teológicas ou graças cristãs – fé, esperança, caridade. Alguns se contentaram em ver nessas três graças o resumo da excelência cristã. Elas são fundamentais no ensino de Cristo e a combinação apostólica delas pode ter tido sua base em alguma palavra perdida do Mestre (Harnack).

Essas graças não podem ser separadas. Elas são todas de uma peça. Quem tem fé também tem amor, e quem tem fé e amor não pode estar desprovido de esperança. O amor é a primeira e última palavra do cristianismo apostólico.

Nenhum termo é mais expressivo do espírito de Cristo. O amor era praticamente desconhecido no mundo antigo. A filosofia pré-cristã exaltava o intelecto, mas deixava o coração frio. O amor no sentido mais elevado é a descoberta e criação do evangelho, e foi reservado para os seguidores de Jesus ensinar aos homens o significado da caridade e encontrar nela a lei da liberdade. É indispensável para o verdadeiro caráter cristão.

Sem ele, nenhuma profissão de fé ou prática de boas obras tem qualquer valor (1 Coríntios 13). É a fonte frutífera de tudo o que é belo na conduta. A própria fé opera através do amor e encontra em sua atividade sua saída e exercício.

Se o caráter é formado pela fé, vive no amor. E o mesmo pode ser dito da esperança. É uma forma particular de fé que olha para um futuro que deve ser perfeitamente desenvolvido e completado. A esperança é a fé voltada para o futuro – uma visão inspirada e sustentada pelo amor.

(2) Os Deveres.

Dos deveres da vida cristã, basta dizer que eles encontram sua atividade na relação tríplice do cristão consigo mesmo, com seus semelhantes e com Deus. Esta distinção não é, claro, totalmente lógica. Uma envolve a outra.

O amor próprio implica amor aos outros, e todo dever pode ser considerado como dever para com Deus. O indivíduo e a sociedade estão tão inextricavelmente ligados no reino do amor que nem um nem outro pode alcançar seu objetivo sem o outro.

(a) Deveres Para Consigo Mesmo:

Os deveres para consigo mesmo são, no entanto, claramente reconhecidos no Novo Testamento. O mandamento de nosso Senhor: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, faz do amor próprio corretamente concebido a medida do amor ao próximo.

Mas os deveres de autocuidado são apenas levemente abordados, e enquanto a verdade de que a alma tem um valor inalienável é insistida, estar constantemente ocupado com o pensamento de si mesmo é um sintoma de egoísmo mórbido e não um sinal de personalidade saudável.

Mas a principal razão pela qual o Novo Testamento não se alonga sobre o dever de autocultura é que, de acordo com o espírito do evangelho, a verdadeira realização de si mesmo é idêntica ao autossacrifício.

Só quando um homem perde sua vida é que ele a encontra. Não guardando ansiosamente a própria alma, mas dedicando-a livremente ao bem dos outros, é que alguém realiza seu verdadeiro eu.

Ao mesmo tempo, vários deveres de autorrespeito são reconhecidos, dos quais se pode mencionar:

(i) estabilidade de propósito ou singeleza de objetivo;

(ii) independência da opinião alheia;

(iii) supremacia da consciência e uma auto-estima adequada.

Nesse contexto, também pode ser notado o devido respeito do cristão pelo corpo, que, como templo de Deus, não deve ser desprezado, mas apresentado como sacrifício vivo; sua atitude em relação aos bens mundanos; sua obrigação de trabalhar; seu direito ao lazer; e seu contentamento com sua posição – todos esses deveres devem ser interpretados pelo princípio apostólico: “Usar o mundo como não abusando dele.” O ideal cristão não é ascetismo ou negação por si mesma.

Cada um deve fazer o melhor de si mesmo e o máximo do que lhe foi confiado na vida. Todas as faculdades, posses, atividades e alegrias da vida devem ser usadas como veículos de serviço espiritual, instrumentos que tornam um homem um sujeito adequado do reino de Deus ao qual pertence.

(b) Deveres em Relação aos Outros:

Os deveres em relação aos outros, ou amor fraternal, são definidos quanto à sua extensão e limite pela relação do cristão com Cristo. Suas principais manifestações são:

(i) justiça, envolvendo respeito pelos outros, negativamente abstendo-se de causar dano e positivamente cedendo deferência e honra, veracidade, em palavra e ação, “falando a verdade em amor”, julgamento justo, evitando censura e intolerância;

(ii) bondade ou benevolência, abrangendo simpatia, serviço e beneficência prática que provê necessidades físicas, administra conforto e dá, por exemplo e instrução direta, edificação;

(iii) paciência, compreendendo tolerância, paz.

(c) Deveres em Relação a Deus:

Aqui a moralidade se transforma em religião e o dever passa a ser amor. O amor repousa no conhecimento de Deus como revelado em Cristo, e se expressa em devoção. O amor a Deus é expresso geralmente em

(i) gratidão,

(ii) humildade,

(iii) confiança; e particularmente em adoração (sacramentos e orações), e em testemunho – adornando a doutrina com beleza de vida.

(3) Esferas e Relacionamentos.

Das várias es