Ética, ii: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Ética, ii – Enciclopédia Internacional da Bíblia Padrão

Ética, ii

II. Esboço Histórico da Ética.

Um tratamento abrangente do nosso assunto incluiria naturalmente uma história da ética desde os tempos mais remotos até o presente. Pois a ética, como um ramo da investigação filosófica, participa do desenvolvimento histórico de todo o pensamento, e os problemas que ela apresenta ao nosso dia só podem ser devidamente apreciados à luz de certas categorias e conceitos–tais como fim, bem, virtude, dever, prazer, egoísmo e altruísmo–que foram evoluídos através das sucessivas etapas do movimento do pensamento ético.

Tudo o que podemos tentar aqui, no entanto, é um esboço dos diferentes períodos da investigação ética, indicando as etapas preparatórias que conduzem e encontram sua solução na ética do cristianismo.

1. Filosofia Grega:

(1) Sofistas.

Todas as grandes religiões do mundo–da Índia, Pérsia e Egito–tiveram seus implicados éticos, mas estes consistiram em sua maior parte de preceitos morais ou adágios vagamente conectados. Antes da era de ouro da filosofia grega não havia ética no sentido estrito.

A consciência moral dos gregos surge com os sofistas, e particularmente com Sócrates, que foram os primeiros a protestar contra os costumes e tradições estabelecidos de sua terra. Os chamados “sábios” eram em parte moralistas, mas seus ditos são apenas máximas isoladas sem apresentar unidade ou conexão.

A filosofia propriamente dita ocupava-se principalmente com questões puramente metafísicas ou ontológicas sobre a natureza do ser, a forma e origem e os elementos primordiais do mundo. Foi somente quando a religião e a poesia gregas perderam seu domínio sobre os cultos e as crenças do passado começaram a ser questionadas, que surgiram questões sobre o significado da vida e da conduta.

(2) Sócrates.

Já os sofistas haviam chamado a atenção para a vagueza e inconsistência da opinião comum, e começaram a ensinar a arte da conduta, mas foi Sócrates quem, como se dizia, primeiro trouxe a filosofia do céu para a esfera da terra e direcionou as mentes dos homens das coisas meramente naturais para a vida humana.

Ele foi de fato o primeiro filósofo moral, na medida em que, enquanto os sofistas falavam sobre justiça e lei e temperança, eles não podiam dizer, quando pressionados, o que essas coisas eram. A primeira tarefa de Sócrates, portanto, foi expor a ignorância humana.

Toda nossa confusão e disputas sobre o bem surgem, diz Sócrates, da falta de conhecimento claro. Ele visava, portanto, produzir conhecimento, não apenas por si mesmo, mas porque acreditava ser a base de toda conduta correta.

Ninguém faz o mal voluntariamente. Que um homem saiba o que é bom, isto é, o que é verdadeiramente benéfico, e ele o fará. Daí o famoso ditado socrático, “Virtude é conhecimento e vício é ignorância.” Com todo seu intelectualismo, Sócrates era realmente um hedonista, acreditando que o prazer era o objetivo final da vida.

Pois não se deve imaginar que ele concebia o conhecimento da virtude como distinto do interesse. Todos naturalmente buscam o bem porque o bem está realmente identificado com sua felicidade. O homem sábio é necessariamente o homem feliz, e, portanto, “conhecer a si mesmo” é aprender o segredo do bem-estar.

(3) Platão.

Enquanto Sócrates foi o primeiro a direcionar a atenção para a natureza da virtude, sua concepção unilateral e fragmentária dela recebeu um tratamento mais sistemático de Platão, que tentou definir a natureza e o fim do homem por seu lugar no cosmos.

Platão assim trouxe a ética para uma conexão íntima com a metafísica. Ele concebeu um mundo ideal no qual tudo o que é terreno e humano tinha seu protótipo. A alma humana é derivada da alma do mundo e, como ela, é uma mistura de dois elementos.

Por um lado, em virtude da razão, ela participa do mundo das ideias, ou da vida de Deus; e, por outro, em virtude de seus impulsos animais, ela participa do mundo da decadência, o mundo corpóreo. Esses dois elementos dissimilares são conectados por um elemento intermediário, que Platão chama de thumos, abrangendo coragem, amor à honra e os afetos do coração–um termo que pode ser traduzido pela vontade.

A constituição do homem interior manifesta-se em sua organização exterior. A cabeça é o assento da razão, o peito do coração e dos afetos, e a parte inferior do corpo dos órgãos do desejo animal. Se perguntarmos, Quem é o homem justo?

Platão responde, O homem em quem os três elementos mencionados harmonizam-se. Assim chegamos ao esquema das chamadas “virtudes cardeais” que persistiram através de todas as eras e deram direção a toda discussão ética–sabedoria, coragem, temperança que, em combinação, nos dão justiça.

Assim será observado que a virtude não é mais simplesmente identificada com o conhecimento; mas outra forma de má conduta além da ignorância é assumida, a saber, a desordem interna e o conflito da alma, em que os impulsos inferiores guerreiam com os superiores.

Isso, verá, é um avanço distinto sobre a posição unilateral de Sócrates; mas em sua tentativa de reconciliar os dois movimentos no conflito da vida, Platão não consegue superar a dualidade. Os impulsos internos estão sempre arrastando o homem para baixo, e o verdadeiro bem-estar do homem reside na obtenção da vida da razão.

Mas embora haja lampejos de uma solução superior em Platão, como regra ele recai sobre a ideia de que a virtude só pode ser alcançada pela supressão das paixões animais e pela mortificação da vida inferior.

Platão também nos fornece os elementos primordiais da ética social. A moralidade, conforme concebida por ele, não é algo pertencente meramente ao indivíduo, mas tem sua plena realização no estado. O homem é de fato apenas um tipo do cosmos maior, e não é como um indivíduo, mas como um cidadão que ele é capaz de realizar sua verdadeira vida.

(4) Aristóteles.

A ética de Aristóteles, embora complete, não difere essencialmente da de Platão. Ele é o primeiro a tratar do assunto formalmente como uma ciência, que assume em suas mãos uma divisão da política. Pois, como ele diz, o homem é realmente “um animal social”; e, ainda mais decisivamente do que Platão, ele trata do homem como parte da sociedade.

Aristóteles começa sua grande obra sobre ética com a discussão do bem principal, que ele declara ser a felicidade ou bem-estar. A felicidade não consiste, no entanto, em prazer sensual, ou mesmo na busca da honra, mas em uma vida de contemplação bem ordenada, “uma atividade da alma de acordo com a razão” (Nic. Eth., I, capítulo v).

Mas para alcançar o objetivo do pensamento e da ação corretos, tanto circunstâncias favoráveis quanto instrução adequada são necessárias. A virtude não é virtude até que seja um hábito, e a única maneira de se tornar virtuoso é praticar a virtude.

Assim será visto que Aristóteles equilibra a ênfase unilateral de Sócrates e Platão sobre o conhecimento pela insistência no hábito. A atividade deve ser combinada com a razão. O passado e o presente, ambiente e conhecimento, devem ambos ser reconhecidos como elementos na construção da vida.

As virtudes são assim hábitos, mas hábitos de escolha deliberada. A virtude é, portanto, uma atividade que a cada ponto busca atingir o meio entre dois excessos opostos. A lista de virtudes de Platão tinha o mérito da simplicidade, mas a de Aristóteles, embora mais completa, carece de sistema e consiste geralmente em ações corretas determinadas em referência a dois extremos.

Um defeito que chama a atenção de um moderno é que entre as virtudes a benevolência não é reconhecida exceto obscuramente como uma forma de liberalidade; e, em geral, as virtudes gentis e autossacrificantes tão proeminentes no cristianismo não têm lugar.

As virtudes são principalmente aristocráticas e são impossíveis para um escravo. Novamente, enquanto Aristóteles fez bem, em oposição à filosofia anterior, ao reconhecer a função do hábito, deve-se apontar que o hábito por si só não pode fazer um homem virtuoso.

O mero hábito pode ser um obstáculo e não uma ajuda para uma conquista superior. Você não pode reduzir a moralidade a uma sucessão de atos costumeiros. Mas o principal defeito do tratamento de Aristóteles sobre a virtude é que ele considera as paixões como totalmente irracionais e imorais.

Ele não vê que a paixão nesse sentido não pode ter um meio-termo. Se você pode ter demais de uma coisa boa, não pode ter nem um pouco de uma coisa ruim. No homem, os desejos e impulsos nunca são puramente irracionais.

A razão entra em todos os seus apetites e dá ao corpo e a todos os poderes físicos um valor ético e um uso moral. Não nos tornamos virtuosos reprimindo as paixões, mas transfigurando-as no veículo do bem.

Aristóteles, não menos que Platão, é afetado pela dualidade grega que faz uma antítese entre razão e impulso, e confere à primeira uma supremacia externa.

(5) Estóicos e Epicuristas.

Os dois elementos conflitantes de razão e impulso que nem Platão nem Aristóteles conseguiram harmonizar acabaram dando origem a duas interpretações opostas da vida moral. Os estóicos selecionaram a natureza racional como o verdadeiro guia para um sistema ético, mas deram a ela uma supremacia tão rígida que ameaçava a extinção dos afetos.

Os epicuristas, por outro lado, agarrando-se à doutrina de que a felicidade é o bem supremo, acentuaram tanto o lado emocional da natureza que abriram a porta para todo tipo de prazer sensual. Ambos concordam em determinar a felicidade do indivíduo como o objetivo final da conduta moral.

Não é necessário deter-se sobre os princípios particulares de Epicuro e seus seguidores. Pois embora tanto o epicurismo quanto o estoicismo, representando as principais tendências da investigação ética, tenham exercido uma influência incalculável sobre a especulação e a moral prática das eras posteriores, são as doutrinas do estoicismo que entraram mais especialmente em contato com o cristianismo.

(6) Estoicismo.

Sem nos determos sobre a concepção estóica do mundo, segundo a qual o universo era um todo, interpenetrado e controlado por um espírito inerente, e a consequente visão da vida como procedendo de Deus e sendo em todas as suas partes igualmente Divina, podemos notar que os estóicos, como Platão e Aristóteles, consideravam a realização do propósito natural do homem como o verdadeiro bem-estar ou bem supremo.

Esta ideia eles formularam em um princípio: “Vida de acordo com a Natureza.” O homem sábio é aquele que se esforça para viver em acordo com sua natureza racional em todas as circunstâncias da vida. A lei da Natureza é evitar o que é prejudicial e buscar o que é apropriado; e o prazer surge como um acompanhamento quando um ser obtém aquilo que é adequado.

Prazer e dor são, no entanto, considerados meros acidentes ou incidentes da vida e devem ser enfrentados pelo homem sábio com indiferença. Somente ele é livre, o mestre de si mesmo e do mundo, que reconhece a supremacia absoluta da razão e se torna independente dos desejos terrenos.

Esta vida de liberdade está aberta a todos, pois todos os homens são iguais, membros de um grande corpo. O escravo pode ser tão livre quanto o cônsul e cada um pode fazer do mundo seu servo vivendo em harmonia com ele.

Há uma certa sublimidade na ética do estoicismo. Era uma filosofia que apelava para mentes nobres e “inspirou quase todos os grandes personagens do início do império romano e fortaleceu todas as tentativas de manter a dignidade e a liberdade da alma humana” (Lecky, História da Moral Europeia, I, capítulo ii).

No entanto, não podemos ser cegos aos seus defeitos. Com toda sua conversa sobre imanência divina e providência, não era nada além de um destino impessoal que os estóicos reconheciam como governando o universo. “Harmonia com a Natureza” era simplesmente um senso de autossuficiência orgulhosa.

O estoicismo é a glorificação da razão, até o ponto de suprimir toda emoção. Não tem um verdadeiro senso de pecado. Pecado é irracionalidade, e a salvação reside no controle externo das paixões, na indiferença e apatia geradas pela atrofia do desejo.

O grande mérito dos estóicos é que enfatizavam a integridade moral interna como a única condição de toda ação correta e verdadeira felicidade, e em uma era de degeneração insistiam na necessidade da virtude.

Em sua preferência pelas alegrias da vida interior e seu desprezo pelos prazeres dos sentidos; em sua ênfase no dever e sua defesa de uma humanidade comum, juntamente com sua crença na relação direta de cada alma humana com Deus, o estoicismo, como revelado nos escritos de um Sêneca, um Marco Aurélio e um Epicteto, não apenas mostrou quão alto o paganismo em seu melhor poderia alcançar, mas provou em certa medida uma preparação para o cristianismo com cujos princípios práticos, apesar de suas imperfeições, tinha muito em comum.

(7) Estoicismo e Paulo.

Que há afinidades notáveis entre o estoicismo e a ética paulina tem sido frequentemente apontado. A semelhança tanto na linguagem quanto no sentimento dificilmente pode ser explicada por mera coincidência.

Havia elementos na filosofia estoica que Paulo jamais sonharia em assimilar, e características com as quais ele não poderia ter simpatia. A visão panteísta de Deus e a concepção material do mundo, o orgulho autoconsciente, a ausência de todo senso de pecado e necessidade de perdão, o temperamento de apatia e a supressão antinatural dos sentimentos–essas eram características que não poderiam deixar de despertar forte antagonismo na mente do apóstolo.

Mas, por outro lado, havia certas características bem conhecidas de uma ordem mais nobre na moralidade estoica que podemos acreditar que Paulo encontrou prontas para seu uso, ideias que ele não hesitou em incorporar em seu ensino e empregar ao serviço do evangelho.

Sem expandir sobre essa linha de pensamento, dessas podemos mencionar a imanência de Deus como a causa pervasiva de toda vida e atividade; a ideia de sabedoria ou conhecimento como o ideal do homem; a concepção de liberdade como a prerrogativa do indivíduo; e a noção de fraternidade como o objetivo da humanidade.

2. Escolasticismo:

Será possível apenas esboçar em alguns traços rápidos o desenvolvimento subsequente do pensamento ético. Após a vida variada dos primeiros séculos ter passado, a ética cristã (tão proeminente nos Evangelhos e Epístolas), como a teologia cristã, caiu sob a influência do Gnosticismo e, posteriormente, do Escolasticismo.

A verdade cristã endureceu-se em um catálogo pesado de observâncias eclesiásticas. Nos primeiros Padres (Barnabé, Clemente, Orígenes, Gregório), o ensino dogmático e ético mal se distinguia. Cipriano discutiu questões morais do ponto de vista da disciplina da igreja.

A primeira tentativa real de uma ética cristã foi feita por Ambrósio, cujo tratado sobre os Deveres é uma imitação da obra de Cícero com o mesmo título. Mesmo Agostinho, apesar de sua profunda percepção da natureza do pecado, trata das questões morais incidentalmente.

Talvez os únicos escritores entre os escolásticos, exceto Alcuíno (Virtudes e Vícios), que oferecem algo como tratados morais elaborados, sejam Abelardo (Ethica, ou Scito te Ipsum), Pedro Lombardo (Sentenças) e, acima de tudo, Tomás de Aquino (Summa, II).

3. Reforma:

A emancipação de um dogmatismo legal veio primeiro com a Reforma, que foi essencialmente um renascimento moral. A relação entre Deus e o homem passou a ser reestabelecida sob a inspiração da verdade bíblica, e o valor e os direitos do homem como homem, tão longamente obscurecidos, foram revelados.

A consciência foi libertada e Lutero tornou-se o campeão da liberdade individual. Descartes e Spinoza.

Os escritores filosóficos que mais plenamente expressam no domínio do pensamento puro o espírito protestante são Descartes e Spinoza, com quem a especulação sobre a natureza distintiva e as obrigações do homem tomou um novo rumo.

Sem seguir as fortunas da filosofia no continente europeu, que tomou uma forma panteísta na Alemanha e um tom materialista na França (embora Rousseau tenha direcionado o pensamento da Europa para a constituição do homem), podemos observar que na Inglaterra o pensamento assumiu uma compleição prática, e com base nas investigações de Locke, Berkeley e Hume sobre a natureza e os limites do entendimento humano, as questões sobre a fonte da obrigação moral e a faculdade de julgamento moral vieram à tona.

4. Moralistas Ingleses:

Os moralistas britânicos podem ser classificados principalmente de acordo com suas visões sobre este assunto. Começando com Hobbes, que sustentava que o homem era naturalmente egoísta e que todas as suas ações eram voltadas para si mesmo, Cudworth, More, Wallaston, Shaftesbury, Hutchison, Adam Smith e outros discutiram o problema, com sucesso variável, da relação entre virtudes individuais e sociais, concordando geralmente que o equilíbrio correto entre os dois se deve ao senso moral que, como gosto ou percepção de beleza, nos guia nas coisas morais.

Todos esses escritores intuicionistas recorrem a um instinto egoísta nativo. O egoísmo, disfarçado como for, ou, como passou a ser chamado, utilidade, é realmente a mola e o padrão da ação. Butler, em sua defesa da supremacia e singularidade da consciência, adotou uma atitude independente, mas não necessariamente mais lógica.

Tanto ele quanto todos os moralistas britânicos posteriores, Paley, Bentham, Mill, sofrem de uma psicologia estreita e artificial que concebe as várias faculdades como elementos separados e independentes no homem.

5. Utilitarismo:

O utilitarismo é um esquema de consequências que encontra a qualidade moral da conduta nos efeitos e sentimentos criados no sujeito. Com todas as suas diferenças de detalhe, os representantes da teoria concordam em considerar o principal fim do homem como a felicidade.

Bentham e Mill tentaram deduzir a benevolência do ponto de partida egoísta. “Nenhuma razão pode ser dada,” diz Mill (Utilitarismo, capítulo iv), “por que a felicidade geral é desejável, exceto que cada pessoa ….

deseja sua própria felicidade …. e a felicidade geral, portanto, é um bem para o agregado de todas as pessoas.” Os utilitaristas tardios, insatisfeitos com esse non sequitur e renunciando ao dogma do prazer pessoal, sustentam que devemos derivar a felicidade universal porque a razão nos ordena (compare Sidgwick, Methods of Ethics, III, xiii).

Mas o que, podemos perguntar, é essa razão, e por que devo ouvir sua voz?

6. Ética Evolucionária:

A teoria intuicionista aliou-se mais recentemente à hipótese da evolução orgânica. “Esses sentimentos de amor próprio e benevolência são realmente,” diz Spencer, “os produtos do desenvolvimento. Os instintos naturais e impulsos para o bem social, embora existentes em uma forma animal rudimentar, foram evoluídos através do ambiente, hereditariedade e instituições sociais às quais o homem, ao longo de sua longa história, esteve sujeito.” Mas essa teoria apenas leva o problema mais para trás, pois, como bem diz Green (Proleg. to Ethics), “que incontáveis gerações tenham passado durante as quais um organismo transmitido foi progressivamente modificado pela reação sobre seu entorno até que uma consciência eterna pudesse se realizar ….

pode aumentar a maravilha, mas não poderia alterar os resultados.”

7. Kant:

O grande rival da filosofia do prazer é aquela que foi intitulada “dever pelo dever”. Essa posição foi tomada pela primeira vez por Kant, cujo princípio do “Imperativo Categórico” derrubou completamente a teoria do “prazer pelo prazer”.

Para Kant, a consciência é simplesmente razão prática; e suas leis por ele são reduzidas à unidade. A razão, embora limitada em seu conhecimento dos objetos aos fenômenos dos sentidos, na região da prática transcende o fenomênico e atinge o real.

A autonomia da vontade nos leva além do fenomênico ao mundo suprassensível. Aqui o “Imperativo Categórico” ou lei moral profere seu “tu deves” e prescreve um princípio de conduta independentemente do desejo ou fim ulterior.

De acordo com a natureza do Imperativo Categórico, a fórmula de toda moralidade é, “Age segundo uma máxima em todos os momentos adequada para lei universal” (Kritik d. praktischen Vernunft e Grundlage zur Metaphysik der Sitten).

Esse princípio é, no entanto, defeituoso. Pois, enquanto determina o lado subjetivo ou formal do dever, nada nos diz sobre o lado objetivo, sobre o conteúdo do dever. Podemos aprender com Kant a grandeza do dever no abstrato e a necessidade de obediência a ele, mas não aprendemos o que é o dever.

A lei de Kant permanece formal, abstrata e sem conteúdo, sem relação com a matéria da vida prática.

8. Idealistas Alemães:

Superar essa abstração, dar conteúdo à lei da razão e encontrar sua realização nas instituições e relacionamentos da vida e da sociedade, tem sido o objetivo da filosofia idealista posterior que parte de Kant.

(1) Hegel.

Seguindo Fichte, para quem a moralidade é ação de acordo com as ideias da razão–a autoconsciência encontrando-se em e através de um mundo de ações–Hegel começa com a Ideia como a fonte de toda realidade, e desenvolve a concepção de Personalidade Consciente que, superando a antítese de impulso e pensamento, gradualmente atinge a plena unidade e realização de si mesma na consciência do mundo e de Deus.

A lei do Direito ou de todo ideal ético é, “Seja uma pessoa e respeite os outros como pessoas” (Hegel, Philosophic des Rechtes, seção 31). Essas visões foram trabalhadas em obras recentes de ética especulativa britânicas e americanas por Green, Bradley, Caird, McTaggart, Harris, Royce, Dewey, Watson.

O homem como um eu está enraizado em um eu infinito ou personalidade. Nossa autoconsciência individual é derivada e mantida por uma autoconsciência infinita, eterna e universal. O conhecimento é, portanto, apenas a descoberta gradual da mente nas coisas, a realização progressiva do mundo como a auto-manifestação de uma Personalidade infinita com quem a inteligência finita do homem é uma.

Portanto, a moralidade é o desdobramento gradual de um propósito eterno cujo todo é a perfeição do homem.

(2) Palavras de Ordem:

Prazer e Dever.

Vimos assim que na história da ética dois grandes lemas rivais foram soados–prazer e dever, ou, para colocar de outra forma, egoísmo e altruísmo. Ambos têm sua justificativa, mas cada um tomado separadamente é abstrato e unilateral.

O problema da ética é como harmonizar sem suprimir esses dois extremos, como unir o dever social e o direito individual em uma unidade superior. Vimos que a ética filosófica buscou uma síntese desses momentos conflitantes na concepção mais elevada e adequada da personalidade humana–uma personalidade cujos ideais e atividades são identificados com a personalidade eterna e universal de Deus.

O cristianismo também reconhece a verdade contida nos vários tipos de filosofia ética que passamos em revista, mas acrescenta algo que é distintivamente seu, e assim dá um novo significado à felicidade e ao dever, ao eu e aos outros.

Síntese Cristã:

O cristianismo também enfatiza a realização da personalidade com tudo o que isso implica como o verdadeiro objetivo do homem; mas enquanto Cristo ordena ao homem “ser perfeito como Deus é perfeito”, Ele nos mostra que só encontramos a nós mesmos à medida que nos encontramos nos outros; só morrendo vivemos; e só através de profunda entrega e sacrifício nos tornamos nós mesmos e alcançamos o bem mais elevado.

Continua 8231

Orr, James, M.A., D.D. Editor Geral. “Entrada para ‘ÉTICA, II’”. “Enciclopédia Bíblica Internacional Padrão”. 1915.