Ética: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia

Ética – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker

Ética

O mundo antigo não considerava a religião moralmente inspiradora, criativa ou corretiva; o comportamento reputado de deuses e deusas repeliam mentes cultivadas. Mesmo em Israel, a Literatura da Sabedoria (Provérbios, Eclesiastes, Jó, Sabedoria de Salomão, Sirach), embora nunca abandonando uma perspectiva religiosa, fazia pouco dos rituais de adoração ou da lei tradicional.

Seus ensinamentos são prudenciais: já que Deus nos fez, é senso comum descobrir o que ele quer e então fazer isso (Provérbios 9.10 ; Eclesiastes 12.1 Eclesiastes 12.13-14). Jó enfatiza a responsabilidade para com Deus, e sua autodefesa (cap. 31) forma um nobre credo ético, mas sobre observâncias religiosas ele nada diz.

Religião Imoral e Protesto Profético. Os profetas se opuseram à religião popular e até mesmo ao culto no templo, ressentindo-se não apenas do uso de imagens, mas do divórcio total de tal “adoração” da moralidade.

Os baals cananeus eram espíritos de fertilidade cujo favor assegurava o aumento de famílias, rebanhos e manadas, bem como a frutificação dos campos e vinhedos. Em seus santuários, eles eram “adorados” com orgias de embriaguez e licença sexual (prostituição cultual masculina e feminina, incesto). “Um espírito de prostituição” assim ganhava sanção religiosa; a ganância e a embriaguez degradavam homens e mulheres; o povo abandonava a disciplina, contaminava a terra e “não sabia como corar”.

Pilares eretos (? figuras femininas; “Asherah” = Ishtar, a deusa-mãe) e o bezerro representavam divindades, e o sacrifício infantil era frequente. Feitiçaria, bruxaria, necromancia e adivinhação floresciam sob o patrocínio de tal religião, e eventualmente até o templo de Jerusalém abrigava ritos semelhantes, junto com adoração ao sol, astrologia e altares a deuses estrangeiros (1 Reis 12.28-32 – 1 Reis 14.23-24 ; 2 Reis 17.7-18 – 2 Reis 21.1-7 ; Isaías 8.19 ; Jeremias 2.20-25 ; Jeremias 3.1-13 Jeremias 3.23 ; Jeremias 5.1 ; Jeremias 6.15 ; Oséias 2.5-8 ; Oséias 4.12 Oséias 4.18 ; Oséias 5.3-4 ; Oséias 8.4-6 ; Oséias 13.1-2 ; Amós 2.7-8 – Amós 6.4-6 ; Miquéias 5.10-15 – Miquéias 6.6-7).

A adoração ortodoxa também poderia ser imoral quando não relacionada ao comportamento na sociedade. Os profetas clamavam constantemente por justiça; condenavam perjúrio e suborno, o luxo egoísta das mulheres, a escassez de homens íntegros, a falta de confiança entre vizinhos através de mentiras, falsidade e fraude, pois as pessoas preferiam mentiras à verdade e nutriam “a mentira dentro da alma”.

Agiotas avarentos explorando dificuldades, latifundiários ricos desapossando pequenos proprietários, comerciantes que oprimiam os pobres por meio de competição desleal e balanças injustas, aqueles que vendiam devedores à escravidão ou prostituição ou exigiam trabalho forçado — todos são indiciados.

Assim como o roubo prevalente, assassinato, violência, adultério e constante negligência de viúvas, órfãos, estrangeiros. A condenação final era que o povo de Deus não via contradição entre o estado de sua sociedade e os santuários lotados.

Deus odeia as festas, assembleias, ofertas e música. Miquéias diz que apenas um profeta pregando bebida será bem-vindo! Isaías chama Jerusalém de “Sodoma” e declara a rejeição total de Deus à sua adoração.

Jeremias ameaça que o templo se tornará ruinoso como Silo de outrora. Malaquias implora para que alguém feche as portas do templo e deixe o fogo sagrado apagar (Isaías 1.10-15 – Isaías 29.13-14 ; Jeremias 7.1-15 ; Amós 4.4 – Amós 5.21-24 ; Miquéias 2.11 ; Malaquias 1.10).

Assim, tanto a “perversão religiosa” quanto a religião sem frutos éticos são rejeitadas por Deus. Observar cada profeta elaborando este argumento é retraçar a disciplina que, em última análise, fez da ética judaica a inveja do mundo antigo.

Nenhum profeta argumentou a partir de consequências psicológicas ou sociais, nem (até Jeremias) citou a lei divina. Eles sustentavam que tais práticas compreendiam totalmente mal Yahweh. Yahweh não era assim.

Nações circundantes ou cananeus primitivos poderiam oferecer “adoração” imoral a suas divindades vis e sem caráter; oferecê-la a Yahweh era insultá-lo.

Apelando simplesmente à sua própria percepção moral, Amós exige que Israel se volte de seus deuses mesquinhos para buscar aquele que fez o céu e a terra, dia e noite; que através de repetidas catástrofes recentes lutou contra a rebeldia de Israel, e ainda trará julgamento sobre todos os crimes contra a humanidade, onde quer que sejam cometidos.

Se Israel recusar, nada poderá salvá-la (1:2-3: – Malaquias 4.6-13 ; Amós 5.6-9 Amós 5.14-15).

Oséias declara repetidamente que Israel não conhece seu Deus. Yahweh não é um bêbado louco por sexo! A adoração de Israel entorpeceu seu senso moral, caso contrário ela saberia que Deus a amou desde o início como pai, provedor e amante, e não a deixará ir.

A triste experiência doméstica ensinou a Oséias que o amor supera a infidelidade (Oséias 2.9 Oséias 2.14-16 Oséias 2.19 – 16 Oséias 3.1 ; Oséias 4.1 Oséias 4.6 ; Oséias 5.4 Oséias 5.11 ; Oséias 6.3 Oséias 6.6 ; Oséias 11.1-4 Oséias 11.8-9).

Miquéias apela brevemente à natureza e à história para testemunhar como Deus é, mas baseia seu argumento principalmente em sua própria indignação com a injustiça, seu senso interior do tipo de mundo que Deus quer e alcançará se as pessoas ouvirem seus próprios corações (Miquéias 6.1-5 Miquéias 6.8).

Isaías repete que Judá “não entende” que Deus é “o Santo de Israel” (onze vezes nos primeiros capítulos, vinte e quatro vezes no total). Ele aprendeu isso, inesquecivelmente, em seu chamado dentro do templo. “Santo” implica aqui pureza perfeita, liberdade de falha, o bem absoluto.

Apenas a adoração oferecida por aqueles dignos de sobreviver como núcleo de uma nação santa poderia ser aceitável para ele (1:3 ; Isaías 5.16 Isaías 5.24 – 16 Isaías 9.2-7 – 16 Isaías 10.20 ; Isaías 11.1-11).

Jeremias atingiu uma familiaridade ousada com Deus, em parte (como poeta-naturalista) pela natureza, em parte (como sacerdote treinado) pela história de Israel, mas principalmente através de quarenta anos de luta, protesto e decepção, às vezes acusando Deus de enganá-lo, às vezes perto do desespero, e assim aprendendo a conhecer Deus (Jeremias 15.10-21 – Jeremias 20.7-18).

Depois disso, Jeremias sabia que “não cabe ao homem dirigir seus passos”: ele precisava conhecer o Senhor que pratica e se deleita na bondade, justiça e retidão. Tal “conhecimento de Deus”, a essência da religião e o maior bem da vida (Jeremias 9.23-24), incluía um conhecimento da lei de Deus, dos “instintos de retorno” dentro da natureza humana, da “mão” de Deus na experiência de cada um, o que Deus pode realizar e seu verdadeiro “nome” ou caráter.

Isso exige “um coração para conhecer” e uma mente simples, contente, justa e generosa. Nos dias vindouros, todos conhecerão Deus assim, sem instrução. Isso provará ser a panaceia para todos os males.

Assim argumentaram os profetas: enquanto Israel seguia ídolos falsos e se tornava falsa (2 Reis 17.15), conhecer e adorar o verdadeiro Deus garantiria a retidão nos indivíduos e na sociedade. Eles não adicionaram ética à piedade religiosa; para eles, religião e moralidade amadureceram juntas, sob a orientação de Deus, através da experiência.

Mas foi preciso o exílio para fazer Judá ouvir.

Uma Atmosfera Mudada. Voltando ao Saltério, não se encontra nada remotamente parecido com as indecências, licenciosidade e infanticídio da religião popular pré-exílica. Discussões sobre problemas éticos seriam fora de lugar em um manual de adoração, mas um senso muito mais profundo de consagração pessoal e preocupação com a justiça social é evidente no louvor e oração de Judá.

Muitos salmos celebram a glória e majestade do Criador, reveladas na natureza. Todas as cenas, todos os seres vivos exibem seu poder e declaram sua glória. Ninguém que participasse dos Salmos – Salmos 19 2 – Salmos 65 8 – Salmos 96 104 poderia imaginar que Deus se agradaria de promiscuidade sexual, embriaguez, sacrifício infantil ou frenesi emocional.

Ele está muito acima de toda imaginação humana, vestido de majestade, luz e poder; a adoração deve ser digna, reverente e exaltada para ser digna dele.

Nos salmos, Deus é santo (sete vezes); assim é seu nome (= caráter, seis vezes), seu templo, montanha, braço, cidade, céu, trono, colina e promessa, e Deus jura por sua santidade. Portanto, apenas a santidade é adequada para a casa de Deus (93:5); qualquer um que queira estar no lugar santo deve ter mãos limpas, um coração puro as implicações são totalmente analisadas em 24:3- – Salmos 15.1-5.

Isso reflete claramente o ensino do “Código de Santidade” (Levítico 17.26), com seu tema “Vocês serão santos, porque eu, o Senhor seu Deus, sou santo.” O código expôs “santidade” em termos de amor a Deus, ao companheiro israelita e ao próximo, mostrado em honestidade, integridade e caridade.

Quão seriamente essa demanda foi levada pode ser julgada pela confissão mais profunda já escrita (Salmo 51), e pelos testemunhos comoventes ao perdão de Deus (Salmos 103.8-14 , cinco vezes).

Nos salmos, clamores por justiça são ouvidos repetidamente, às vezes impacientemente, exigindo que Deus se levante, acorde, se mova para intervir em seu mundo. Mesmo quando seus profetas estavam em silêncio, a adoração de Judá mantinha viva efetivamente a esperança de um mundo governado por seu rei justo.

Com essa concepção surgiu uma avaliação totalmente nova da lei do Rei Divino (mencionada trinta e quatro vezes, com sinônimos variados quase duzentas vezes, na AV/KJV), como a regra de vida e da sociedade.

Esta ideia dominaria o pensamento judaico por séculos. Embora “a lei” tenha vindo de Moisés, de Josué à véspera do exílio (Jeremias e o historiador de 1-2 Reis) nenhum profeta apelou à sua autoridade. No Saltério e depois, a lei se torna a principal fonte de conhecimento de Deus para Judá.

A Lei do Rei. O fundamento dos Dez Mandamentos (Êxodo 20.1-17 ; Deuteronômio 5.6-21) é o que Deus já fez por Israel. O primeiro mandamento afirma a supremacia de Deus, proibindo a adoração de outros deuses; o segundo, sua espiritualidade.

O terceiro protege o juramento no tribunal e no mercado; o quarto afirma a reivindicação de Deus sobre o tempo humano, com tons humanitários. O quinto protege a ordem da sociedade primitiva; o sexto, sétimo e oitavo, a santidade da vida, casamento e propriedade (da qual a vida pode depender).

O nono mandamento protege o bom nome de um indivíduo, e o décimo proíbe o desejo indisciplinado.

O Livro da Aliança (Êxodo 20.22-23:19) pressupõe um contexto agrícola simples; impulsos vingativos da sociedade primitiva são aqui moderados por um senso de proporção e justiça. A regra olho-por-olho era originalmente uma limitação à retribuição desmedida.

O livro tolera a escravidão, mas a civiliza; sequestrar escravos merece morte, assim como feitiçaria, idolatria e bestialidade. A compensação por animais ou edifícios perigosos negligenciados depende das circunstâncias, e a restituição por roubo é controlada.

A sedução envolve casamento e dote. A opressão de viúvas, órfãos e estrangeiros e a perversão da justiça são estritamente proibidas. Moderação, equidade e filantropia, reforçadas pela reverência religiosa, são os princípios orientadores do Livro: Deus defende a justiça e é compassivo.

O Livro de Deuteronômio enfatizou preocupações humanitárias e uma devoção interior a Deus. Deus é sempre imparcial, justo, cuidando dos órfãos, das viúvas e dos estrangeiros: assim deve ser seu povo. Quando os escravos são libertados, deve-se prover suas necessidades imediatas.

Santidade e vidas dignas de filhos de Deus são requeridas, por motivos de gratidão e amor a Deus (Deuteronômio 6.5 Deuteronômio 6.20-25). Prostituição, sacrifício infantil e adivinhação são suprimidos; o direito de respigar, de receber salários antes do anoitecer, provisão regular para os pobres e reverência pelos idosos, tudo é promulgado.

Os animais compartilham dessa consideração (Deuteronômio 22.1-4). Todas as punições devem ser estritamente limitadas (Deuteronômio 25.3). Lei e ética aqui se fundiram.

A ética do Antigo Testamento é indiscutivelmente assistemática e, em grande parte, irreflexiva. Desenvolvendo-se em cada geração a partir da crescente compreensão de Deus por Israel, seus insights possuem uma universalidade e autoridade conferidas pela longa experiência.

Os princípios morais são as condições do bem-estar individual e social, não um prêmio arbitrário por ser virtuoso, mas como consequência natural de obedecer às leis internas do bem-estar implantadas por Aquele que nos fez.

Influência Intertestamentária. Nos anos anteriores a Jesus, a ocupação estrangeira estreitou e endureceu as atitudes morais. A realeza de Deus alimentou esperanças nacionalistas de libertação através do Messias; o deleite na lei de Deus afundou em legalismo rígido, fomentando autojustiça ou desespero.

A lei foi “cercada” com inúmeras regras menores, para expressar todo o dever do homem; entusiastas (Hasidim, posteriormente fariseus) a defendiam, escribas devotos a expunham, sinagogas a inculcavam, reivindicações exageradas a consideravam “superior à profecia”, “luz e vida de todos” e “eterna”.

Os essênios superaram os fariseus em rigor, desencorajando o casamento, compartilhando posses e rejeitando o templo. Os pactuantes em Qumran buscaram a santidade “absoluta” através da disciplina monástica, baseada no dualismo moral (luz/trevas, verdade/falsidade).

O padrão era alto, em pureza sexual, piedade e caridade; a lealdade à lei produziu santos e mártires. Mas o legalismo tornou-se egoísta, reivindicando mérito diante de Deus; a ética tornou-se casuística; para os fracos, ignorantes, pobres ou pecadores, o legalismo não tinha mensagem nem misericórdia.

A maneira do Batista, sua demanda por arrependimento e seu regime de jejum e oração apelavam à nova tendência ascética (Mateus 11.16-18 ; Marcos 2.18 ; Lucas 11.1), acrescentando autoridade profética. Lucas resume suas ênfases éticas práticas (3:10-14).

O sacerdócio, enquanto isso, mantinha o elaborado ritual de sacrifício e festivais; muitas pessoas comuns adoravam nas sinagogas e sustentavam uma piedade doméstica mais simples, como em Nazaré. Nesta confusão de insights e tendências éticas, Jesus entrou.

Método de Jesus. Jesus não diminuiu os ideais da lei divina, mas criticou severamente o legalismo do judaísmo como acadêmico (Lucas 11.52), cruel (proibindo curas no sábado, banindo os doentes mentais e leprosos da sociedade), tendo prioridades erradas, julgamento externo e oneroso (Mateus 23.23-28 ; Marcos 7.14-23).

Fomentava autojustiça e desprezo pelos fracos e pecadores (Lucas 7.36-50 – Lucas 15.25-32 – Lucas 18.9-14 ; João 8.1-11). Jesus não legislou.

Nem Jesus citou autoridades (Mateus 7.28-29). Ele apelava ao julgamento moral comum, muitas vezes por perguntas. Mesmo suas afirmações frequentemente terminavam com “Quem tem ouvidos, ouça”. Jesus assume a capacidade do sincero de reconhecer a verdade quando apresentada.

Tal consentimento da consciência iluminada assegura que a obediência seja livre, espontânea, aprovadora.

O Pai Real. Como no Antigo Testamento, para Jesus a ética deriva de um relacionamento correto com Deus, rendendo obediência filial. No entanto, nem todos vivem como filhos; alguns são desobedientes, rebeldes, perdidos.

Mas Deus permanece Pai, e a filiação continua disponível; o Pai acolhe seu retorno. Em tal contexto, o legalismo deve murchar, e a vida moral ganhar nova motivação, qualidade e tom.

Uma implicação da filiação é a semelhança: A semelhança prova o relacionamento. Os pacificadores, os misericordiosos, aqueles que amam seus inimigos e perseguidores, sendo tão imparciais e inclusivos em seu amor quanto Deus é, aqueles que fazem o bem e emprestam, esperando nada em troca, todos são, e são reconhecidos como, filhos do Pai (Mateus 5.9 Mateus 5.44-48 ; Lucas 6.35-36).

Por meio deste simples símile doméstico, Jesus inicia o supremo ideal cristão de semelhança a Cristo, a imitação de Deus como filhos amados, conformados à imagem de seu Filho (Romanos 8.29 ; Efésios 5.1).

Em segundo lugar, a linguagem da filiação é implacavelmente plural. Tal fraternidade proíbe insulto e crítica, embora a repreensão fraterna possa ser necessária (Mateus 5.22 – Mateus 7.1-3 ; Lucas 17.3). Requer iniciativa para reconciliação e entendimento, e prontidão para perdoar (Mateus 5.23-24 ; Mateus 18.21 Mateus 18.35), e, em qualquer necessidade, serviço como para Cristo (Mateus 25.40).

Em todos os momentos, o dever dos irmãos é fortalecer uns aos outros (Lucas 22.32).

O Rei Paternal. No reino de Deus, a lei suprema deve ser amar o Rei com toda a personalidade (Mateus 22.36-38). A segunda lei do reino ordena amor para com quem quer que esteja próximo o suficiente para ser amado, com um amor próprio transferido que faz de nossas necessidades o critério para nossos vizinhos (Mateus 7.12 – Mateus 22.39-40).

Tal amor cumpre toda a lei. Ilustrações de seu significado prático são o copo de água (escassa), visitar os doentes, ajudar qualquer vítima de assalto, vestir os nus, fazer amizade com os mal merecedores na prisão, fazer o bem, emprestar sem juros.

A natureza do Rei determina a lei do reino, um reino de amor (Mateus 11.2-6 ; Lucas 4.16-21).

No entanto, o exemplo de amor de Cristo inclui severidade contra o mal desfrutado ou infligido; estabelece altos padrões, adverte sobre consequências, expõe a hipocrisia, fala de julgamento. Não é sentimental, suave, nem estúpido, mas uma atitude moral resoluta que busca o bem do outro, seja por meios gentis ou não gentis.

Jesus era um realista. Para ele, a pecaminosidade era mais, e mais séria, do que transgressões contra leis formais; incluía pecados de pensamento e desejo, de negligência, de falha em amar e de pecado contra a luz (Mateus 5.27-28 – Mateus 6.22-23 – Mateus 12.35 – Mateus 23.13-26 – Mateus 25.41-46 ; Marcos 3.22-30 ; Lucas 10.31-3 – Lucas 13.6-9).

A vida no reino de Deus, portanto, envolve resistência pessoal, protesto, conflito e sofrimento, ocasionados pela lealdade a Deus em um mundo ímpio (Marcos 8.34-38 ; Lucas 22.35-36). Mas o cidadão do reino buscará paz com todos onde possível, nunca retornando mal por mal (Mateus 5.9 Mateus 5.38-40).

Em todas as situações, a vontade do Rei deve ser a regra final de vida. E a vontade do Rei triunfará no fim. Os seres humanos podem escolher viver sob o reinado de Deus ou não, mas ele permanece Rei. Em parábolas (Mateus 21.33-43 – Mateus 25.14-46 ; Lucas 12.16-21 – Lucas 13.6-9 – Lucas 16.19-31) e inúmeras frases, a verdade é clara de que as pessoas não podem brincar com Deus indefinidamente.

O que é boa notícia para os receptivos é aviso para os obstinados: O Pai é Rei.

Mesmo uma revisão tão superficial revela quão rica, variada, realista e prática é a doutrina ética de Jesus, e como ela deriva diretamente do caráter percebido de Deus e do relacionamento com ele. A boa vida é vivida diante de Deus, com sua ajuda, em gratidão por sua bondade; despojada dessas raízes religiosas, os valores cristãos devem morrer e a motivação cristã falhar.

E tudo é ilustrado, inesquecivelmente, pelo exemplo vivo de Jesus, e, portanto, resumido em seu “Siga-me”.

Teologia Moral do Novo Testamento. Aqueles que andam, vivem e fixam suas mentes “segundo o Espírito” encontram liberdade, paz, aceitação com Deus e renovação constante como filhos de Deus (Romanos 8.5-17).

Esta nova vida, governada pelo Espírito, é caracterizada pelo senhorio absoluto de Cristo sobre todas as atitudes e condutas (Romanos 1.3-4 – Romanos 10.9-13 – Romanos 14.7-9 ; 1 Coríntios 6.13-20, ; etc.). A personalidade humana sendo “aberta” para Deus, assim como para forças sociais que corrompem, a alma unida a Cristo torna-se o veículo do Espírito divino, cuja orientação e capacitação a tornam capaz de virtude inacessível de outra forma (Romanos 8.9-14 ; 1 Coríntios 6.17-20 ; 2 Coríntios 4.7-18).

Paulo apresenta um ideal perpetuamente progressivo, desenvolvendo-se constantemente em seu escopo de amor, sua profundidade de consagração e em semelhança a Cristo. Paulo não afirma ter alcançado o objetivo, apenas estar avançando para o chamado sempre ascendente de Deus em Cristo, em direção à estatura de Cristo, sendo gradualmente transformado “à sua semelhança” e “conformado à sua imagem” (Romanos 8.29 ; 2 Coríntios 3.18 ; Efésios 4.13 ; Filipenses 3.12-14).

A ética humana, baseada em premissas filosóficas, sociológicas ou psicológicas, ou respostas intuitivas a “situações” isoladas, atinge apenas um consenso de bons conselhos aceitáveis para pessoas já virtuosas em intenção.

Tal conselho moral carece de permanência, autoridade e poder motivador. A ética bíblica, derivada do conhecimento e experiência de Deus, mas sempre forjada em situações reais históricas, problemas e necessidades, revela absolutos imutáveis, autoridade inquestionável, motivação eficaz e poder redentor.

O Antigo Testamento enfatiza que os requisitos de Deus encerram os segredos do bem-estar humano total; o Novo Testamento aponta para o homem Jesus Cristo e sua história intensamente humana como encarnação do ideal supremo.

Assim, a ética bíblica prova ser mais verdadeiramente humana no final, encerrando a intenção do Criador para suas criaturas mais elevadas.

R. E. O. White

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Elwell, Walter A. “Entrada para ‘Ética’”. “Dicionário Evangélico de Teologia”. 1997.