Doença: Dicionário Bíblico e versículos na Bíblia
Doença – Dicionário Evangélico de Teologia Bíblica de Baker
Doença
Para entender os registros bíblicos sobre doenças, é necessário se transportar para um mundo que nada sabia sobre germes, bactérias, vírus, antissepsia, anestesia, circulação sanguínea ou a diferença precisa entre catalepsia, “morte clínica”, coma e “morte final”.
Algo era conhecido da anatomia a partir de sacrifícios animais; lemos sobre coração, fígado, rins, intestinos, ossos, tendões, carne e pele (com alguma hesitação na tradução), mas a função de cada um não era compreendida.
A maioria das referências aos órgãos humanos são metafóricas: O coração é o assento da vontade, os intestinos da compaixão. Da mesma forma, muitos dos termos usados para doenças e enfermidades são desconhecidos, e a tradução é ocasionalmente reduzida a suposições informadas.
Às vezes, é útil sugerir nomes modernos para condições cuja descrição nos confunde. Em Deuteronômio 28.22, “doença consumptiva” pode muito bem ser tuberculose; “febre” provavelmente seja a malária prevalente; na versão grega, a palavra escolhida para “inflamação” significa “calafrio”, possivelmente outra forma de malária; e “calor abrasador” poderia ser quase qualquer infecção cutânea.
A “peste” mais comum no Oriente Médio ao longo dos séculos foi a virulenta “peste bubônica”, seus “tumores” sendo as glândulas inchadas características da doença 2 Samuel 24.15; a tradução grega de 1 Samuel 5.6-12, e o registro assírio da história em 2 Reis 19.35, ambos mencionam ratos, os portadores usuais dessa infecção.
Salmos 31.10-1 – Salmos 38.5-11, e Zacarias 14.12 são considerados uma descrição de uma forma desfigurante de varíola. Segundo Crônicas 21:19 provavelmente se refere à disenteria, e a RSV assim traduz em Atos 28.8.
Provavelmente falaríamos da insanidade maníaco-depressiva de Saul 1 Samuel 16.14-2 – 1 Samuel 18.10-16 – 1 Samuel 19.9-10; da “paranoia com delírios (de boi?)” de Nabucodonosor Daniel 4.16 Daniel 4.25 Daniel 4.33; e da “apoplexia” de Nabal 1 Samuel 25.37-38; e possivelmente também de Ananias e Safira Atos 5.5 Atos 5.10.
O filho da sunamita aparentemente desmaiou por causa de insolação, um perigo comum 2 Reis 4.18-20; Salmo 121:6. “Aleijado desde o nascimento” Atos 3.2 sugere pé torto congênito; “ela estava encurvada e não podia se endireitar de forma alguma” Lucas 13.11 lembra a curvatura generalizada da coluna vertebral (tuberculosa ou osteoartrítica?).
Entre as doenças de pele, podemos reconhecer com hesitação furúnculos, eczema e câncer de pele; os detalhes em 2 Crônicas 16.12-14 sugerem gangrena. A lepra era prevalente e descrita de várias formas como “manchas”, “cicatrizes”, “erupções”, “brancura”, “manchas brilhantes” e “ulceração”; tinha muitas formas, a maioria das quais só pode ser aproximadamente identificada nos termos hebraicos.
Apesar da ignorância sobre germes, o perigo de contágio era percebido e o isolamento era imposto. Elaborados rituais religiosos de “purificação” da “impureza” da lepra foram desenvolvidos. Se a “lepra verdadeira” (mais virulenta) é nomeada na Bíblia é muito debatido.
As doenças nervosas são mais difíceis de reconhecer na linguagem da Bíblia. A paralisia de Marcos 2.3 e o “definhamento” de Marcos 3.1 eram possivelmente de origem nervosa, se não acidentais. Muitas doenças eram atribuídas à “bílis” (“fel”, João 16.13), e o problema de Timóteo, em vista de sua timidez, poderia muito bem ter sido dispepsia nervosa 1 Timóteo 5.23.
A cegueira era muito comum — tanto o tracoma altamente contagioso, transmitido por piolhos, quanto a atrofia óptica nos idosos Isaac 1:1 Gênesis 27:1 Isaac; Eli 1:1 1 Samuel 3.2 Eli. A cegueira súbita 2 Reis 6.18; Atos 13.11 tem sido chamada de “hipnótica”.
Com base em Gálatas 4.12-1 – Gálatas 6.11, muitas vezes se infere que o “espinho na carne” de Paulo era uma doença ocular (cf. Atos 9.3 Atos 9.9 Atos 9.18); outros argumentam que o “espinho” era malária.
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Precisão e certeza sobre o tema da doença são obviamente raras, criando problemas para tradutores. Em Marcos 9.1 – Marcos 25 o texto da RSV fala de possessão espiritual, o cabeçalho da página de “epilepsia”; em Mateus 17.15 a RSV usa “epiléptico” para “lunático” de Mateus; em Mateus 4.24, epilépticos são distinguidos de endemoniados.
Em geral, nem o clima, arranjos sanitários, abastecimento de água, nem a ignorância prevalente, promoviam boa saúde nas terras bíblicas. A mortalidade infantil era alta, e famílias numerosas em parte compensavam isso.
A expectativa de vida é frequentemente afirmada como curta, apesar das idades registradas dos patriarcas. Mas “sessenta e dez” ou “oitenta” de Salmo 90:10 (mesmo que emendado para afirmar o “ponto mais alto” da vida) não é muito diferente da nossa própria expectativa de vida hoje.
As crescentes enfermidades da velhice são descritas em Eclesiastes 12.1 com uma simpatia e poesia raras na literatura.
Faltando explicações científicas, o judaísmo teve que buscar outras causas para a onipresente doença. A doença tinha uma dimensão religiosa para todos os povos antigos, em parte pelo recurso natural à ajuda sobre-humana em perigo ou aflição; santuários idólatras em Corinto, Éfeso e Roma estavam tão cheios de sofredores quanto o templo de Jerusalém.
A má sorte de todos os tipos sendo infligida pelos deuses, somente eles poderiam removê-la.
Para as mentes judaicas, o problema subjacente era especialmente agudo. Deus criou todas as coisas, e elas eram “muito boas”. O que quer que na experiência humana não fosse “bom” era, portanto, alheio à intenção de Deus.
Dor, doença e morte devem ser devido à interferência voluntária da humanidade com o plano perfeito de Deus. Assim, Gênesis 1.3 apresenta a teodiceia judaica mais comum: Doença e sofrimento são o julgamento de Deus sobre o mal.
Até mesmo as dores do parto são consideradas um castigo pelo pecado Gênesis 3.16; cf. Deuteronômio 28.15-68; Deuteronômio 32.39. O código de punições prescrito pela lei para pecados específicos baseia-se nesta avaliação, de que o pecador deve sofrer.
Os amigos de Jó argumentaram assim que sua doença e sofrimento provavam sua pecaminosidade; os fariseus argumentaram da mesma forma, assim como os discípulos de Jesus João 9.2; e Paulo interpreta assim a doença prevalente em Corinto 1 Coríntios 11.27-30.
Jó, no entanto, afirmava resolutamente sua inocência, e a lição do livro é que o sofrimento pode ser permitido para testar e vindicar a devoção. Paulo também via seu “espinho” como uma disciplina e educação espiritual 1 Coríntios 11.30.
Outra modificação da conexão assumida entre doença e pecado aceitava que outros poderiam estar inocentemente envolvidos. Os pecados dos pais poderiam ser visitados sobre filhos ainda não nascidos Êxodo 20.4, enquanto pecados sociais poderiam recair mais pesadamente sobre quem carregava os pecados dos outros (Isaías 53).
Desta forma, todos estão “ligados firmemente no feixe dos vivos” 1 Samuel 25.29, embora contra isso Ezequiel e outros protestassem (Ezequiel 18 cf. Deuteronômio 24.16; Jeremias 31.29-30).
Jesus também rejeitou firmemente a teoria de que doença e sofrimento individuais eram sempre devido ao pecado individual, quando lhe foi perguntado sobre a crueldade de Pilatos com certos galileus, e uma torre que caiu matando dezoito pessoas, e novamente em resposta aos seus discípulos (Lucas 13.1-5 ; João 9.3).
Jesus enfrentou doença e aflição com simpatia infalível, nunca com condenação, mesmo quando alguma conexão com o pecado pudesse ser assumida. Ele pronunciou perdão para um paralítico antes de curá-lo (Marcos 2.5), possivelmente para remover da mente do sofredor o obstáculo, baseado na doutrina recebida, de que a cura não poderia começar até que o pecado que a causou fosse perdoado.
Ou ele pode ter diagnosticado a condição espiritual daquele paciente tão claramente quanto sua necessidade física. Assim, Jesus advertiu outro homem curado a “parar de pecar”, para que nada pior lhe acontecesse (João 5.14).
Os mestres da sabedoria moral em Israel preferiam atribuir a culpa pela deterioração física a indulgências e excessos particulares. O excesso de vinho é frequentemente condenado por motivos de saúde; Provérbios 23.29-35 descreve vividamente os efeitos físicos e mentais de demorar-se muito sobre o vinho, especialmente vinhos misturados (cf. Isaías 28.7-8).
Ben Sirach acrescenta um forte aviso, novamente por motivos de saúde, contra a gula, e incentiva o valor terapêutico do “trabalho diligente” (margem: “trabalho moderado”). Ele incute uma compreensão sábia de si mesmo na dieta, e evita qualquer mero hábito de luxo e gula (Sirach 31:19-2 – Isaías 37.27-31).
Um tanto inesperadamente, Jó culpa atitudes mentais prejudiciais por destruir aqueles que não sabem melhor, “vexação” (“ressentimento” NVI), “ciúme” (“inveja” NVI, João 5.2 ; cf. alegria, desânimo, tristeza, Provérbios 15.13 – Provérbios 17.22).
Um salmista ensina aqueles que desejam vida longa e “muitos bons dias” a evitar falar mal e falsidade, afastar-se do mal e praticar o bem, e diligentemente buscar a paz em todas as situações, uma mente limpa, consciência leve e espírito pacífico, promovendo uma vida saudável (Salmo 34:11-14, ; citado em 1 Pedro 3.10-12).
Mais tarde, outra dimensão da causa da doença e aflição foi adicionada àquelas dos teólogos e moralistas: a ideia de um mundo infestado por espíritos vivos, alguns benignos, mas a maioria malignos. No pensamento israelita, alguns espíritos, embora trabalhando para impedir e enganar os humanos, eram mensageiros de Deus (Juízes 9.23 ; 1 Samuel 16.14 contraste com “o Espírito do Senhor” 1 Reis 22.20-23).
Esses espíritos, embora maus, estavam sob controle divino.
A crença do Novo Testamento em espíritos malignos (“demônios”) sob a direção de um diabo supremo era quase universal. A eles eram atribuídos distúrbios de todos os tipos, sejam morais, mentais ou físicos.
Todos eram considerados sob o controle último de Deus, mas ele permitia sua atividade quando o pecado lhes dava entrada, para punir a pecaminosidade na humanidade.
Espíritos malignos aparecem nos Evangelhos como causando mudez (Mateus 9.32), surdez (Marcos 9.25), cegueira (Mateus 12.22), deformação espinhal (Lucas 13.11), epilepsia (Marcos 1.26 – Marcos 9.26), loucura (esquizofrenia? Marcos 5.1-13).
Frequentemente chamados de espíritos “impuros” (talvez por causa de sua associação com Satanás, degradação e decadência) os demônios eram reconhecidos como poderosos oponentes da vontade divina, em nítido contraste com o Espírito Santo, e em toda parte a causa próxima de toda a miséria e maldade da humanidade.
De acordo com os Evangelhos Sinópticos (João não menciona demônios ou exorcismos) Jesus lidava de maneira autoritária com doenças e aflições, exigindo firmemente que os espíritos se calassem e deixassem os atormentados.
Lucas, um médico, deleita-se em mostrar que Cristo havia superado Satanás, amarrando “o forte” e estragando suas posses. Jesus viu Satanás cair do alto, e por poder superior libertou aqueles que os demônios haviam aprisionado ou afligido (João 4.1-13 João 4.36 João 4.41 – 36 João 6.18 ; João 8.2 João 8.26-35 – 2 João 10.18 ; João 11.15-26 – João 13.16).
A prevalência de doenças e sofrimentos no mundo antigo inevitavelmente influenciou a linguagem religiosa e ética. Isaías descreve a triste condição social e moral de Judá: “Da planta do pé ao alto da cabeça não há nada são” (1:6).
Seus termos oscilam entre descrições médicas e metáforas para enfermidades morais, assim como os do Salmo 38. E esse uso de metáforas médicas para “enfermidade” espiritual e moral continua no Novo Testamento em frases como “o corpo é fraco” (Mateus 26.41), “fraco na consciência” (1 Coríntios 8.7-12), “fraco na fé” (Romanos 14.1-2 – Romanos 15.1) e (moralmente) “impotente” (Romanos 5.6).
Uma associação semelhante de ideias moldou a defesa de Jesus de sua amizade com pecadores como semelhante à preocupação do médico com os doentes (Mateus 9.11-12). Jesus não diz que o pecador está “doente”, o que poderia implicar que o pecado é um infortúnio em vez de uma falha.
Mas o paralelo que ele traça dá alguma autoridade à compaixão daqueles que veem o pecador como vítima de sua própria tolice ou maldade, necessitando de ajuda e compreensão.
Há uma cegueira moral, surdez, miopia, loucura, paralisia, fraqueza, “convulsão”, tão mortais quanto a contrapartida física. Era fácil declarar o evangelho da salvação em termos emprestados da infeliz experiência de doença e aflição, como Jesus fez em Nazaré (Lucas 4.16-21) e ter certeza de ser compreendido.
O pensamento é levado adiante na “solidez”, “saúde” da verdadeira doutrina, ensino, palavras, fé e discurso, referidos nove vezes nas Epístolas Pastorais, apelando para, e promovendo, uma religião sã e segura.
R. E. O. White
Bibliografia. A. W. F. Blunt e F. F. Bruce, Hastings Dictionary of the Bible; E. W. Heaton, Everyday Life in Old Testament Times.
Elwell, Walter A. “Entry for ‘Disease’”. “Evangelical Dictionary of Theology”. 1997.
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